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国訳「序品 一」~「嬰兒行品 二十一」
国訳[高貴徳王菩薩品 二十二」以下

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大般涅槃經

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大般涅槃経/5

大般涅槃經

召請涅槃衆

序品 一

大般涅槃經卷第一

宋代沙門慧嚴等 依泥洹經加之

 序品第一

如是我聞。一時佛在拘尸城力士生地 阿夷羅跋提河邊 娑羅雙樹間。

是の如く我聞きき。一時、仏、拘尸城、力士生地、阿夷羅跋提河の辺(ほとり)、娑羅双樹の間に在(おわ)したまふ。

爾時世尊 與大比丘八十億百千人倶 前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告衆生。今日如來應供正遍知。憐愍衆生覆護衆生。等視衆生如羅睺羅。

爾の時に世尊、大比丘八十億百千人と倶なり。前後囲遶せり。二月十五日、涅槃に臨みたまふ時、仏の神力を以て大音声を出だしたまふ。其の声、遍満して乃ち有頂に至る。其の類音に随ひて普く衆生に告ぐらく、今日、如来、応供、正遍知、衆生を憐愍し衆生を覆護し、等しく衆生を視たまふこと羅睺羅の如し。

爲作歸依爲世間舍。大覺世尊將欲涅槃。一切衆生若有所疑今悉可問爲最後問。

為に帰依と作(な)り世間の舎と為りたまふ。大覚世尊、将に涅槃したまわんと欲す。一切衆生の若(も)し疑ふ所有らば、今悉く問ふべし。最後の問と為せよ。

爾時世尊於晨朝時。從其面門放種種光。其明雜色青黄赤白頗梨馬瑙。光遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中所有 六趣衆生 遇斯光者 罪垢煩惱一切消除。

是諸衆生見聞是已。心大憂惱同時擧聲 悲號啼哭。嗚呼慈父 痛哉苦哉。擧手拍頭槌胸大呌。
其中或有身體戰慄涕泣哽咽。爾時大地諸山大海皆悉震動。
時諸衆生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當共疾往詣拘尸城力士生處。至如來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間虚空衆生福盡。不善諸業増長出世。仁等今當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是言。世間虚空世間虚空。我等從今無有救護。無所宗仰貧窮孤露。一旦遠離無上世尊。設有疑惑 當復問誰時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄倶羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘遇佛光者。其身戰掉乃至大動不能自持。
心濁迷悶發聲大呌。生如是等種種苦惱。

爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍王有大威徳。成就空慧逮得己利。如旃檀林旃檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如是無量功徳。一切皆是佛之眞子。各於晨朝日初出時。離常住處方用楊枝。遇佛光明更相謂言。仁等宜速澡漱清淨。作是言已。
擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。爲欲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却坐一面

爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡心得自在。所作已辦離諸煩惱。調伏諸根猶如大龍。有大威徳成就空慧。亦於晨朝日初出時。擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。遶百千匝。合掌恭敬却坐一面。於比丘尼衆中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。爲化衆生現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍位階十地。安住不動方便現身。其名曰海徳菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而爲上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。作是誓言。諸未度者當令得度。已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功徳。等觀衆生。如視一子。亦於晨朝日初出時。遇佛光明擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却 坐一面。

爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威徳無垢稱王優婆塞。善徳優婆塞等。而爲上首。深樂觀察諸對治門。
所謂苦樂・常無常・淨不淨・我無我。實不實・歸依非歸依・衆生非衆生・恒非恒・安非安・爲無爲・斷不斷・涅槃非涅槃・増上非増上・常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能爲他説。善持淨戒渇仰大乘。既自充足復能充足餘渇仰者善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功徳。於諸衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。爲欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾。
以佛力故有是妙色青黄赤白。爲諸衆生之所樂見。諸木皆以種種香塗。欝金沈水及膠香等。散以諸花而爲莊嚴。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣憍奢耶衣 芻摩繒綵。
是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光青黄赤白。轅輻皆以七寶厠填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如風。一一車前竪立五十七寶妙幢。眞金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸花鬘。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花純以眞金爲葉金剛爲臺。
是花臺中多有黒蜂。遊集其中歡娯受樂。又出妙音。所謂無常苦空無我。是音聲中復説菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。
苦哉苦哉世間虚空。一一車前有優婆塞四寶案。是諸案上有種種花。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花 分陀利花。欝金諸香及餘薫香微妙第一。諸優婆塞爲佛及僧。辦諸食具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。
八功徳水之所成熟。其食甘美有六種味。一苦二醋三甘四辛五醎六淡。復有三徳。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。周匝遍滿十二由旬。爲佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香用以塗樹。種種名花以散樹間。
諸優婆塞各作是念。一切衆生若有所乏。飮食衣服頭目支體。隨其所須皆悉給與。作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。無餘思願求世福樂。唯志無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。

復作是念。如來今者受我食已當入涅槃。作是念已。身毛皆竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。各各齎持供養之具載以寶車。香木幢幡寶蓋飮食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供養之具欲供養如來。遶百千匝。
擧聲號泣哀動天地。槌胸大呌涙下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間虚空世間虚空。便自擧身投如來前。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。
世尊。知時默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。
猶如慈父唯有一子 卒病命終殯送還歸極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是。以諸供具安置一處。却住一面默然而坐

爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽徳優婆夷。徳鬘優婆夷。毘舍佉優婆夷等。八萬四千而爲上首。悉能堪任護持正法。爲度無量百千衆生。故現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常爲無量諸蟲之所唼食。是身臭穢貪欲獄縛。
是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目爲竅孔。頭爲殿堂。心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅刹止住其中。是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。
是身不久當爲狐狠鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具説。是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子
乃至微塵。不能具説是身過患。是故當捨
如棄涕唾。以是因縁諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。深樂諮受大乘經典。
聞已亦能爲他演説。護持本願毀呰女身。甚可患厭性不堅牢。心常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渇仰大乘既自充足。復能充足餘渇仰者。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩。善能隨順一切世
間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。
以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功徳。於諸衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。各相謂言。今日宜應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前。持至佛所稽首佛足。遶百千匝而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願心懷惆悵却坐一面

爾時復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。爲求法故。善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。爲令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者。當斷其舌。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父母。若有衆僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦能爲人廣説。皆悉成就如是功徳。其名曰淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恒水無垢淨徳離車子。如是等各相謂言。仁等今可速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十三由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。
往至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願。心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默然而住。

爾時復有五恒河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而爲上首。所設供具五倍於前。倶共持往詣雙樹間。
稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默然而住。

爾時復有毘舍離王及其後宮夫人眷屬。閻浮提内所有諸王。除阿闍世并及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢下者三十六由旬。是諸王等安住正法惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍衆生等如一子。所持飮食香氣流布滿四由旬。
亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘饍。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱。却住一面。

爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。爲度衆生現受女身。常觀身行。以空無相無願之法薫修其心。其名曰三界妙夫人。愛徳夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍衆生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飮食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬。飮食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。猶如慈母新喪愛子。却住一面默然而坐。


爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而爲上首。作如是言。汝等諸姊。諦觀諦觀。是諸人衆所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若佛涅槃世間虚空。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能爲人廣説。渇仰大乘既自充足。復能充足餘渇仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者。脱未脱者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不斷絶。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功徳。等慈衆生如視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白張。其張四邊懸諸金鈴。種種香花寶幢幡蓋。上妙甘饍種種伎樂。敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復有金机。復以七寶而爲燈樹。種種寶珠以爲燈明。微妙天花遍布其地。是諸天女設是供已。心懷哀感涕涙交流生大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。亦爲不斷種種説法。
往詣佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。却在一面默然而坐」


爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。而爲上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果所願。心懷愁惱却坐一面爾時復有十恒河沙諸鬼神王。毘沙門王而爲上首。各相謂言。仁等今者可速詣佛所。所設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱却坐一面。

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王而爲上首。復有三十恒河沙乾闥婆王。那羅達王而爲上首。復有四十恒河沙緊那羅王。善見王而爲上首。復有五十恒河沙摩睺羅伽王。大善見王而爲上首。復有六十恒河沙阿修羅王。睒婆利王而爲上首。
復有七十恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而爲上首。
復有八十恒河 沙羅刹王。可畏王而爲上首。捨離惡心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形醜陋以佛神力皆悉端正。
復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而爲上首。
復有千恒河沙持呪王。大幻持呪王而爲上首。
復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王而爲上首。
復有百億恒河沙天諸婇女。藍婆女。欝婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女。而爲上首。
復有千億恒河沙等諸鬼王。白濕王而爲上首。
復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。
復有十萬億恒河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。
復有十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。衆中熱悶爲作清涼。
復有二十恒河沙大香象王。羅睺象王。金色象王。甘味象王。紺睺象王。欲香象王等。而爲上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛却住一面。

復有二十恒河沙等師子獸王。師子吼王而爲上首。施與一切衆生無畏。持諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。
復有二十恒河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥・迦蘭陀鳥・鴝鵒鸚鵡・倶翅羅鳥・婆嘻伽鳥・迦陵頻伽鳥・耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。
復有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已却住一面。
復有二十恒河沙等 四天下中諸神仙人。忍辱仙等而爲上首。持諸香花及諸甘菓。來詣佛所稽首佛足。遶佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱却 住一面。
閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而爲上首。持種種花來詣佛所稽首佛足。遶佛一匝却住一面。

爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉 阿難二衆。復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山。須彌山王而爲上首。共山莊嚴叢林蓊欝。枝葉茂盛蔭蔽日光。種種妙花周遍嚴飾。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作倡伎樂。如是等衆彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。稽首佛足却住一面。

復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神。有大威徳具大神足。所設供養倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河。來至佛所稽首佛足却住一面。


爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虚空中自然而有七寶堂閣。雕紋刻鏤綺飾分明。周匝欄楯衆寶雜厠。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方欝單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂。亦復如是。
是諸天人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不樂。

爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則爲成就滿足不難。
爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花・摩訶曼陀羅花・迦枳樓伽花・摩訶迦枳樓伽花・曼殊沙花・摩訶曼殊沙花・散多尼迦花・摩訶散多尼迦花・愛樂花・大愛樂花・普賢花・大普賢花・時花・大時花・香城花・大香城花・歡喜花・大歡喜花・發欲花・大發欲花・香醉花・大香醉花・普香花・大普香花・天金葉花・龍華・波利質多樹花・拘毘羅樹花。復持種種上妙甘饍。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時默然不受。
爾時諸天不果所願。愁憂苦惱却住一面

爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願如來哀受我食。
如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱却住一面。

乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至自在天。微風吹幢出妙音聲。持
上甘饍來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱却住一面。

上至有頂。其餘梵衆一切來集。爾時大梵天王及餘梵衆。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱却住一面。

爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大眷屬倶。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘饍。來詣佛所稽首佛足。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱却住一面。

爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女無量無邊阿僧祇衆。開地獄門施清冷水。因而告曰。汝等今者無所能爲。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金椎鉞斧鬪輪羂索。所持供養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足。而白佛言。我等今者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。爲供養故。爲怖畏故。爲誑他故。爲財利故。爲隨他故。受是大乘。或眞或僞。
我等爾時當爲是人除滅怖畏。説如是呪。侘枳 咤咤羅侘枳 盧呵隷摩訶盧呵隸阿羅 遮羅 多羅 莎呵是呪能令諸失心者。怖畏者。説法者。不斷正法者。爲伏外道故。護己身故。護正法故。護大乘故。説如是呪。若有能持如是呪者。無惡象怖。若至壙野空澤嶮處不生怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。
世尊。若有能持如是者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是呪者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諛諂説如是事。持是呪
者。我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受汝飮食供養。我已受汝所説神呪。爲欲安樂一切衆生四部衆故。佛説是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面

爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊及諸天衆。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足。遶無數匝。白佛言。世尊。我等所奉微末供具猶如蚊蚋供養於我亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月衆花茂盛。有持一花益於衆花。以葶藶子益須彌山。豈當有益大海日明衆花須彌。世尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如來爲諸衆生。常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍受我等供

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虚空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。
善男子。汝可持此世界香飯。其飯香美食之安隱。可以奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右遶三匝。與無量阿僧祇大菩薩衆倶。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是衆中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅。如是大衆見是地動。擧身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自見其身無復光明。所有威徳悉滅無餘。

是時文殊師利法王子。即從座起告諸大衆。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虚空等如來應供正遍知。十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威徳力故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大衆悉皆遙見彼佛大衆。如明鏡中自觀己身。
時文殊師利復告大衆。汝今所見彼佛大衆如見此佛。以佛神力。復當如是得見九方無量諸佛。爾時大衆各相謂言。苦哉苦哉。世 間虚空。如來不久當般涅槃。是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔。各各出生一大蓮花。一一蓮花各有 七萬八千城邑。縱廣正等如毘舍離城。牆壁諸塹七寶雜厠。多羅寶樹七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以爲却敵。一一却敵各有種種七寶林樹。花菓茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如眞琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娯樂快樂無極。復有無量雜色蓮花。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花。優鉢羅花・拘物頭花・波頭摩花・分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣馚馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有衆寶宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。眞金窓牖周匝欄楯。玟瑰爲地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黄金梯陛。閻浮檀金爲芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人婇女。共相娯樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於住處。共相娯樂。是中衆生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化衆生。或有衆生書持讀誦如説修行。如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量衆生於自身已。令捨世樂。皆作是言。苦哉苦哉世間虚空。如來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飮食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大衆悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虚空。唯除諸佛。餘無能見是菩薩身其量邊際。
爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一面。

南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所乃至却住一面。
皆亦如是爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大衆充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。及閻浮提一切大衆亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二衆阿闍世王及其眷屬乃至毒蛇視能殺人蛣蜣蝮蝎及十六種行惡業者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界衆生慈心相向。亦復如是。除一闡提。爾時三千大千世界以佛神力故。地皆柔軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。衆寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大衆悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時諸天人及諸會衆阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛爲竪。復作是言。如來光明出已還入。非無因縁。必於十方所作已辦。將是最後涅槃之相。何其苦哉。何其苦哉。如何世尊一旦捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉世間大苦。擧手搥胸悲號啼哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地。


大般涅槃經卷第一

純陀品 二

大般涅槃經卷第二

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

 純陀品第二

爾時會中有優婆塞。是拘尸城工巧之子 名曰純陀。與其同類十五人倶。爲令世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲感流涙。頂禮佛足而白佛言。
唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。爲度無量諸衆生故。世尊。我等從今無主 無親 無救 無護 無歸 無趣 貧窮飢困。欲從如來求將來食。
唯願哀受我等 微供然後涅槃。世尊。譬如 刹利若 婆羅門 毘舍 首陀。以貧窮故 遠至他國 役力農作得好調牛。良田平正無諸沙鹵 惡草荒穢。
唯悕天雨。言調牛者喩身口七。良田平正喩於智慧。除去沙鹵惡草荒穢 喩除煩惱。世尊。我今身有調牛良田耘除衆穢。唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是。
貧於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱衆生。我今所供雖復微少。*冀得充足如來大衆。我今無主無親無歸。願垂矜愍如羅睺羅。

爾時世尊一切種智無上調御 告純陀曰。
善哉善哉。我今爲汝除斷貧窮。無上法雨 雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命 色力 安樂無礙辯才。我當施汝常命・色力・安・無礙辯。何以故。純陀。施食有二果報無差。
何等爲二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。

爾時純陀即白佛言。如佛所説二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能令衆生具足檀波羅蜜。
後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令衆生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是衆生。後受施者是天中天。先受施者。是雜食身煩惱之身是後邊身是無常身。
後受施者。無煩惱身金剛之身法身常身無邊之身。云何而言二施果報等無差別。先受施者。未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受施者。已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別。世尊。先受施者。受已食之入腹消化。得命 得色 得力 得安得 無礙辯。後受施者。不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別。

佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身金剛之身。善男子。未見佛性者。名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩。爾時受飮食已入金剛三昧。此食消已即見佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。
菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣説十二部經。先已通達。今入涅槃廣爲衆生分別演説。是故我言二施果報等無差別。
善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。爲諸聲聞。説言先受難陀難陀波羅二牧牛女 所奉乳糜然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今普爲作會大衆。是故受汝最後所奉。實亦不食。

爾時大衆聞佛世尊 普爲大會哀受純陀最後供養。歡喜踊躍同聲讃言。善哉善哉。希有純陀。汝今立字名不虚稱。言純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名。故名純陀。汝今現世得大名利徳願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。値佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養。能辦此事復難於是。南無純陀南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切衆生無不瞻仰。汝亦如是。而爲我等之所瞻仰。
佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故説汝如月盛滿一切衆生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。眞是佛子如羅睺羅等無有異。
爾時大衆即説偈言

汝雖生人道 已超第六天
我及一切衆 今故稽首請
人中最勝尊 今當入涅槃
汝應愍我等 唯願速請佛
久住於世間 利益無量衆
演説智所讃 無上甘露法
汝若不請佛 我命將不全
是故應見爲 稽請調御師

爾時純陀 歡喜踊躍。譬如有人 父母卒喪 忽然還活。純陀歡喜 亦復如是。復起禮佛 而説偈言

快哉獲己利 善得於人身
蠲除貪恚等 永離三惡道
快哉獲己利 遇得金寶聚
値遇調御師 不懼墮畜生
佛如優曇花 値遇生信難
遇已種善根 永滅餓鬼苦
亦復能損減 阿修羅種類
芥子投針鋒 佛出難於是
我以具足檀 度人天生死
佛不染世法 如蓮花處水
善斷水頂種 永度生死流
生世爲人難 値佛世亦難
猶如大海中 盲龜遇浮孔
我今所奉食 願得無上報
一切煩惱結 摧破無堅固
我今於此處 不求天人身
設使得之者 心亦不甘樂
如來受我供 歡喜無有量
猶如伊蘭花 出於栴檀香
我身如伊蘭 如來受我供
如出栴檀香 是故我歡喜
我今得現報 最勝上妙處
釋梵諸天等 悉來供養我
一切諸世間 悉生大苦惱
以知佛世尊 今欲入涅槃
高聲唱是言 世間無調御
不應捨衆生 應視如一子
如來在僧中 演説無上法
如須彌寶山 安處于大海
佛智能善斷 我等無明闇
猶如虚空中 雲起得清涼
如來能善除 一切諸煩惱
猶如日出時 除雲光普照
是諸衆生等 戀慕増悲慟
悉皆爲生死 苦水之所漂
以是故世尊 應長衆生信
爲斷生死苦 久住於世間

佛告純陀。如是如是。如汝所説。佛出世難如優曇花。値佛生信 亦復甚難。佛臨涅槃 最後施食。能具足檀 倍復甚難。汝今純陀。莫大愁苦。應當歡喜 深自慶幸 得値最後 供養如來。成就具足 檀波羅蜜。不應請佛 久住於世。汝今當觀 諸佛境界 悉皆無常。諸行性相 亦復如是。即爲純陀 而説偈言

一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必有終盡
夫盛必有衰 合會有別離
壯年不久停 盛色病所侵
命爲死所呑 無有法常住
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷滅 壽命亦如是
衆苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有悉非樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流轉 常有憂患等
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纒裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證眞實法
究竟斷有者 今日當涅槃
我度有彼岸 出過一切苦
是故於今者 惟受上妙樂

爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺 猶如蚊蚋。何能思議如來 涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩 斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家雖未具戒即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐。唯願世尊。亦復如是。常住於世不入涅槃。

爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅槃。如彼飢人無有變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法。應如是學。

純陀問言。文殊師利。夫如來者天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者爲生滅法。譬如水泡速起速滅往來流轉。猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人福盡其後貧賤人所輕蔑爲他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦爾。同於諸行。同諸行者。則不得稱爲天中天。何以故。諸行即是生死法故。
是故文殊。勿觀如來同於諸行復次文殊。爲知而説不知而説而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於三界中爲天中天自在法王。
譬如人王有大力士。其力當千更無有能降伏之者。故稱此士一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔・陰魔・天魔・死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因縁或就具足種種無量眞實功徳。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視之如草。夫短壽者不爲沙門婆羅門等男女大小。之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不爲一切世間人天衆生之所奉敬。如來所説不變不異眞實之法亦無受者。是故文殊。不應説言如來同於一切諸行。

復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渇所逼。遊行乞匃止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至。多爲蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而渡。其水漂疾而不放捨。於是母子遂共倶沒。如是女人慈念功徳命終之後生於梵天。
文殊師利。若有善男子欲護正法。勿説如來同於諸行。不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣説如來定是有爲定是無爲。若正見者應説如來定是無爲。何以故。能爲衆生生善法故。生憐愍故。如彼貧女在於恒河爲愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不説如來同於有爲。當言如來同於無爲。以説如來同無爲故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂説言如來同於無爲。
善男子。如是之人雖不求解脱解脱自至。如彼貧女不求梵天梵天自應。文殊師利。如人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起即時驚寤尋自思惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纒身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王。滿百千世生於人中爲轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以是縁故。文殊師利若善男子有慚愧者。不應觀佛同於諸行。文殊師利。外道邪見可説如來同於有爲。持戒比丘不應如是於如來所生有爲想。若言如來是有爲者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來眞實是無爲法。不應復言是有爲也。汝從今日於生死中。應捨無知求於正智。當知如來即是無爲。若能如是觀如來者。具足當得三十二相疾成阿耨多羅三藐三菩提。

爾時文殊師利法王子讃純陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因縁。能知如來是常住法 不變異法無爲之法。汝今如是 善覆如來 有爲之相。如被火人爲慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復爲梵王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是。善覆如來 有爲相故。於未來世 必定當得三十二相八十種好 具足十八不共之法。無量壽命不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次後自當廣説。我之與汝倶亦當覆如來有爲。有爲無爲且共置之。
汝可隨時速施飯食。如是施者 諸施中最。若比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷。遠行疲極所須之物。應當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不足宜速及時。如來正爾。當般涅槃。

純陀答言。文殊師利。汝今何故 貪爲此食。而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日 須臾間耶。文殊師利。汝今實謂 如來正覺 受斯食耶。然我定知。如來身者 即是法身非爲食身。

爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。

文殊師利語純陀言。汝謂如來是無爲者如來之身即是長壽。若作是知佛所悦可。

純陀答言。如來非獨悦可於我。亦復悦可一切衆生。

文殊師利言。如來於汝及以我等一切衆生。皆悉悦可。

純陀答言。汝不應言如來悦可。夫悦可者。則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有爲法。是故文殊。勿謂如來是有爲也。若言如來是有爲者。我與仁者倶行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼乳牛愛念其子。雖復飢渇行求水草若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一切如羅睺羅。如是念者即是諸佛智慧境界。
文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲馳驢乘令及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧。亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛昇虚
空。無量由旬下觀大海。悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。

文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所説。我於此事非爲不達。直欲試汝諸菩薩事。

爾時世尊從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已。即知是事尋告純陀。
如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉獻佛及大衆。純陀。當知。如來放是種種光明非無因縁。純陀聞已悲塞默然。
佛告純陀。汝所奉施佛及大衆。今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。
爾時純陀聞佛語已。擧聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉世間虚空。
復白大衆。我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅槃。
爾時世尊復告純陀。莫大啼哭自亂其心。當觀是身猶如芭蕉熱時之炎水泡幻化乾闥婆城坏器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有爲之法多諸過患。

於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉世間虚空。唯願世尊。憐愍我等及諸衆生。久住於世勿般涅槃。

佛告純陀。汝今不應發如是言。哀愍我故久住於世。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有爲亦然。
是故諸佛而説是偈

有爲之法 其性無常 
生已不住 寂滅爲樂

純陀。汝今當觀一切行雜。諸法無我無常不住。此身多有無量過患。猶如水泡。是故汝今不應啼泣。

爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而我不能不懷憂惱。覆自思惟復生慶悦。

佛讃純陀。善哉善哉。能知如來示同衆生方便涅槃。純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。爲欲令汝度脱生死諸有
漏故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是衆生良福田故。汝若復欲爲諸衆生作福田者。速辦所施不宜久停。

爾時純陀爲諸衆生得度脱故。低頭飮涙而白佛言。善哉世尊。我若堪任爲福田時。則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞縁覺智慧猶如蚊蚋。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。燒香散華盡心敬奉。尋與文殊從座而去供辦食具

哀歎品 三

 大般涅槃經哀歎品第三

純陀去已未久之頃。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動。小動者 名爲地動。大動者 名大地動。有小聲者 名曰地動。有大聲者 名大地動。獨地動者 名曰地動。山林河海一切動者 名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉名大地動。動名地動。動時能令衆生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時。名大地動。從初生出家 成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅槃。名大地動。今日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時諸天龍・乾闥婆・阿修羅・迦樓羅・緊那羅・摩睺羅伽・人及非人聞是語已。身毛皆竪同聲哀泣。 而説偈言

稽首調御師 我等今勸請
遠離於人仙 永無有救護
今見佛涅槃 我等沒苦海
悲戀懷憂惱 如犢失其母
貧窮無救護 猶如困病人
無醫隨自心 食所不應食
衆生煩惱病 常爲諸見害
遠離法醫王 服食邪毒藥。
是故佛世尊 不應見遺捨
如國無君主 人民皆飢饉
我等亦如是 失蔭及法味
今聞佛涅槃 我等心迷亂
如彼大地動 迷失於諸方
大仙入涅槃 佛日墜於地
法水悉枯涸 我等定當死
如來般涅槃 衆生極苦惱
譬如長者子 新喪於父母
如來入涅槃 如其不還者
我等及衆生 悉無有救護
如來入涅槃 乃至諸畜生
一切皆愁怖 苦惱焦其心
我等於今日 云何不愁惱
如來見放捨 猶如棄涕唾
譬如日初出 光明甚暉炎
既能還自照 亦滅一切闇
如來神通光 能除我苦惱
處在大衆中 譬如須彌山

世尊。譬如國王生育諸子。形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後棄之付旃陀羅。

世尊。我等今日爲法王子。蒙佛教誨以具正見。願莫放捨。如其放捨則同王子。唯願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論復於此論而生怖畏。如來亦爾。通達諸法而於諸法。復生怖畏。若使如來久住於世説甘露味充足一切。如是衆生則不復畏墮於地獄。
世尊。譬如有人初學作務。爲官所收閉之囹圄。
有人問之汝受何事。答曰我今受大憂苦。若其得脱則得安樂。世尊亦爾。爲我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。云何如來得受安樂。

世尊。譬如醫王善解方藥 偏以祕方教授其子不教 其餘外受學者。如來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見。顧愍。如來於法應無祕悋。如彼醫王偏教其子不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅槃。 世尊。譬如老少病苦之人。捨遠夷塗而行險道。險道多難備受衆苦。更有異人見而愍之。即便示以平坦好路。 世尊。我亦如是。所言少者喩未増長法身之人。所言老者。喩重煩惱。所言病者譬未脱生死。所言險道者 喩二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入涅槃。

爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繋心正念。時諸天人阿修羅等。聞佛所説止不啼哭。猶如有人喪其愛子殯送已訖抑止不哭。爾時世尊 爲諸大衆説是偈言

汝等當開意 不應大愁苦
諸佛法皆爾 是故當默然
樂不放逸行 守心正憶念
遠離諸非法 自慰受歡樂

復次比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空。
若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若衆生非衆生。若有若無。若實不實。若眞不眞。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者今應諮問。
我當隨順爲汝斷之。亦當爲汝先説甘露。然後乃當入於涅槃。諸比丘。佛出世難人身難得。値佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無缺。得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘。離於八難得人身難。
汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行。今得如是無上方便。爲汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等比丘。云何莊嚴正法寶城。具足種種功徳珍寶。戒定智慧以爲牆塹。汝今遇是佛法寶城。不應取此虚僞之物。譬如商主遇眞寶城取諸瓦礫而便還家。
汝亦如是。値遇寶城取虚僞物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。汝諸比丘。雖行乞食經歴多處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未爲正法除諸結使。汝諸比丘。今當眞實教勅汝等。我今現在大衆和合。如來法性眞實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧日既潜沒已。汝等當爲無明所覆。諸比丘。譬如大地諸山藥草爲衆生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而爲衆生種種煩惱病之良藥。

我今當令一切衆生及我諸子四部之衆悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃。何等名爲祕密之藏。猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。三點若別亦不得成。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法爲衆生故名入涅槃如世伊字

爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁身毛爲竪。涕涙交流稽首佛足遶無量匝
白佛言。世尊。快説無常苦空無我。世尊。譬如一切衆生跡中象跡爲上。是無常想亦復如是。於諸想中最爲第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊如來若離無常想者。今則不應入於涅槃。若不離者。云何説言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。
世尊。譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田秋耕爲上。如諸跡中象跡爲勝於諸想中無常爲最。
世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚繋閉悉令得脱。然後捨命。如來今者。亦應如是度諸衆生一切無知無明繋閉 皆令解脱然後涅槃。我等今者皆未得度。
云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人爲鬼所持遇良呪師以呪力故便得除差。如來亦爾。爲諸聲聞除無明鬼。令得安住摩訶般若解脱等法。如世伊字。
世尊。譬如香象爲人所縛。雖有良師不能禁制頓絶羈鎖自恣而去。我未如是脱五十七煩惱繋縛。云何如來便欲放捨入於涅槃。
世尊。如人病瘧値遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨入於涅槃。 世尊。譬如醉人不自覺知。不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸臥不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒爲不善諸惡根本。若能除斷則遠衆罪。 世尊。我亦如是往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非衆生。生衆生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。云何如來便欲放捨入於涅槃。 世尊。譬如有人歎芭蕉樹以爲堅實無有是處。世尊。衆生亦爾。若歎我人衆生壽命養育知見作者受者是眞實者。亦無是處。我等如是修無我想。
世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛所説。一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅槃。世尊。譬如鳥跡空中現者無有是處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是處。爾時世尊讃諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。

時諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想所謂苦想無常等想。世尊。譬如醉人其心眩亂。見諸山川城廓宮殿日月星辰皆悉迴轉。 世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是之人不名爲聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因縁我等善修如是諸想爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喩者。但知文字未達其義。何等爲義。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。衆生亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計爲苦。以爲煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。

汝等比丘。云何而言有我想者憍慢貢高流轉生死汝等若言我亦修習無常苦無我等想。是三種修無有實義。我今當説勝三修法。苦者計樂樂者計苦。是顛倒法。無常計常常計無常。是顛倒法。無我計我我計無我。是顛倒法。不淨計淨淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。
汝諸比丘。於苦法中而生樂想。於無常中而生常想。於無我中而生我想。於不淨中而生淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒以顛倒故世間知字而不知義。

何等爲義。無我者即生死。我者即如來。無常者聲聞縁覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有爲法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨

時諸比丘白佛言。世尊。如佛所説。離四倒者則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四倒。而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教勅。我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者。我當云何與是毒身同共止住修於梵行。
我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者當爲汝等作大依止。猶如如來爲諸衆生作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當爲汝等作依止處。譬如大王多所統領。若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法。亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習無常苦想非是眞實。譬如春時有諸人等。在大池浴乘船遊戲。失琉璃寶沒深水中。

是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木砂礫。各各自謂得琉璃珠。歡喜持出乃知非眞。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大衆乃見寶珠故在水下。猶如仰觀虚空月形。是時衆中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以爲實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而爲寶珠。汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得眞實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。

爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛先説。諸法無我汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義云何」

佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義爲自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治衆病純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳藥復不善解風冷熱病。一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉八種術。善療衆病知諸方藥從遠方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附請以爲師。諮受醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以爲師範。唯願爲我宣暢解説。舊醫答言。卿今若能爲我給使四十八年。然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即爲王説種種醫方及餘伎藝。

大王當知。應善分別。此法如是可以治國。此法如是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫癡闇無智。即便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。於我實愛念者當求一願王即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。彼客醫言。王雖許我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國内。從今已往不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當 斬其首。斷乳藥已。終無復有横死之人。
常處安樂故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言。尋爲宣令一切國内凡諸病人皆悉不聽以乳爲藥。若爲藥者當斬其首。

爾時客醫和合衆藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療衆病無不得差。其後不久王復得病。即命是醫我今病困當云何治。醫占王病應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語。今若服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王語醫。汝今狂耶。爲熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今云何服。欲欺我耶。先醫所讃汝言是毒令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言。我本舊醫定爲勝汝。是時客醫復語王言。王今不應作如是語。如蟲食木有成字者。此蟲不知是字非字。智人見之終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。

大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是乳藥者亦是毒害。亦是甘露。云何是乳復名甘露。若是乳牛不食酒糟滑草麥。其犢調善。放牧之處不在高原亦不下濕。飮以清水。不令馳走。不與特牛同共一群。飮食調適行住得所。如是乳者。能除諸病。是則名爲甘露妙藥。除是乳已。其餘一切皆名毒害。

爾時大王聞是語已讃言。大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之病得除愈。尋時宣令一切國内從今已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相謂言。大王。今者爲鬼所持。爲是狂耶。而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所。
王言。汝等。不應於我而生瞋恨。如此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。
爾時大王及諸人民。踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。爲大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。諸四衆中唱如是言。我爲醫王。欲伏外道故唱是言。無我無人衆生壽命養育知見作者受者。
比丘。當知。是諸外道所言我者。如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛法中唱言無我。爲調衆生故。爲知時故。如是無我有因縁故。亦説有我。如彼良醫善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者。或有説言。大如拇指。或如芥子。或如微塵。如來説我悉不如是。是故説言諸法無我。實非無我。何者是我。若法是實是眞是常是主是依性不變易。是名爲我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。爲衆生故説諸法中眞實有我。汝等四衆應當如是修習是法


大般涅槃經卷第二

長壽品 四

大般涅槃經卷第三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

長壽品第四

佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝問。我當解説令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂明了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告比丘。若於戒律有所疑者今悉可問。

時諸比丘白佛言。 世尊。我等無有智慧。能問如來應供正遍知。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演教誨不可思議。是故我等無有智慧。能問如來。
世尊。譬如老人年百二十身嬰長病。寢臥床席不能起居。氣力虚劣餘命無幾。有一富人縁事欲行當至他方。以百斤金寄彼老人。而作是言。我今他行以是寶物持用相寄。或經十年或二十年。事畢當還還時歸我。是老病人即便受之。而此老人復無繼嗣。其後不久病篤命終。所寄之物悉皆散失。財主行還求索無所。 如是癡人不知籌量所寄可否。是故行還求索無所。以是因縁喪失財寶。世尊。我等聲聞亦復如是。雖聞如來慇懃教戒。不能受持令得久住。如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律當何所問。

佛告比丘。汝等今者若問於我。則能利益一切衆生。是故告汝。諸有疑網恣隨所問。

時諸比丘白佛言。 世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬宗親悉皆具存。時有人來寄其寶物。語其人言。我有縁事欲至他處。事訖當還還時歸我。是時壯夫守護是物如自己有。其人遇病即命家屬。如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還之。智者如是善知籌量。行還索物皆悉得之無所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿難及諸比丘。不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住。無量千世増益熾盛利安衆生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊蜹。何能諮請如來深法。時諸聲聞默然而住。

爾時佛讃諸比丘言。善哉善哉。汝等善得無漏之心。阿羅漢心。我亦曾念以此二縁。應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世。
爾時佛告一切大衆。善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂説之辯亦不可盡。汝等宜可隨意諮問若戒若歸。第二第三亦復如是。爾時衆中有一童子菩薩摩訶薩。是多羅聚落婆羅門種姓大迦葉。以佛神力。即從座起。偏袒右肩遶百千匝。右膝著地合掌向佛而白佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若佛聽者乃敢發言。佛告迦葉。如來應供正遍知。恣汝所問。當爲汝説斷汝所疑令汝歡喜。

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來哀愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊蚋。如來世尊道徳巍巍。純以栴檀師子難伏不可壞衆而爲眷屬。如來之身猶眞金剛。色如琉璃眞實難壞。復爲如是大智慧海之所圍遶。是衆會中諸大菩薩摩訶薩等。皆悉成就無量無邊深妙功徳猶如香象。於如是等大衆之前。豈敢發問爲當承佛神通之力。及因大衆善根威徳。少發問耳。即於佛前以偈問曰

云何得長壽 金剛不壞身
復以何因縁 得大堅固力
云何於此經 究竟到彼岸
願佛開微密 廣爲衆生説
云何得廣大 爲衆作依止
實非阿羅漢 量與羅漢等
云何知天魔 爲衆作留難
如來波旬説 云何分別知
云何諸調御 心喜説眞諦
正善具成就 演説四顛倒
云何作善業 大仙今當説
云何諸菩薩 能見難見性
云何解滿字 及與半字義
云何共聖行 如娑羅娑鳥
迦隣提日月 太白與歳星
云何未發心 而名爲菩薩
云何於大衆 而得無所畏
猶如閻浮金 無能説其過
云何處濁世 不汚如蓮華
云何處煩惱 煩惱不能染
如醫療衆病 不爲病所汚
生死大海中 云何作船師
云何捨生死 如蛇脱故皮
云何觀三寶 猶如天意樹
三乘若無性 云何而得説
猶如樂未生 云何名受樂
云何諸菩薩 而得不壞衆
云何爲生盲 而作眼目導
云何示多頭 唯願大仙説
云何説法者 増長如月初
云何復示現 究竟於涅槃
云何勇進者 示人天魔道
云何知法性 而受於法樂
云何諸菩薩 遠離一切病
云何爲衆生 演説於祕密
云何説畢竟 及與不畢竟
如其斷疑網 云何不定説
云何而得近 最勝無上道
我今請如來 爲諸菩薩故
願爲説甚深 微妙諸行等
一切諸法中 悉有安樂性
唯願大仙尊 爲我分別説
衆生大依止 兩足尊妙藥
今欲問諸陰 而我無智慧
精進諸菩薩 亦復不能知
如是等甚深 諸佛之境界

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今未得 一切種智。我已得之。然汝所問 甚深密藏。如。一切智之所諮問等無有異。
善男子。我坐道場 菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界 有諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功徳。亦皆如是等無有異。如是問者 則能利益無量衆生。

爾時迦葉菩薩 復白佛言。世尊。我無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊蚋不能飛過大海彼岸周遍虚空。我亦如是。不能諮問 如來如是智慧大海法性虚空甚深之義。
世尊。譬如國王髻中明珠。付典藏臣藏臣得已頂戴恭敬増加守護。我亦如是。頂戴恭敬増加守護 如來所説方等深義。何以故。令我廣得深智慧故。

爾時佛告 迦葉菩薩。善男子。諦聽諦聽。當爲汝説。如來所得 長壽之業。菩薩以是業因縁故而得長壽。是故應當至心聽受。若業能爲菩提因者。應當誠心聽受是義。既聽受已轉爲人説。
善男子。我以修習 如是業故。得阿耨多羅三藐三菩提。今復爲人廣説是義。善男子。譬如王子 犯罪繋獄。王甚憐愍愛念子故 躬自迴駕至其繋所。菩薩亦爾。欲得長壽應當護念 一切衆生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切衆生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱衆生。脱未脱者。度未度者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因縁故。菩薩則得壽命長遠 於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩等 視衆生同於子想。是義深隱我未能解。
世尊。如來不應説言菩薩於諸衆生修平等心同於子想。所以者何。於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者。云何當於如是等人同子想耶。

佛告迦葉。如是如是。我於衆生 實作子想 如羅睺羅。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。昔十五日僧布薩時。曾於具戒清淨衆中 有一童子。不善修習身口意業。在隱屏處盜聽説戒。密迹力士承佛神力。以金剛杵碎之如塵。世尊。是金剛神極成暴惡。乃能斷是童子命根。云何如來 視諸衆生 同於子想 如羅睺羅。

佛告迦葉。汝今不應作如是言。是童子者即是化人非眞實也。爲欲驅遣破戒毀法令出衆故。
金剛密迹示是化耳。迦葉。毀謗正法及一闡提。或有殺生乃至邪見及故犯禁。我於是等悉生悲心。同於子想如羅睺羅。善男子。譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。
與驅遣羯磨。呵責羯磨。置羯磨。擧罪羯磨。不可見羯磨。滅羯磨。未捨惡見羯磨。
善男子。如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨。爲欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝今當知。如來即是施惡衆生無恐畏者。若放一光若二若五或有遇者悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。

善男子。未可見法汝欲見者。今當爲汝説其相貌。我涅槃後隨其方面。有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責糺治。當知是人得福無量不可稱計。
善男子。譬如有王專行暴惡會遇重病。有隣國王聞其名聲興兵而來將欲滅之。是時病王無力勢故方乃恐怖改心修善。而是隣王得福無量。持法比丘亦復如是。驅遣呵責壞法之人令行善法。得福無量。

善男子。譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐悉令永盡。

善男子、譬へば長者所居の処は、田宅、屋舎に諸の毒樹を生ず。長者知り(おは)りて即便(すなはち)斫伐して悉く永く尽さしむるが如し。

又如少壯首生白髮愧而剪拔不令生長。

又、少壮の(かしら)に白髪を生ずれば、愧ぢて剪抜して生長せしめざるが如し。

持法比丘亦復如是。

持法の比丘もまた是の如し。

見有破戒壞正法者。即應驅遣呵責擧處。若善比丘見壞法者。置不驅遣呵責擧處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責擧處。是我弟子眞聲聞也。

戒を破し正法を壊する者有るを見ば、即ち駆遣、呵責、挙処すべし。もし善比丘、壊法の者を見て、置きて駆遣、呵責、挙処せずば、当に知るべし。是の人、仏法中の(かたき)なり。もし能く駆遣、呵責、挙処せば、是れ我が弟子、真の声聞なり。

迦葉菩薩復白佛言。
世尊。如佛所言。則不等視一切衆生 同於子想如羅睺羅。世尊若有一人以刀害佛。
復有一人 栴檀塗佛。佛於二人若生等心。云何復言當治毀禁。若治毀禁。是言則失。

佛告迦葉。善男子。譬如國王大臣。宰相産育諸子。顏貌端正 聰明黠慧。若二三四 將付嚴師。而作是言。君可爲我教詔諸子。威儀禮節伎藝書數悉令成就。我今四子就君受學。假使三子由杖而死。餘有一子 必當苦治 要令成就。雖喪三子 我終不恨。
迦葉。是父及師 得殺罪不。不也世尊。何以故。以愛念故 爲欲成就 無有惡心。如是教誨 得福無量。善男子。如來亦爾。視壞法者等如一子。
如來今以無上正法 付囑諸王大臣宰相 比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部衆。應當勸勵 諸學人等 令得増上 戒定智慧。若有不學 是三品法 懈怠破戒 毀正法者。國王大臣四部之衆應當苦治。善男子。是諸國王及四部衆當有罪不。不也世尊。
善男子。是諸國王及四部衆尚無有罪。何況如來。善男子。如來善修如是平等。於諸衆生 同一子想。如是修者 是名菩薩 修平等心 於諸衆生同一子想。
善男子。菩薩如是修習此業便得長壽。亦能善知宿世之事。

迦葉菩薩 復白佛言。世尊。如佛所説。菩薩若有修平等心。視諸衆生同於子想便得長壽。如來不應作如是言。何以故。如知法人 能説種種 孝順之法。還至家中 以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田 多所利益難遭難遇。應好供養反生惱害。是知法人言行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習 等心衆生同子想者。應得長壽善知宿命。常住於世無有變易。今者世尊以何因縁 壽命極短同人間耶。如來將無 於諸衆生生怨憎想。
世尊。昔日作何惡業所害幾命。得是短壽不滿百年。佛告迦葉。善男子。汝今何縁於如來前發是麁言。如來長壽於諸壽中。最上最勝。所得常法 於諸常中 最爲第一。
迦葉菩薩 復白佛言。世尊。云何如來得壽無量。

佛告迦葉。善男子。如八大河。一名恒河。 二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿夷羅跋提。 五名摩訶。六名辛頭。七名博叉。八名悉陀。 是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一切人中天上地及虚空壽命大河。悉入如來壽命海中。是故如來壽命無量。
復次迦葉。譬如阿耨達池傳四大河。如來亦爾。出一切命。迦葉。譬如一切諸常法中虚空第一。如來亦爾。於諸常中最爲第一。迦葉。譬如諸藥醍醐第一。如來亦爾。於衆生中壽命第一

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是者。應住一劫若減一劫常宣妙法如霔大雨。迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫。經行空中坐臥自在。左脇出火右脇出水。身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。於壽命中脩短自在。如是五通尚得如是隨意神力。豈況如來 於一切法得自在力。而當不能住壽半劫 若一劫若百劫若百千劫若無量劫。以是義故。當知如來是常住法不變易法。如來此身是變化身非雜食身。
爲度衆生示同毒樹。是故現捨入於涅槃。迦葉。當知。佛是常法不變易法。汝等於是第一義中。應勤精進一心修習。既修習已廣爲人説

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世間法有何差別。如佛所言。佛是常法不變易法。世間亦説梵天是常・自在天常・無有變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性亦不現故。
佛告迦葉。譬如長者 多有諸牛。色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。唯爲醍醐 不求乳酪。彼牧牛者 搆已自食。長者命終所有諸牛。悉爲群賊之所抄掠。賊得牛已無有婦女。即自搆得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜養此牛。不期乳酪唯爲醍醐。我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者名爲世間第一上味。我等無器設使得乳無安置處。復共相謂。唯有皮嚢可以盛之。雖有盛處不知攅搖。漿猶難得況復生酥。

爾時諸賊以醍醐故加之以水。以水多故乳酪醍醐一切倶失。凡夫亦爾。雖有善法皆是如來正法之餘。何以故。如來世尊入涅槃後。竊盜如來遺餘善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解脱。以是義故不能獲得常戒常定常慧解脱。如彼群賊不知方便亡失醍醐。又如群賊爲醍醐故加之以水。凡夫亦爾。爲解脱故 説我衆生 壽命士夫 梵天自在天微塵世性 戒定智慧及與解脱 非想非非想天即是涅槃。實亦不得 解脱涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫 有少梵行 供養父母。以是因縁 得生天上 受少安樂。如彼群賊 加水之乳。而是凡夫 實不知因 修少梵行 供養父母 得生天上。又不能知 戒定智慧歸依三寶。以不知故 説常樂我淨。雖復説之而實不知。是故如來出世之後。乃爲演説常樂我淨。如轉輪王出現於世。福徳力故群賊退散牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。牧人方便即得醍醐。以醍醐故一切衆生無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演説戒定慧者。即便棄捨如賊退散。爾時如來善説世法及出世法。爲衆生故令諸菩薩隨人演説。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令無量無邊衆生普得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常不變易法。非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是餘法。迦葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善男子善女人。常當繋心修此二字。佛是常住。迦葉。若有善男子善女人修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字爲滅相者。當知如來則於其人爲般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也

迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者其義云何。 世尊。我今欲知法性之義。唯願如來哀愍廣説。夫法性者即是捨身。捨身者名無所有。若無所有身云何存。身若存者云何而言身有法性。身有法性云何得存。我今云何當知是義。佛告迦葉菩薩。 善男子。汝今不應作如是説滅是法性。夫法性者無有滅也。善男子。譬如無想天成就色陰而無色想。不應問言是諸天等云何而住歡娯受樂云何行想云何見聞。善男子。如來境界非諸聲聞縁覺所知。善男子。不應説言如 來身者是滅法也。
善男子。如來滅法是佛境界。非諸聲聞縁覺所及。善男子。汝今不應思量如來何處住何處行何處見何處樂。善男子。如是之義亦非汝等之所知。及諸佛法身種種方便不可思議

復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞縁覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者。則有歸處。善男子。譬如因樹則有樹影。如來亦爾。有常法故則有歸依非是無常。若言如來是無常者。如來則非諸天世人所歸依處。

迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應言有樹無影。但非肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾。其性常住是不變異。無智慧眼不能得見。如彼闇中不見樹形。凡夫之人於佛滅後。説言如來是無常法。亦復如是。若言如來異法僧者。則不能成三歸依處。如汝父母各各異故故使無常。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。我從今始當以佛法衆僧三事常住啓悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今當學如來法僧不可思議。既自學已亦當爲人廣説是義。若有諸人不能信受。當知是輩久修無常。如是等人我當爲其而作霜雹。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝今善能護持正法。如是護法不欺於人。以不欺人善業縁故。而得長壽善知宿命

金剛身品 五

 大般涅槃經金剛身品第五

爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常住身。不可壞身金剛之身。非雜食身即是法身。
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説如是等身我悉不見。唯見無常破壞塵土雜食等身。何以故。如來今當入涅槃故。

佛告迦葉。汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子。汝今當知。如來之身 無量億劫堅牢難壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如來之身非身。是身不生不滅不習不修。無量無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨。無有動搖無受無行。不住不作無味無雜。非是有爲 非業非果。非行非滅 非心非數。
不可思議 常不可議。無識離心亦不離心。其心平等 無有亦有。無有去來 而亦去來。不破不壞。不斷不絶。不出不滅。非主亦主。非有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜而亦寂靜。是無所有。不受不施。清淨無垢無諍斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非非福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅無有垢濁。無字離字。非聲非説。亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相 諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可覩見無有相貌。如來度脱 一切衆生。無度脱故 能解衆生。無有解故覺了衆生。無覺了故如實説法。無有二故不可量無等等。平如虚空無有形貌。同無生性不斷不常。常行一乘衆生見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性住性。非合非散。非長非短非圓非方。非陰入界亦陰入界。非増非損。非勝非負。如來之身成就如是無量功徳。無有知者無不知者。無有見者無不見者。非有爲非無爲。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非衆生非不衆生。非沙門非婆羅門。是師子大師子非身非不身。不可宣説。除一法相不可算數。

般涅槃時 不般涅槃。如來法身 皆悉成就 如是無量 微妙功徳。 迦葉。唯有如來乃知是相。非諸聲聞縁覺所知迦葉。如是功徳成如來身。非是雜食所長養身。迦葉。如來眞身功徳如是。云何復得諸疾患苦危脆不堅如坏器乎。迦葉。如來所以示病苦者。爲欲調伏諸衆生故。
善男子。汝今當知。如來之身 即金剛身 汝從今日 常當專心 思惟此義 莫念食身。亦當爲人 説如來身即是法身。

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功徳。其身云何 當有病苦無常破壞。我從今日 常當思惟如來之身是常法身安樂之身。 亦當爲人如是廣説。唯然世尊。如來法身金剛不壞。而未能知所因云何。

佛告迦葉。以能護持正法因縁故 得成就是金剛身。迦葉。我於往昔護法因縁。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍 弓箭鉾槊 守護持戒 清淨比丘。

迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘 離於守護獨處空閑 塚間樹下當説是人爲眞比丘。若有隨逐守護者行。當知是輩是禿居士。

佛告迦葉。莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身取足。讀誦經典思惟坐禪。有來問法即爲宣説。所謂布施持戒福徳少欲知足。雖能如是種種説法。然故不能作師子吼。不爲師子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利衆生。當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能爲。若有比丘供身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣説妙法。謂修多羅。祇夜・受記・伽陀・優陀那・伊帝目多伽・闍陀伽・毘佛略・阿浮陀達磨。以如是等九部經典爲他廣説。利益安樂諸衆生故。唱如 是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物。應當治之。如來先於異部經中説有比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法治之驅令還俗。若有比丘能作如是師子吼時。有破戒者聞是語已。咸共瞋恚害是法師。是説法者設復命終。故名持戒自利利他。以是縁故。我聽國主群臣宰相諸優婆塞護説法人。若有欲得護正法者。 當如是學。迦葉。如是破戒不護法者。名禿居士。非持戒者得如是名。善男子。過去久遠無量無邊阿僧祇劫。於此拘尸那城。有佛出世號歡喜増益如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。

爾時世界廣博嚴淨。豐樂安隱人民熾盛無有飢渇。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量化衆生已。然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後遺法住世無量億歳。餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘。名曰覺徳。多有徒衆眷屬圍繞。能師子吼頒宣廣説九部經典。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是説皆生惡心。執持刀杖逼是法師。

是時國王名曰有徳。聞是事已爲護法故。即便往至説法者所。與是破戒諸惡比丘極共戰鬪。令説法者得免危害。王時被槍擧身周遍。爾時覺徳尋讃王言。善哉善哉。王今眞是護正法者。當來之世此身當爲無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿閦佛國。而爲彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬪者有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿閦佛國。覺徳比丘却後壽終亦得往生阿閦佛國。而爲彼佛作聲聞衆中第二弟子。若有正法欲滅盡時。應當如是受持擁護。
迦葉爾時王者則我身是。説法比丘迦葉佛是。迦葉。護正法者得如是等無量果報。以是因縁我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身不可壞身

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫石。

佛告迦葉。善男子。以是因縁故。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。
善男子。是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者。不得名爲大乘人也。不受五戒爲護正法乃名大乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衞法師。

禿人

迦葉白佛言。世尊。若諸比丘 與如是等 諸優婆塞 持刀杖者 共爲伴侶。爲有師耶。爲無師乎。爲是持戒。爲是破戒。

迦葉、仏に白して言さく。世尊、もし諸の比丘、是の如き等の諸の優婆塞、刀杖を持する者と共に伴侶とならば、師あるとするや、師無しと為すや。これ持戒とせんや、これ破戒とせんや。

佛告迦葉。莫謂是等 爲破戒人。善男子。我涅槃後 濁惡之世國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。

仏、迦葉に告げたまわく。是等破戒人と為すと謂ふと莫れ。善男子、我涅槃の後、濁悪の世、国土荒乱し、互に相抄掠し人民飢餓せん。

爾時多有 爲飢餓故發心出家。如是之人名爲禿人。是禿人輩 見有持戒 威儀具足 清淨比丘 護持正法。驅逐令出 若殺若害。

爾の時に多く、飢餓を為すの故に発心出家するもの有り。是の如きの人を名づけて禿人と為す。是の禿人の輩、持戒、威儀具足、清浄比丘の正法を護持する有るを見て。駆逐して出ださしめ、若しは殺し若しは害す。

迦葉菩薩 復白佛言。世尊是持戒人護正法者。云何當得 遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒人 依諸白衣持刀杖者 以爲伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。爲護法故雖持刀杖。我説是等名爲持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是。即得名爲 第一持戒迦葉。
夫護法者。謂具正見能廣宣説大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶 穀米種種果蓏。不爲利養親近國王大臣長者。於諸檀越心無諂曲。具足威儀摧伏破戒諸惡人等。是名持戒護法之師。能爲衆生眞善知識。其心弘廣譬如大海。

迦葉。若有比丘以利養故 爲他説法。是人所有徒衆眷屬。亦效是師貪求利養。是人如是便自壞衆。迦葉。衆有三種。 一者犯戒雜僧。 二者愚癡僧。 三者清淨僧。

破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因縁所不能壞。云何破戒雜僧。若有比丘 雖持禁戒爲利養故。與破戒者 坐起行來共相親附同其事業。是名破戒亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘 在阿蘭若處。諸根不利闇鈍少欲乞食。於説戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而便與共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。
有比丘僧 百千億魔所不能壞。是菩薩衆本性清淨。能調如上二部之衆。悉令安住清淨衆中。是名護法無上大師善持律者。
爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則不證知。若是律者則便證知。云何調衆生故。若諸菩薩爲化衆生。常入聚落。不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同住止經歴多年。若是聲聞所不應爲。是名調伏利益衆生。云何知重若見如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如四重禁出家之人所不應作。而故作者非是沙門非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯輕事如是三諫。若能捨者是名爲輕。非律不證者。若有讃説不清淨物應受用者。不共同止。是律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能解説。是名律師。善解一字善持契經亦復如是。如是善男子。佛法無量不可思議。如來亦爾不可思議。

迦葉菩薩白佛言。世尊。 如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。 如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無有變異。我今善學亦當爲人廣宣是義。
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。如來身者即是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見正知。若能如是了了知見。即是見佛金剛之身不可壞身。如於鏡中見諸色像。

名字功徳品 六

 大般涅槃經名字功徳品第六

爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持是經 文字章句所有功徳。若有善男子善女人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。如是經典 乃是無量無邊 諸佛之所修習。所得功徳我今當説。

迦葉菩薩白佛言。世尊。當何名此經。菩薩摩訶薩云何奉持。

佛告迦葉。是經名爲大般涅槃。上語亦善中語亦善下語亦善。義味深邃其文亦善。純備具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽我今當説。善男子。所言大者名之爲常。如八大河悉歸大海。此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身命。是故名曰大般涅槃。

善男子。又如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善男子。如來亦爾。所説種種妙法祕密深奧藏門。悉皆入此大般涅槃。是故名爲大般涅槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望既收菓實衆望都息。善男子。一切衆生亦 復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃能令衆生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡爲最。此經如是於諸經三昧最爲第一善男子。譬如耕田秋耕爲勝。此經如是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一善治衆生熱惱亂心。是大涅槃爲最第一。

善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復如是八味具足。云何爲八。一者常。二者恒。三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者無垢。八者快樂。是爲八味。具足八味是故名爲大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安住 是中。復能處處示現涅槃。是故名爲大般涅槃。
迦葉。善男子善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者。皆作是學。如來常住法僧亦然。

迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功徳不可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者。得正法門能爲良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼無明所覆

大般涅槃經卷第三

四相品 七

大般涅槃經卷第四

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

 四相品第七之一

佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因縁義。
迦葉。云何自正。若佛如來見諸因縁而有所説。譬如比丘見大火聚。便作是言。我寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所説十二部經及祕密藏 謗言此經是魔所説。
若言如來法僧無常。如是説者爲自侵欺亦欺於人。寧以利刀自斷其舌。終不説言如來法僧是無常也。若聞他説亦不信受。於此説者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是持自觀己身猶如火聚。是名自正。

迦葉。云何正他。佛説法時有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自思惟便坐一面。
爾時世尊 知而故問。汝以愛念多 含兒酥。不知籌量消與不消。
爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多與兒酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來爲我解説。

佛言。汝兒所食尋即消化増益壽命。女人聞已心大踊躍。復作是言。
如來實説故我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。善能分別説消不消。亦説諸法無我無常。若佛世尊先説常者。受化之徒。當言此法同彼外道即便捨去。
復告女人。若兒長大能自行來。凡所食噉能消難消。本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先説苦無常。若我聲聞諸弟子等功徳已備。堪任修習大乘經典。我於是經爲説六味。
云何六味。説苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂爲甜味 我爲辛味。常爲淡味。彼世間中有三種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪 智慧爲火。以是因縁成涅槃食。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。
復告女人。汝若有縁欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示善子。
女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子 不示惡子姊我亦如是。般涅槃時如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等 如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想。謂佛如來眞實滅度。然我眞實不滅度也。如汝遠行未還之頃 汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等説言 如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩。
善男子。若有衆生謂佛常住 不變異者。當知是家則爲有佛。
是名正他

迦葉。云何能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財 而得名爲大施檀越
佛言。若有沙門婆羅門等 少欲知足 不受不畜不淨物者 當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損已一毫之費。是則名爲能隨問答。

三種の浄肉

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者 有大功徳。

()の時に迦葉菩薩、佛に(もう)して(まう)さく。世尊、食肉の人に肉を施すべからず。何を以ての故に。我 肉を食せざる者を見るに大功徳有り。

佛讃迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。

佛、迦葉を讃じたまわく。善い哉 善い哉。 汝 今(すなわ)能善()く我が(こころ)を知る。護法の菩薩、應當(まさ)に是の如くなるべし。

善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。

善男子、今日より始めて聲聞の弟子に肉を食せるを(ゆる)さず。若し檀越の信施を受くるの時、是の食を觀じて子肉の想の如くすべし。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。

迦葉菩薩、また佛に白して言さく。世尊、云何(いかん)が如來、肉を食するを聽したまわず。

善男子。夫食肉者斷大慈種。

善男子、それ肉を食する者は、大慈の種を斷ず。

迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。

迦葉、また言さく。如來、何が故ぞ先に、比丘に三種の淨肉を食することを聽すや。

迦葉。是三種淨肉隨事漸制。

迦葉、是の三種の淨肉は、事に隨ひて漸(ようや)く制す。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因縁故十種不淨。乃至九種清淨而復不聽。

迦葉菩薩、また佛に白して言さく。世尊、何の因縁故に十種の不淨、乃至九種の清淨、しかも復た聽さざるや。

佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。

佛、迦葉に告げたまわく。(また)是れ事に因(よ)りて漸次にして制す。當(まさ)に知るべし、即ち是れ現斷肉の義なり。

迦葉菩薩復白佛言。云何如來稱讃魚肉爲美食耶。

迦葉菩薩、また佛に白して言さく。云何(いかん)ぞ如來、魚肉を稱讃して、美食と()すや。

善男子。我亦不説魚肉之屬爲美食也。我説甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪蘇油以爲美食。雖説應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。

善男子。我もまた魚肉の屬を美食と爲すと説かざるなり。我、甘蔗粳米(かんしゅ-きょうまい)石蜜(しゃくみつ)、一切の穀麥(こくばく)及び黒石(こくしゃく)蜜乳(みつにゅう)酪蘇(らくそ)油を説きて(もつ)て美食と爲す。種種の衣服を(たくわ)ふべしと説くと(いえど)も、畜ふべき所の者は(かなら)ず是れ壞色なり。(いか)(いわん)や是の魚肉の味に貪著せんや。

迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。

迦葉また言さく。如來、若(も)し不食肉を制したまはば、彼の五種の味、乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等、及び諸(もろもろ)の衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀の盂器、是の如き等の物もまた受くべからず。

善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。

善男子、彼の尼乾[1]の所見に同じうすべからず。如來所制の一切の禁戒、各(おのおの)異意有り。異意の故に三種の淨肉を食することを聽し、異想の故に十種の肉を斷ず。異想の故に一切悉く斷じ自死の者に及ぶ[2]

迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭。亦生恐怖

迦葉、我、今日より諸の弟子を制して、()た、一切の肉を食することを得ざるなり。迦葉、其の肉を食する者、もしは行、もしは住、もしは坐、もしは臥に、一切の衆生、其の肉氣を聞きて悉く恐怖を生ず。譬へば人有りて師子に近き(おわ)りて、衆人これを見、師の子の(にほひ)()ぎて、亦(また)恐怖を生ずるが如し。

善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。
設遠見者猶不欲視 況當近之。諸食肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類 悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之 其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食 猶尚不食況當食肉。

善男子、人(にんにく)(くら)へば臭穢、(にく)むべきが如し。餘人(これ)を見て臭を()ぎて捨て去る。
(たと)ひ遠く見る者も、猶(なお)視ることを欲ぜず。(いわん)んや、當(まさ)にこれに(これ)に近ずくべきのごとく、諸の肉を食せる者も亦復()た是の如し。一切の衆生、其の肉氣を聞(か)ぎ、悉く皆な恐怖して畏死想を生ず。水・陸・空行の有命の類、悉く之(これ)を捨てて走り。咸(ことごとく)此の人は、是れ我等の怨(あだ)と言ふ。是の故に菩薩食肉を習はず。衆生を度せんが爲に食肉を示現す。之を食するを現ずと雖ども、其の實は食せず。善男子、是の如きの菩薩、清淨の食。猶尚(なお)食せず、況んや當に肉を食すべきや。

善男子。我涅槃後無量百歳。四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中。當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飮食長養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無有威徳。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦 眠臥糞穢。外現賢善内懷貪嫉。如受瘂法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。説解脱果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言 是佛説互共諍訟。各自稱是沙門釋子。
善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種菓蓏。學諸技藝畫師泥作。造書教學種植根栽。蠱道呪幻和合諸藥作倡伎樂香花治身。摴蒲圍碁學諸工巧。
若有比丘能離如是諸惡事者。當説是人眞我弟子。

爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。

佛言迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器爲肉所汚。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者 則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣説者則不可盡。涅槃時到是故略説。是則名爲能隨問答


迦葉。云何善解因縁義。如有四部之衆來問我言。
世尊。如是之義如來初出。何故不爲波斯匿王 説是法門深妙之義。或時説深或時説淺。或名爲犯或名不犯。云何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。

佛言。波羅提木叉者。名爲知足成就威儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不受一切不淨之物。
又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因縁。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法・衆多學法。七滅諍等。或復有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就。盡一切相無有因縁。

如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是衆罪長 夜不悔。以不悔故日夜増長。是諸比丘所犯衆罪終不發露。是使所犯遂復滋漫。是故如來知是事已。漸次而制不得一時。

爾時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久知 如是之事何不先制。將無世尊欲令衆生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。衆生如是迷於佛法不見正眞。如來應爲先説正道勅諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺是眞實者知見正道。唯有如來天中之天。能説十善増上功徳及其義味。是故啓請應先制戒。

佛言。善男子。若言如來能爲衆生宣説十善増上功徳。是則如來視諸衆生如羅睺羅。云何難言將無世尊欲令衆生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因縁。尚爲是人住世一劫若減一劫我於衆生有大慈悲。何縁當誑如子想者令入地獄。

善男子。如王國内有納衣者 見衣有孔然後乃補。如來亦爾。見諸衆生有入阿鼻地獄因縁。即以戒善而爲補之。
善男子。譬如轉輪聖王先爲衆生説十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是。雖有所説不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法衆生隨教修行。如是等衆乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能説法者及聞法者皆不可思議。 是名善解因縁義也。


菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因縁義也。
復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我爲比丘説言如來常存不變。隨問答者。
迦葉。因汝所問。故得廣爲菩薩摩訶薩 比丘比丘尼 優婆塞優婆夷 説是甚深微妙之義。因縁義者。聲聞縁覺不解如是甚深之義。 不聞伊字三點而成解脱・涅槃・摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別。爲諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事云何爲一非虚妄耶。
即應反質。是虚空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名爲虚妄乎。

不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正正他 能隨問答 解因縁義。亦復如是。即大涅槃 等無有異

佛言迦葉。若有善男子善女人 作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。
如佛所言。滅諸煩惱 名爲涅槃。猶如火滅 悉無所有。滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。
云何如來 爲常住法 不變易耶。如佛言曰。離諸有者 乃名涅槃。是涅槃中 無有諸有。云何如來 爲常住法 不變易耶。如衣壞盡 不名爲物。涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名爲物。云何如來 爲常住法不變易耶。
如佛言曰。離欲寂滅 名曰涅槃。如人斬首 則無有首。離欲寂滅 亦復如是。空無所有故名。涅槃云何 如來爲常住法不變易耶。
如佛言曰。

譬如熱鐵 槌打星流 散已尋滅
莫知所在 得正解脱 亦復如是
已度婬欲 諸有淤泥 得無動處
不知所至

云何如來 爲常住法 不變易耶。
迦葉。若有人作如是難者名爲邪難。 迦葉。汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也。
迦葉。滅煩惱者不名爲物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜爲無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住無退。是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。
復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。

迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。
又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。
善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生。故名無常。如來不爾滅不復生。是故名常。
迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生即是無常。

佛言迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬 亦復如是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。

迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。 迦葉當知。無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼衆生諸煩惱結。 迦葉復言。善哉善哉。我今諦知 如來所説 諸佛是常。

佛言迦葉。譬如聖王處在後宮 或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中 亦不得言聖王命終。 善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中。不名無常 如來出於 無量煩惱。入于涅槃 安樂之處。遊諸覺華歡娯受樂。

迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度 煩惱海者。何縁復納 耶輸陀羅[3] 生羅睺羅。以是因縁 當知如來 未度煩惱 諸結大海。唯願如來 説其因縁。

佛告迦葉。 汝不應言 如來久度 煩惱大海 何縁復納 耶輸陀羅 生羅睺羅 以是因縁 當知如來 未度煩惱 諸結大海。
善男子。是大涅槃 能建大義。汝等今當 至心諦聽 廣爲人説 莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸衆生 依須彌者。亦不迫迮無往來想如本不異。唯應度者 見是菩薩 以須彌山 納芥子中。復還安止本所住處。

善男子。復有菩薩摩訶薩 住大涅槃。能以三千大千世界入於芥子。其中衆生 亦無迫迮 及往來想如本不異。唯應度者 見是菩薩 以此三千大千世界 納芥子中。復還安止本所住處。
善男子。復有菩薩摩訶薩 住大涅槃。能以三千大千世界 納一毛孔。乃至本處亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒 如貫棗葉。擲著他方 異佛世界。其中所有 一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一衆生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。

善男子。復有菩薩摩訶薩 住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界 悉納己身。其中衆生 悉不迫迮 亦無往返 及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界内一塵中。其中衆生 亦無迫迮 往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。
善男子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現。如是無量神通變化。一切衆生無能測量。汝今云何 能知如來 習近愛欲 生羅睺羅。

善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種示現 如首楞嚴經中廣説。我於三千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟 取於涅槃。或閻浮提 示入母胎。令其父母 生我子想。而我此身 畢竟不從愛欲和合 而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲。我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。

善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七歩。唱如是言。我於人天阿修羅中。最尊最上。父母人天 見已驚喜 生希有心。是諸人等 謂是嬰兒。而我此身 無量劫來久離是法。如是身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆生法故 示爲嬰兒。
南行七歩 示現欲爲無量衆生 作上福田。
西行七歩 示現生盡 永斷老死 是最後身。
北行七歩 示現已度諸有生死。
東行七歩 示爲衆生而作導首。
四維七歩 示現斷滅種種煩惱 四魔種性成於如來應供正遍知。上行七歩 示現不爲不淨之物之所染汚猶如虚空。下行七歩示現法雨滅地獄火 令彼衆生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提 生七日已示現剃髮。諸人皆謂 我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀 臨之剃髮。
若有持刀至我頂者無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮。爲欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在一面。
我已久於無量劫中。捨離如是入天祠法。爲欲隨順世間法故 示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切衆生實無有能穿我耳者。隨順世間衆生法故示現如是。復以諸寶作師子璫莊嚴其耳。

然我已於無量劫中離莊嚴具。爲欲隨順世間法故 作是示現示入學堂修學書䟽。然我已於 無量劫中具足成就。遍觀三界所有衆生。無有堪任爲我師者。爲欲隨順世間法故示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘象槃馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮提而復示現爲王太子。衆生皆見我爲太子於五欲中歡娯受樂。然我已於無量劫中。捨離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故示如是相。相師占我。若不出家當爲轉輪聖王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然我已於無量劫中捨轉輪王位。爲法輪王。於閻浮提 現離婇女五欲之樂 見老病死 及沙門已 出家修道。衆生皆謂悉達太子初始出家。

然我已於無量劫中 出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果・阿那含果・阿羅漢果。衆人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中 成阿羅漢果。爲欲度脱諸衆生故。坐於道場菩提樹下以草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量劫中久降伏已。爲欲降伏剛強衆生故現是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂我實有便利出息入息。然我是身所得果報無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無飢渇。隨順世法故示如是。我又示同諸衆生故現有睡眠。
然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧 遠離三有 進止威儀 頭目腹背 擧身疾痛 木槍償對洗手足澡面漱口楊枝 自淨衆皆謂我有如是事。然我是身都無此也。手足清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優鉢羅香。一切衆生謂我是人我實非人。我又示現 受糞掃衣 濯縫治。然我久已不須是衣。衆人皆謂 羅睺羅者 是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人 是我之母。處在世間 受諸快樂。捨如是事 出家學道。衆人復言 是王太子 瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間愛欲。如是等事悉是示現。一切衆生咸謂是人。然我實非。

善男子。我雖在此 閻浮提中 數數示現 入於涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸衆生 皆謂如來眞實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。
善男子。大涅槃者 即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。衆生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提爲一闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。衆生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。衆人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻浮提爲魔波旬。衆人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔事。清淨無染猶如蓮花。

我又示現於閻浮提女身成佛。衆人見之。皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐愍一切諸衆生故。而復示現種種色像我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故墮於四趣。爲度衆生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實非。而諸衆生咸皆謂我爲眞梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提入婬女舍。然我實無貪欲之想。清淨不汚猶如蓮花。爲諸貪婬著色衆生。於四衢道宣説妙法。然我實無欲穢之心。衆人謂我守護女人。

我又示現於閻浮提。入青衣舍。爲欲誘化令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作教師。開化童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示現種種勝負諍訟。爲欲拔濟彼諸衆生。而我實無。如是惡業。而諸衆生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是眞實鷲身。然我久已離於是業。爲欲度彼諸鷲鳥故示現如是。

我又示現閻浮提中作大長者。爲欲安立無量衆生住於正法。又復示作諸王大臣王子輔相。於是衆中各爲第一。爲修正法故處王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多有衆生爲病所惱先施醫藥。然後爲説微妙正法。令其安住無上菩提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示現 閻浮提中 刀兵劫起 即爲説法 令離怨害。使得安住無上菩提。

又復示現 爲計常者 説無常想。計樂想者 爲説苦想。計我想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆生故 爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。

迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變易迦葉復言。如來云何名曰常住。

如佛言曰。如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。
佛言。迦葉善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。法身亦爾。應是無常。

善男子。汝今不應作如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不復受臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。

大般涅槃經卷第四
四相品之餘
大般涅槃經卷第五

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

 四相品之餘

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。
佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。

佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不名藏。
善男子。譬如有人多積金銀至無量億其心慳悋 不肯惠施拯濟貧窮 如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負人財 怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世之法而亦不藏。
何以故。恒於衆生生一子想。而爲演説無上法故。
善男子。譬如長者多有財寶唯有一子 心甚愛重情無捨離所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。
善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。 善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。
不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。
佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。云何名藏。
善男子。彼大長者謂如來也。言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者 所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。
善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如來常存不變。

復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨令諸農夫下種子者多獲菓實。
不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅槃經。若諸衆生種善子者得慧芽菓。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。
迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説偈

諸佛與縁覺 聲聞弟子衆
猶捨無常身 何況諸凡夫

今者乃説常存無變。是義云何。 佛言。善男子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是偈 又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀慕不能自勝來至我所。
我即問言。大王何故。悲苦懊惱乃至於此。
王言。世尊。國大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。
我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王 教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子 説毘伽羅論。謂如來常存無有變易 若有人言如來無常。云何是人 舌不墮落 迦葉復言。如佛所説

無所積聚 於食知足 如鳥飛空
跡不可尋

是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所 積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不 可尋。而此去者爲至何方。

佛言。迦葉。夫積聚者名曰財寶 善男子。積聚有二種。一者有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我説是人雖去無至。
迦葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所匿惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃 如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑羅樹間。於大涅槃而般涅槃。
佛告迦葉。所言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。

善男子。譬如有人 爲毒箭所射多受苦痛。値遇良醫 爲拔毒箭 塗以妙藥。令其離痛 得受安樂。是醫即便 遊於城邑 及諸聚落。隨有患苦 瘡疣之處 即往其所 爲療衆苦。

善男子。如來亦爾。成等正覺 爲大醫王。見閻浮提苦惱衆生 無量劫中 被婬怒癡 煩惱毒箭 受大苦切。爲如是等 説大乘經 甘露法藥。療治此已 復至他方。有諸煩惱 毒箭之處。示現作佛 爲其療治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏 衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實甚深義故。名大涅槃。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲 於閻浮提 治衆生已。若言治已。是諸衆生 其中云何 復有未能 得涅槃者。若未悉得 云何如來 説言治竟 欲至他方。

善男子。閻浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非色乎。

佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色非色。如來爲諸 聲聞弟子説爲非色。
世尊。聲聞縁覺 若非色者。云何得住。

善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若人難言非想非非想天若非色者。云何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁覺所知

{引文はここの迦葉の問いへの答え}
爾時迦葉菩薩 復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂 廣説大般涅槃行解脱義。

その時に迦葉菩薩、復た仏に白して言さく、「世尊、唯だ願はくは哀愍して重ねて広く大般涅槃の行解脱の義を説くことを垂れたまへ。

佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。眞解脱者 名曰遠離 一切繋縛。若眞解脱 離諸繋縛。則無有生亦無和合。譬如父母 和合生子。眞解脱者 則不如是。是故解脱 名曰不生。

仏、迦葉を讃じたまわく、善き哉善き哉、善男子、真の解脱は名づけて遠離一切繋縛と曰ふ。若し真の解脱、諸の繋縛を離るれば則ち生有ること無なく、また和合無し。譬へば父母和合して子を生ずるが如し。真の解脱は則ち是の如くならず。是の故に解脱を名づけて不生と曰ふ。

迦葉。譬如醍醐 其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。
所以示現 有父母者。爲欲化度 諸衆生故。眞解脱者 即是如來。如來解脱 無二無別。譬如春月 下諸種子 得煖潤氣 尋便出生。眞解脱者 則不如是。

迦葉、譬へば醍醐の其の性清浄なるが如し。如来もまた爾なり。父母の和合に因りて生ずるに非ず。其の性清浄なり。
父母有るを示現する所以は、諸の衆生を化度せんと欲するが為の故なり。真の解脱は即ち是れ如来なり。如来解脱は二無く別無し。譬へば春月(秋)、諸の種子を下(おろ)すに、煖潤気を得れば、尋(つ)いで便はち出生するが如し。真の解脱は則ち是の如くならず。
→真仏土巻引文(9)

又解脱者 名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。如來即是虚無 非作所作[4]
また解脱は名づけて虚無といふ。虚無はすなはちこれ解脱なり、解脱はすなはちこれ如来なり、如来はすなはちこれ虚無なり、非作の所作なり。国訳

凡是作者 如城郭樓觀。眞解脱者 則不如是。是故解脱 即是如來。 又解脱者 即無爲法。譬如陶師 作已還破。解脱不爾。

凡(およ)そ 是の作は、城郭 楼観の如し。真解脱とは則ち是の如くならず。是の故に解脱 即ち是れ如来なり。 又解脱とは即ち無為法なり。譬へば陶師の作り已りて還りて破するが如し。解脱は爾(しか)らず。
眞解脱者 不生不滅。是故解脱 即是如來。如來亦爾。不生不滅 不老不死 不破不壞 非有爲法。以是義故。名曰如來 入大涅槃。
真解脱は不生不滅なり、このゆゑに解脱はすなはちこれ如来なり。如来またしかなり。不生不滅、不老不死、不破不壊にして有為の法にあらず。この義をもつてのゆゑに、名づけて如来入大涅槃といふ。

不老不死。有何等義。老者名爲遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。

不老不死、何等の義か有る。老とは名づけて遷変と為(な)す。髪白く面(かほ)皺(しわ)む。死とは身壊れ命終る。是の如き等の法、解脱の中に無し。是の事無きを以ての故に解脱と名づく。如来もまた髪白面皺有為の法無し。是の故に如来老有ること無き也。老有ること無きが故に則ち死有ること無し。

又解脱者 名曰無病。所謂病者 四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故 故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病 即是如來。死者名曰身壞命終。
是處無死 即是甘露。是甘露者 即眞解脱。
眞解脱者 即是如來。如來成就如是功徳。云何當言如來無常。若言無常 無有是處。是金剛身云何無常。是故如來 不名命終。如來清淨 無有垢穢。如來之身非胎所汚。如分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是解脱即是如來。是故如來 清淨無垢。
又解脱者 諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。
又解脱者 無有鬪諍。譬如飢人 見他飮食 生貪奪想。解脱不爾。
又解脱者 名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言 即是虚妄。眞安靜者 畢竟解脱。畢竟解脱 即是如來。
又解脱者 名曰安隱。如多賊處 名不安隱。清夷之處乃名安隱。是解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。
又解脱者 無有等侶。有等侶者。如諸國王有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。謂轉輪聖王 無能與等。解脱亦爾無有等侶。無等侶者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來 轉法輪王。是故如來 無有等侶。有等侶者。無有是處。

又解脱者 名無憂愁。有憂愁者。譬如國王 畏難強隣 而生憂愁。夫解脱者 則無是事。譬如壞怨 則無憂慮。解脱亦爾 是無憂畏。無憂畏者 即是如來。

又解脱者 名無憂喜。譬如女人 唯有一子 從役遠行。卒得凶問 聞之愁苦。後復聞活 便生歡喜。夫解脱中 無如是事。無憂喜者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。

又解脱者 無有塵垢。譬如春月 日沒之後 風起塵霧。夫解脱中 無如是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是如來。
譬如聖王 髻中明珠 無有垢穢。夫解脱性 亦復如是 無有垢穢。無垢穢者 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不雜沙石 乃名眞寶。有人得之生於財想。
夫解脱性 亦復如是 如彼眞寶。彼眞寶者 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶破而聲。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者 亦無破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者 即是如來 是故如來身不可壞其。聲者如麻子置盛熱中爆裂出聲。

夫解脱者 無如是事。如彼金剛眞寶之瓶 無破聲。假使無量百千人衆 悉共射之無能壞者。無破聲喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。如貧窮人 負他物故 爲他所繋枷鎖杖 罰受諸苦毒。

夫解脱中無如是事。無有負債。猶如長者 多有財寶 無量億數勢力自在不負他物。夫解脱者 亦復如是。多有無量 法財珍寶。勢力自在 無有所負。無所負者 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。

又解脱者 名無逼切。如春渉熱 夏日食甜 冬日觸冷。眞解脱中 無有如是 不適意事。無逼切者 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又無逼切者。譬如有人 飽食魚肉 而復飮乳 是人則爲 近死不久。眞解脱中 無如是事。是人若得 甘露良藥 所患得除。眞解脱者 亦復如是。甘露良藥 喩眞解脱。

眞解脱者 即是如來。云何逼切 不逼切耶。譬如凡夫 我慢自高。而作是念 一切物中 誰能害我。即便捉持 蛇虎毒蟲。當知是人 不盡壽命 則便横死。眞解脱中 無如是事。不逼切者。 如轉輪王 所有神珠 能伏蛣蜣 九十六種 諸毒蟲等。若有聞是 神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者 亦復如是 皆悉遠離 二十五有。毒消滅者 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。

又不逼切者 譬如虚空。解脱亦爾。彼虚空者 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又逼切者 如近乾草 燃諸燈火 近則熾燃。眞解脱中 無如是事。
又不逼切者 譬如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸衆生 無有逼切。無有逼切 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者名無動法。猶如怨親。眞解脱中無如是事。
又不動者 如轉輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱亦爾。更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。

又無動者 譬如素衣 易受染色。解脱不爾。
又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脱亦爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脱即是如來。
又解脱者名爲希有。譬如水中生於蓮花非爲希有。火中生者是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。
又希有者 譬如嬰兒 其齒未生 漸漸長大 然後乃生。解脱不爾 無生不生。
又解脱者名曰虚寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。
爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。眞解脱中都無如是滅盡之事
又虚寂者墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即是如來。

又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根本。心不攀縁一切善法。乃至不生一念之善。 眞解脱中 都無是事。無是事故 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。 又解脱者名不可量。
譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如是。譬如大海不可度量。解脱亦爾。不可度量。不可量者即眞解脱。 眞解脱者即是如來。
又解脱者名無量法。如一衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。

又解脱者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名曰最上。譬如虚空最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脱亦爾。無有能過無能過者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名爲無上。譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲無有上。無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。

又解脱とは名けて為無上と為す。譬へば北方は諸方の中の上なるが如し。解脱もまた爾なり。上有ること無しと為す。無有上の者は即ち真解脱なり。真解脱は即ち是れ如来なり 。
又解脱者 名無上上。
また解脱は無上上と名づく。

譬如 北方之於東方爲無上上。解脱亦爾。無有上上。

譬へば北方の、東方に於いて上上無しと為すが如し。解脱もまた爾なり。上上有ること無なし。
無上上者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
無上上はすなはち真解脱なり、真解脱はすなはちこれ如来なり。

又解脱者 名曰恒法。譬如人天身壞命終 是名曰恒非不恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。又解脱者 名曰堅實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者即是如來。

又解脱者 名曰不虚。譬如竹葦其體空踈。解脱不爾。當知解脱 即是如來。
又解脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。

又解脱者 名曰無邊。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如虚空無有邊際 解脱亦爾。無有邊際。如是解脱即是如來。
又解脱者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞・縁覺 所不能入。不能入者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又甚深者 諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子 供養父母 功徳甚深。功徳甚深 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者 名不可見。譬如有人 不自見頂。解脱亦爾。聲聞・縁覺所不能見。不能見者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名無舍宅。譬如虚空無有舍宅。解脱亦爾。言舍宅者 喩二十五有。無有舍宅者喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者 名不可取。如阿摩勒果 人可取持。解脱不爾。不可取持。不可取持 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。

又解脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解脱亦爾。不可執持。不可執持 即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者無有身體。譬如有人體生瘡癩 及諸癰疽顛狂乾枯。眞解脱中無如是病。無如是病 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者名爲一味。如乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者 名曰清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟清淨。澄渟清淨 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者 名曰一味。如空中雨 一味清淨。一味清淨 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。

又解脱者 名曰除却。譬如滿月 無諸雲翳。解脱亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂靜。身得寂靜 即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者即是平等。譬如野田 毒蛇鼠狼 倶有殺心。
解脱不爾。無有殺心。無殺心者 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者 譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。心平等者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者名無異處。譬如有人 唯居上妙清淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無有異處。無異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名曰知足。譬如飢人 値遇甘饌食之無厭。解脱不爾。如食乳糜更無所須。更無所須喩眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者 名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑 即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者 即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名曰默然。譬如大海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解脱 即是如來。
又解脱者 名曰美妙。譬如衆藥 雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾 味如甘露。味如甘露 喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者 除諸煩惱。譬如良醫 和合諸藥 善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱者 即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者 名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。多所容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者 名滅諸愛 不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱 即是如來。如來如是 無有貪欲 瞋恚愚癡 憍慢等結。
又解脱者 名曰無愛。愛有二種。一餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法愛 即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者離我我所。如是解脱即是如來。如來者即是法也。
又解脱者 即是滅盡 離諸有貪。如是解脱即是如來。如來者即是法也。
又解脱者 即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者 即是法也。
又解脱者即是歸處。若有歸依 如是解脱 不求餘依。譬如有人 依恃於王 不求餘依。雖復依王 則有動轉。依解脱者 無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。

又解脱者 名曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脱不爾。無有險難。無險難者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者是無所畏。如師子王 於諸百獸 不生怖畏。解脱亦爾。 於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脱不爾。如是解脱即是如來。
又有不迮。譬如有人畏虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。
又有不迮。如大海中捨壞小船得堅牢船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脱亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者拔諸因縁。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞解脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如來。如來者即是法也。
又解脱者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脱亦爾。除無明滓生於眞明。如是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名爲堅實。如竹葦麻莖幹空虚而子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切諸有漏等。如是解脱即是如來。
又解脱者名能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。
又解脱者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脱亦爾。如是解脱即是如來。
又解脱者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如是解脱即是如來。
又解脱者名曰爲入。如有門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。如是解脱即是如來。
又解脱者名曰爲善。譬如弟子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解脱亦爾。如是解脱即是如來。
又解脱者名出世法。於一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。
又解脱者名曰不動。譬如門閫風不能動。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。
又解脱者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。如是解脱即是如來。
又解脱者譬如宮殿。解脱亦爾。當知解脱即是如來。
又解脱者名曰所用。如閻浮檀金多有所任無有能説是金過惡。解脱亦爾。無有過惡。無有過惡即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除捨五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名曰究竟。如被繋者 從繋得解 洗浴清淨 然後還家。解脱亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。
又解脱者名無作樂。無作樂者 以吐貪欲 瞋恚癡故。譬如有人誤飮毒藥。爲除毒故 即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂 名無作樂。無作樂者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者 名斷四種 毒蛇煩惱。斷煩惱者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者 名離諸有 滅一切苦 得一切樂。永斷貪欲 瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者。名斷一切 有爲之法 出生一切 無漏善法 斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷取著 不斷我見。我見者名 爲佛性。佛性者即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者 名不空空。空空者名無所有。無所有者。即是外道 尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無解脱。故名空空。眞解脱者 則不如是。故不空空。不空空者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者名空不空。如水酒乳酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名 爲水等瓶。而是瓶等不可説空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實。

解脱亦爾。不可説色及以非色。不可説空及以不空。若言空者 則不得有 常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義故。不可説空及以不空。空者謂無二十五有 及諸煩惱 一切苦 一切相 一切有爲行。如瓶無酪 則名爲空。不空者。謂眞實善色 常樂我淨 不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脱 喩如彼瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破壞。不可破壞 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
又解脱者名曰離愛。譬如有人愛心悕望 釋提桓因 大梵天王自在天王。解脱不爾。

若得成於 阿耨多羅三藐三菩提已 無愛無疑。無愛無疑 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。
もし阿耨多羅三藐三菩提を成ずることを得をはりて、無愛無疑なり。無愛無疑はすなはち真解脱なり、真解脱はすなはちこれ如来なり。

若言解脱 有愛疑者 無有是處。又解脱者 斷諸有貪。斷一切相 一切繋縛 一切煩惱 一切生死 一切因縁 一切果報。如是解脱 即是如來。如來即是涅槃。

もし解脱に愛疑有ると言はば是の処(ことわり)有ること無し。また解脱とは諸有の貪を断じ、一切の相、一切の繋縛、一切の煩悩、一切の生死、一切の因縁、一切の果報を断ず。是の如きの解脱、即ち是れ如来なり、如来即ち是れ涅槃なり。

一切衆生怖畏生死 諸煩惱故 故受三歸。譬如群鹿 怖畏獵師 既得免離。若得一跳 則喩一歸。如是三跳 則喩三歸。以三跳故 得受安樂。

一切の衆生、生死の諸の煩悩を怖畏するが故に、故に三帰を受く。譬へば群鹿の、猟師を怖畏し既に免離を得るが如し。もし一跳を得れば則ち一帰に喩ふ。是の如きの三跳、則ち三帰に喩ふ。三跳を以つての故に安楽を受くることを得。

衆生亦爾。怖畏四魔 惡獵師故 受三歸依。三歸依故 則得安樂。受安樂者 即眞解脱。眞解脱者 即是如來。

衆生もまた爾なり。四魔 悪師猟を怖畏するが故に、三帰依を受く。三帰依の故に則ち安楽を得る。安楽を受くるは即ち真の解脱なり。真の解脱は即ち是れ如来なり。
如來者 即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。
如来はすなはちこれ涅槃なり、涅槃はすなはちこれ無尽なり、無尽はすなはちこれ仏性なり、仏性はすなはちこれ決定なり、決定はすなはちこれ阿耨多羅三藐三菩提なり[5]

迦葉菩薩 白佛言。世尊。若涅槃 佛性 決定 如來是一義者。云何説言 有三歸依。

迦葉菩薩、仏にまうしてまうさく、〈世尊、もし涅槃と仏性と決定と如来と、これ一義名[6]ならば、いかんぞ説きて三帰依ありとのたまへるや〉

佛告迦葉。善男子。一切衆生怖畏生死故 求三歸。以三歸故 則知 佛性 決定 涅槃。善男子。有法 名一義異。有法 名義倶異。

仏、迦葉に告げたまはく、〈善男子、一切衆生、生死を怖畏するがゆゑに三帰を求む。三帰をもつてのゆゑに、すなはち仏性と決定と涅槃とを知るなり。善男子、法の名一義異[7]なるあり、法の名義倶異なるあり。

名一義異者。佛 法 比丘僧 涅槃虚空 皆亦是。是名名一義異。
名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脱。虚空名非善 亦名無礙。是爲名義倶異。
善男子。三歸依者 亦復如是。

名一義異とは、仏の常、法の常、比丘僧の常なり。涅槃・虚空みなまたこれ常なり[8]。これを名一義異と名づく。
名義倶異とは、仏を名づけて覚とす、法を不覚と名づく、僧を和合と名づく、涅槃を解脱と名づく、虚空を非善と名づく、また無碍と名づく。これを名義倶異とす。善男子、三帰依とはまたまたかくのごとし。
{四依品へ}

名義倶異。云何爲一。

名義倶異なり、云何んぞ一と為(せ)ん。

是故我告 摩訶波闍波提 憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧 則得具足供養三歸。

是の故に我、摩訶波闍波提[9]に告ぐらく、憍曇弥、我を供養すること莫れ、当(さき)に僧を供養すべし。もし僧を供養すれば則ち具足して三帰を供養することを得と。[10]

摩訶波闍波提即答我言。衆僧之中無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供養三歸。

摩訶波闍波提、即ち我に答へて言はく、衆僧の中、仏無く法無し、云何んぞ説きて衆僧を供養すれば、則ち具足して三帰を供養することを得と言はん。

我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得爲一。

我また告げて言はく、汝、我が語に随へば則ち仏を供養す。解脱の為の故に即ち法を供養す。衆僧受者、則ち僧を供養す。善男子、是の故に三帰は一と為すことを得ず。

善男子。如來或時説一爲三説三爲一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所知。

善男子、如来ある時、一を説きて三と為し三を説きて一と為す。是の如きの義は諸仏の境界にして、是れ声聞縁覚の知る所に非ず。

迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。
佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之。汝今所患竟爲差不而復來還。
答言。已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若言如來有受樂者無有是處。
是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是如來 迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。
善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是如來。 迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脱 佛告迦葉。善男子。是事不然。 世尊。何故不然。 善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。 不也世尊。烏鵲之聲。比命命等。百千萬倍不可爲比。 迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虚空亦復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以喩烏鵲之音。

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以因縁故。引彼虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬而此虚空實非其喩爲化衆生故以虚空非喩爲喩。 當知解脱即是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二無別。
善男子。 非喩者如無比之物不可引喩。有因縁故 可得引喩。如經中説 面貌端正 如月盛滿 白象鮮潔 猶如雪山。滿月不得 即同於面。 雪山不得即是白象。善男子。不可以喩 喩眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬喩知諸法性。皆亦如是 迦葉復言。云何如來作二種説。
佛言。善男子。譬如有人執持刀劍 以瞋恚心欲害如來。如來和悦無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心故成無間。以是因縁引諸譬喩得知實法。

爾時佛讃 迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。我所欲説汝今已説。又善男子。譬如惡人 欲害其母。住於野田在穀𧂐下。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐邊斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出 還至家中。於意云何。是人成就無間罪不。
世尊不可定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若不壞云何言有。若説無罪。生已殺想心懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪 而亦是逆以是因縁 引諸譬喩得知實法。

佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我説種種 方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿僧祇喩。而實不可以喩爲比。或有因縁亦可喩説。或有因縁不可引譬。是故解脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如來 亦有如是無量功徳。以如是等無量功徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護持法正。

大般涅槃經卷第五

四依品 八

四依品
大般涅槃經卷第六

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四依品第八

佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。有四種人。能護正法建立正法憶念正法。
能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人天。何等爲四。
有人出世具煩惱性。是名第一。
須陀洹人斯陀含人。是名第二。
阿那含人。是名第三。
阿羅漢人。是名第四。
是四種人出現於世。能多利益 憐愍世間。爲世間依安樂人天 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒 威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行 祕密之法。是名凡夫非第八人。第八人者 不名凡夫。名爲菩薩 不名爲佛 第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人未得第二

第三住處 名爲菩薩已得受記 
第三人者名阿那含。阿那含者 誹謗正法。若言聽畜 奴婢僕使 不淨之物。受持外道 典籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者 悉無是處。若説無我斯有是處。説著世法無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。
若所受身 有八萬蟲 亦無是處。永離婬欲 乃至夢中 不失不淨 斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往返周旋 名爲菩薩。已得受記 不久得成 阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人也

第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如是無量功徳。名阿羅漢。

是名四人。出現於世能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人天。於人天中 最尊最勝。猶如如來 名人中勝 爲歸依處 迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。

若天魔梵 爲欲破壞 變爲佛形。具足莊嚴 三十二相 八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月盛明。眉間毫相 白踰珂雪。如是莊嚴 來向汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當降伏。

世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變作羅漢等四種之身。坐臥空中 左脇出水右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁 我於是中心不生信。或有所説不能禀受。亦無敬念而作依止。

佛言。善男子。於我所説 若生疑者 尚不應受。況如是等。是故應當 善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。

善男子。譬如偸狗夜入人舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵 汝疾出去。若不出者 當斷汝命。偸狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼偸狗更不復還

迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。如來何必説是四人爲依止處。如是四人所可言説未必可信。

佛告迦葉。善男子。如我所説 亦復如是 非爲不爾。善男子。我爲聲聞 有肉眼者。説言降魔。不爲修學大乘人説。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經 名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。 善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依附 其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤羂索。 又復告言。夫鬪戰者 雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有人 無有膽勇 詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。 來至陣中 勵聲大呼。汝於是人 亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偸狗。

善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬 化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即當愁憂不樂復道而去。 善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典。其心欣樂不生驚怖。 何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜 過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔衆 欲來侵嬈。於是事中 終不驚畏。 善男子。譬如有人 得阿竭陀藥 不畏一切毒蛇等 畏是藥力故 亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦能降伏令不復起

復次善男子。譬如有龍性甚憋惡。欲害人時 或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。 或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼 柔善調順悉任乘御。如是等獸見彼善呪 即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。 見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔。悉令調善堪任爲乘。因爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言。我等從今不應於此正法之中而作障礙。

復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘 有如是力。以是因縁先所説者。爲欲令彼聲聞縁覺調伏諸魔。非爲大乘。是大涅槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚爲希有如優曇花。 我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙經典。 迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有何等純善衆生。當能拔濟是謗法者

佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。 善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最爲第一。是薄福人受業報故。 若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。 二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧。

善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。 有異國王聞而愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已 皆生歡喜。咸作是言。因彼王故 令我得是 希有之味。 善男子。是四種人亦復如是。爲此無上大法之將。是四種中或有一人。見於他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。 不能廣爲他人宣説。是故持是微妙經典。送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心 安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲他人演説。令無量衆得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故。得希有食。

又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣説。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽聞如是經典。當知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故

三恒河沙諸如來

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者。却後久如復當還出。

迦葉菩薩 白仏言。世尊、如来の滅後四十年中、是の大乗典大涅槃経、閻浮提に於いて広行流布し、是を過ぎて已後地に没せば、却後久如にして復当に還つて出づべきや。

佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年是經 復當於閻浮提雨大法雨。

仏言。善男子、若し我が正法の余八十年、前四十年、是の経、復た当に閻浮提に於て大法雨を雨すべし。

迦葉菩薩 復白佛言。世尊。如是經典正法滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生時。誰能聽受奉持讀誦 令其通利供養恭敬 書寫解説。
唯願如來。哀愍衆生分別廣説。令諸菩薩聞已 受持持已 即得不退 阿耨多羅三藐三菩提心。

迦葉菩薩、復た仏に白して言さく、世尊、是の如きの経典、正法滅するの時、正戒毀るの時、非法増長する時、如法の衆生無き時、誰か能く聴受し奉持読誦して、其をして通利せしめ、供養恭敬し、書写解説せん。
唯願はくは如来、衆生を哀愍して分別し広説し、諸の菩薩をして聞き已りて受持し、持ち已りて即ち阿耨多羅三藐三菩提の心を退かざることを得しめよ。

爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。 その時仏、迦葉を讃じたまわく、善哉善哉、善男子、汝今善能く是の如きの義を問ふ 善男子。若有衆生於熈連河沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。

善男子、若し衆生、熈連河沙の諸の如来の所に於いて、菩提心を発す有らば、乃ち能く是の悪世に於いて、是の如きの経典を受持し誹謗を生ぜず。

善男子。若有衆生於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是 法愛樂是典。不能爲人分別廣説。

善男子、若し衆生、一恒河沙の諸の如来の所に於いて。菩提心を発す有らば、然して後、乃ち能く悪世の中に於いて、是の法を謗ぜず、是の典を愛楽す。人の為に分別し広く説くこと能わず。

善男子。若有衆生於二恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不能爲人廣説。

善男子、若し衆生、二恒河沙の諸如来の所に於いて、菩提心を発す有らば、然して後、乃ち能く悪世の中に於いて是の法を謗ぜず。正解、信楽し、受持、読誦す。亦復、人の為に広く説くこと能わず。

若有衆生於三恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説未解深義。

若し衆生、三恒河沙の諸の如来の所に於いて菩提心を発す有らば、然して後、乃ち能く悪世の中に於いて是の法を謗せず。受持、読誦し経巻を書写す。他の為に説くと雖も未だ深義を解せず。[11]

若有衆生於四恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分之義。雖復演説亦不具足。
若有衆生於五恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲人説十六分中八分之義。
若有衆生於六恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説。十六分中十二分義。
若有衆生於七恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中十四分義。
若有衆生於八恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持。憐愍世間諸衆生故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。

具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。 若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世。必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。

善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。
善男子。汝今應當如是憶持。若有衆生成就具足無量功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆生有樂法者。若能廣爲解説此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。

雖復少得麁澁弊惡。生生常處 貧窮下賤 誹謗正法 邪見之家。若臨終時。或値荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。 雖少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識。 國王大臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。 正使是理終不信受。如是之人不至善處。 如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是 大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳 即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之所樂見。恭敬愛念情無捨離。 國王大臣及家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣宣如是大乘經典。

善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無餘。 善男子。是諸衆生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。
復次善男子。譬如有人出家剃髮 雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者 即與大衆倶共受請。雖未受戒已墮僧數。
善男子。若有衆生發心始學 是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住。則已墮於十住數中。或有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。 善男子。以是因縁我説四人爲世間依。善男子。如是四人。若以佛説言非佛説。無有是處。是故我説如是四人爲世間依。

善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識知是人 而爲供養 佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啓請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經説

有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師長正應如是。今有所疑 唯願廣説。若有長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何是人 當禮敬不。若當禮敬 是則不名 爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中 年少幼小 應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛説。有知法者若老若少。故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如來虚妄説耶。
如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中説聽治破戒。如是所説其義未了。

佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。説如是偈。不爲聲聞弟子説也。
善男子。如我先説。正法滅已毀正戒時。増長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是 諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷 默然不擧。何以故。我出於世爲欲建立 護持正法。是故默然而不糺治。善男子。如是之人爲護法故。雖有所犯不名破戒

善男子。譬如國王 遇病崩亡 儲君稚小 未任紹繼。有旃陀羅 豐饒財寶 巨富無量 多有眷屬。遂以強力乘國虚弱。纂居王位 治化未久。國人居士婆羅門等 亡叛逃走 遠投他國。雖有在者 乃至不欲 眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹 隨其生處 即是中死。

旃陀羅王 知其國人逃叛者衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七日 撃鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門 雖聞是語悉無來者。各作是言。云何當有 婆羅門種作如是事。
旃陀羅王復作是言。婆羅門中 若無一人 爲我師者。我要當令 諸婆羅門 與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虚。呪術所致三十三天上 妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之。

爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。長髮爲相善知呪術。往至王所 白言。大王。王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。因共治國經歴多時。
爾時童子。語彼王言。我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。
而今大王猶不見親。
時王答言。我今云何不親汝耶。
童子答言。先王所有 不死之藥 猶未共食。
王言。善哉善哉。大師。我實不知。師若須者願便持去。
是時童子聞王語已。即持歸家請諸大臣而共食之。
諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣 服食甘露 而不見分。
爾時童子 即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂躄地。無所覺知猶如死人。
爾時童子 立本儲君還以爲王。作如是言。師子御座法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞 見旃陀羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等。聞其所作歎未曾有。讃言。善哉善哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。

善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。
同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。 令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切 諸天人故。

善男子。以是因縁 我於經中 説是二偈。令諸菩薩 皆共讃歎 護法之人。如彼居士 婆羅門等 稱讃童子 善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業。説有罪者。當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。

善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故 覆藏不悔。當知是人 名眞破戒。菩薩摩訶薩。爲護法故 雖有所犯不名破戒。何以故。 以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是偈

有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
如第二天 奉事帝釋

以是因縁。我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而説是偈。

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩。本所受戒爲具在不。
佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。本所受戒 如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。
善男子。如故堤塘 穿決有孔 水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣 同其僧事 所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。
何以故。若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日有増長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。
善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。

迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識。

佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫 種殖稻穀 耘除莠稗 以肉眼觀 名爲淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。 是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。
復次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。於是林中 唯有一樹 名鎭頭迦。是迦羅迦樹 鎭頭迦樹。二菓相似不可分別。其菓熟時 有一女人 悉皆拾取。鎭頭迦菓 纔有一分。迦羅迦菓乃有十分。是女不識 齎來詣市 而衒賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦菓 噉已命終。
有智人輩聞是事已。即問女人 姊於何處得是菓來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎭頭迦樹。諸人知已 笑而捨去。
善男子。大衆之中 八不淨法。亦復如是。於是衆中 多有受用 如是八法。唯有一人清淨持戒 不受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。 有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬 供養是人。若欲供養應先問言。大徳。如是八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。
如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。
或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一河飮水。利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天 雖復受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者。乃至不應 與共説戒 自恣羯磨 同其僧事。若共説戒 自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅菓已而便命終。

復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。
時有諸人 咸皆欲買 而不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。
是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。
迦葉。若聲聞僧中。有假名僧 有眞實僧 有和合僧。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒。誰是眞僧 誰是假僧。有天眼者乃能分別。
迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應 給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因縁恭敬禮拜

四依法

迦葉菩薩 復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所説 眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所説 是諸比丘 當依四法。何等爲四。
依法不依人。
依義不依語。
依智不依識。
依了義經 不依不了義經。 如是四法 應當證知 非四種人。

佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法 即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知 不見法性。若不知見 是法性者。不應依止。如上所説四人出世 護持法者。應當證知而爲依止。
何以故。是人善解 如來微密深奧藏故。能知如來 常住不變。若言如來 無常變易 無有是處。如是四人 即名如來。何以故。是人能解 如來密語 及能説故。若有人能 了知如來 甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人 若爲利養。説言如來 是無常者 無有是處。如是之人 尚可依止。何況不依 是四種人。依法者即是法性。
不依人者 即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是無常。
善男子。若人破戒 爲利養故。説言如來 無常變易。如是之人所不應依。

善男子。是名定義 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者 名曰如來常住不變。如來常住 不變義者 即是法常。法常義者 即是僧常。是名 依義不依語也。
何等語言 所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所説 無量諸經。貪求無厭 姦巧諛諂。詐現親附 現相求利。經理白衣 爲其執役。又復唱言 佛聽比丘 畜諸奴婢 不淨之物 金銀・珍寶・穀米・倉庫・牛羊・象馬販賣求利。於饑饉世 憐愍子故。復聽比丘 儲貯陳宿手自作食不受而噉。如是等語所不應依。

依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功徳。如是之識。不應依止。若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依止。

若復有人 作是説者。及其經書 亦不應依。依了義經 不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘。聞佛如來 深密藏處 悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義也。
了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心無礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。
又聲聞乘 名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若言如來食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。
是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得菓實。如是名爲不了義也。
是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。 何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力説於大乘。是故應依。是名了義。如是四依應當證知。 復次依義者義名質直。質直者名曰光明。

→真仏土巻引文(10)
光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名爲智慧。
光明は不羸劣に名づく。不羸劣とは名づけて如来といふ。
また光明は名づけて智慧とす[12]
{聖行品へ続く}大般涅槃経/2#→真仏土巻引文(11)

質直者名爲常住 如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。 不可思議不可執持不可繋縛。而亦可見。 若有説言 不可見者。如是之人 所不應依。是故依法 不依於人。

若復有人 以微妙語 宣説無常。如是之言 所不應依。是故依義不 依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。若有説言 識作識受無和合僧。何以故。夫和合者 名無所有。無所有者云何言常。是故此識 不可依止依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀清白憍慢 自高貪求利養。
亦於如來 隨宜方便 所説法中 不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人 則爲已得 住第一義。是故名 爲依了義經 不依不了義。

不了義者 如經中説一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。

一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是故名爲不了義經不應依止。
善男子。若有人言。如來憐愍一切衆生 善知時宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。
如是之人 佛則不聽 受畜奴婢 金銀財寶 販賣市易 不淨物等。若諸弟子 無有檀越 供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建立護持正法。

我聽弟子 受畜奴婢 金銀 車乘田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應依止。若有説言有時非時有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者知一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典

大般涅槃經卷第六

  1. 尼乾(にけん)。釈尊在世の頃に非常に仏教と近い戒律を持つ宗義であったジャイナ教(ジナ教)を指す。殺生を極端まで忌避し(アヒンサー:不害)農業のようにともすれば鳥獣を殺さざるを得ない職業を厭い、商業を営んだという。徹底した苦行・禁欲主義をとったので、仏教が滅びたインドにおいても、その妙脈を保っている。ともあれ、ここでは極端にはしることを戒めている。
  2. 自死の者に及ぶ。見・聞・疑の三種のみならず、死していた肉も食べるべからずという意か?
  3. 耶輸陀羅(ヤショーダラ)。釈尊出家前の妻のこと。
  4. 非作所作(作の作す所に非ず)。虚無とは老荘の概念で、万物の根源・本体は、はかりがたく人為を離れているから無為であり虚無という。御開山は、その概念を使って仏教の空を、有無を超えてあらゆる有を存在させるという老荘の虚無という言葉で表現したのであろう。
  5. 決定(けつじょう)。確固不動で変化しないという事。絶対究極の安定の意。これが阿耨多羅三藐三菩提である。
  6. 名。『大蔵』では者となっている。御開山の所覧が名になっていたのであろうとのこと。ここで迦葉菩薩は、涅槃と仏性と決定と如来が同じ意味の言葉(一義)なら、何故に仏・法。僧の三宝に帰依すると説かれるのかと問うている。
  7. 名一義異(みょういち-ぎい)。ここでは「常」という言葉は一つで同じであっても、その意味が異なることで「一体三宝」をいう。真如法性を悟ったのが《仏》であり、仏に悟られた真如法性の世界を《法》といい、その法に生きる人々を《僧》とする。真如法性の、体・相・用でいえば、真如法性の《体》が法であり、真如法性の《相》が仏であり、真如法性の《用》が僧である。
  8. 「佛常 法常 比丘僧常 涅槃虚空 皆亦是常」。言葉は同じで意味が違う(名一義異)というのは、仏・法・僧の三宝について常という言葉は同じだが、仏・法・僧は、それそれの異なった意味(義)を持っているということ。ここでは一体三宝をいう。なお、御開山は「佛と常法と常比丘僧は常なり」と常の中に三宝があることを強調する読み替えをされておられる。浄土が常住の界であることを強調されたかったのであろう。(原典版の訓点)。 註釈版では読む者が理解しやすいように訂正されている。
  9. 摩訶波闍波提(まか・はじゃはだい)、梵語 Mahā-prajāpatī(マハー・プラジャーパティー)。釈尊の叔母にして養母。最初の比丘尼となる。次の憍曇弥(きょうどんみ)は摩訶波闍波提の諱。
  10. 仏・法・僧の三宝の一である仏陀が入滅していなくなれば、仏がおられないのだから三宝は成立しなくなることになる。ここから僧伽の中に仏陀は現にまします(僧中有仏)とか、法の中にこそ仏陀はおられるのだ(法中有仏)という思想が生まれた。上座部仏教では僧伽の中に仏陀は現におられるのだ、として僧伽の中に、和やかに法を順守している僧伽の中に仏はおられるのだとした。大乗仏教になると法の中に仏陀はましますのだと、法の中に仏陀を位置付けるようになった。この涅槃経の当分では、憍曇弥の疑問に答えて仏・法・僧の三宝には、それぞれ意味があるのだから僧(サンガ)に供養すべきだとされている。
  11. 御開山は『安楽集』「発心の久近」で引く、この『涅槃経』(意)の一段、
    もし三恒河沙等の仏の所において菩提心を発すことあれば、しかして後にすなはちよく悪世のなかにおいてこの法を謗ぜず、経巻を書写し、人のために説くといへども、いまだ深義を解らず。(『安楽集』p.187)
    の文について考察されておられる。『安楽集』では、今現在『無量寿経』の教えに出あえたのは、三恒河沙の諸仏のみもとでお育てを受けたお蔭なのだとされる。 この意を『唯信鈔文意』では、
    おほよそ過去久遠に三恒河沙の諸仏の世に出でたまひしみもとにして、自力の菩提心をおこしき。恒沙の善根を修せしによりて、いま願力にまうあふことを得たり。 (『唯信鈔文意』p.713)
    と、本願力に出遇えた由縁は、過去久遠にガンジス河の砂の数の三倍ほどの諸仏のみもとで、自力の菩提心を発し、あらゆる善根を修してきたからであったとされる。
    しかるに、『正像末和讃』では、
    三恒河沙の諸仏の
     出世のみもとにありしとき
     大菩提心おこせども
     自力かなはで流転せり 『正像末和讃』p.603
    と、恒河沙(ガンジスの砂)の数を三倍したほどの諸仏のみもとで、大菩提心を発しながら、何ゆえ今も迷いの境界にいるのか、という疑問について考察されておられる。これは、自力の大菩提心の成就しがたきを思ひ知るとともに、三恒河沙の諸仏に出あい菩提心を発しながら、いままで全く手掛かりのないほどの救われがたい自己であったという述懐であろう。それはまた、反顕すれば三恒河沙の諸仏のお育てによって、このたび『無量寿経』の本願力回向の教えに出あえたことを感佩しておられるのである。
  12. また光明は名づけて智慧とす。◇如来が智慧を持っているというのではなく、智慧そのものが如来であるということ。御開山は「無碍光如来」を無碍と光如来に文節して「光如来と申すは阿弥陀仏なり、この如来はすなはち不可思議光仏と申す」とされておられる。『尊号真像銘文』p.652