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	===折摂涅槃用===		===折摂涅槃用===
	====迦葉菩薩品　二十四====		====迦葉菩薩品　二十四====
−	=====迦葉菩薩品======	+	=====迦葉菩薩品=====
	;大般涅槃經卷第三十一		;大般涅槃經卷第三十一
	宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之		宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
		+
	迦葉菩薩品第二十四之一		迦葉菩薩品第二十四之一
−	迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆	+	[http://www.archive.org/stream/kokuyakudaizky09tokyuoft#page/349/mode/2up]
−	生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸	+
−	依。未解脱者能令解脱得八自在。爲大醫	+
−	師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家	+
−	之後受持讀誦分別解説十二部經。壞欲	+
−	界結獲得四禪。云何如來記説善星。是一	+
−	闡提厮下之人地獄劫住不可治人。如來	+
−	何故不先爲其演説正法後爲菩薩。如來	+
−	世尊若不能救善星比丘。云何得名有大	+
−	慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母唯	+
−	有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利	+
−	根智慧於世間事能速了知。其第二子不	+
−	敬父母無信順心。利根智慧於世間事能	+
−	速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍	+
−	根無智。父母若欲教告之時。應先教誰	+
−	先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩	+
−	白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父	+
−	母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第	+
−	三。而彼二子雖無信順恭敬之心。爲慈念	+
−	故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者初	+
−	喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部	+
−	經修多羅中微細之義。我先已爲諸菩薩説。	+
−	淺近之義爲聲聞説。世間之義爲一闡提五	+
−	逆罪説。現在世中雖無利益。以憐愍故爲	+
−	生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者	+
−	渠流便易。無諸沙𪉖瓦石棘刺。種一得百。	+
−	二者雖無沙𪉖瓦石棘刺渠流險難。收實	+
−	減半。三者渠流險難多有沙𪉖瓦石棘刺。	+
−	種一得一爲槀草故。善男子。農夫春月先	+
−	種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第	+
−	三。初喩菩薩。次喩聲聞。後喩一闡提。善男	+
−	子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲	+
−	盛置乳酪酥水。先用何者。世尊。應用完	+
−	者次用漏者後及破者。其完淨者喩菩薩	+
−	僧。漏喩聲聞。破喩一闡提。善男子。如三病	+
−	人倶至醫所。一者易治。二＊者難治。三不	+
−	可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。	+
−	應先治易次及第二後及第三。何以故。爲	+
−	親屬故。其易治者喩菩薩僧。其難治者喩	+
−	聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖	+
−	無善果。以憐愍故。爲種後世諸善種子	+
−	故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯	+
−	大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無	+
−	力。王若乘御當先何者。世尊。應當先乘	+
−	調壯大力。次乘第二後及第三。善男子。調	+
−	壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第	+
−	三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以憐	+
−	愍故爲種後世諸善種子故。善男子。如大	+
−	施時有三人來。一＊者貴族聰明持戒。二＊者	+
−	中姓鈍根持戒。三＊者下姓鈍根毀戒。善男	+
−	子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利	+
−	根持戒次及第二後及第三。第一喩菩薩	+
−	僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。善男子。	+
−	如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦	+
−	爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。爲諸菩	+
−	薩及一闡提。演説法時功用無二	+
−	善男子。我於一時住王舍城。善星比丘爲	+
−	我給使我於初夜爲天帝釋演説法要。弟	+
−	子之法應後師眠。爾時善星以我久坐心	+
−	生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母	+
−	則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時	+
−	善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘	+
−	羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所	+
−	畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等	+
−	亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如	+
−	是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多	+
−	羅三藐三菩提我雖爲是善星説法。而彼	+
−	都無信受之心。善男子。我於一時在迦尸	+
−	國尸婆富羅城。善星比丘爲我給使。我時欲	+
−	入彼城乞食無量衆生虚心渇仰欲見我	+
−	跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能	+
−	滅而令衆生生不善心。我入城已。於酒家	+
−	舍見一尼乾踡脊蹲地餐食酒糟。善星比	+
−	丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人	+
−	最勝。何以故。是人所説無因無果。我言。癡	+
−	人。汝常不聞阿羅漢者不飮酒不害人不	+
−	欺誑不盜不婬。如是之人殺害父母食	+
−	噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定	+
−	當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何	+
−	而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉	+
−	易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。我言。	+
−	癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖	+
−	爲是善星説法。而彼絶無信受之心。善男	+
−	子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時	+
−	城中有一尼乾名曰苦得。常作是言。衆生	+
−	煩惱無因無縁。衆生解脱亦無因縁。善星	+
−	比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者	+
−	苦得爲上。我言。癡人。苦得尼乾實非羅漢。	+
−	不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢	+
−	於阿羅漢而生嫉妬。我言。癡人。我於羅	+
−	漢不生＊嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言	+
−	苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛	+
−	而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當	+
−	其尸置寒林中。爾時善星即往苦得尼乾子	+
−	所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七	+
−	日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼	+
−	中。同學同師當＊舁汝尸置寒林中。長老。	+
−	好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中	+
−	爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日	+
−	乃至六日。滿七日已便食黒蜜。食黒蜜已	+
−	復飮冷水。飮冷水已腹痛而終。終已同學	+
−	＊舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形	+
−	在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。	+
−	見苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲	+
−	地。善星語言。大徳死耶。苦得答言。我已死	+
−	矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答	+
−	言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是	+
−	寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善	+
−	星諦聽如來善語眞語時語義語法語。善星。	+
−	如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。	+
−	若有衆生不信如來眞實語者。彼亦當	+
−	受如我此身。爾時善星即還我所。作如是	+
−	言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。我	+
−	言。癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦	+
−	得生於三十三天。世尊。實如所言。苦得尼	+
−	乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之	+
−	身。我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如	+
−	來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾	+
−	時雖作是説。我於是事都不生信。善男	+
−	子。我亦常爲善星比丘説眞實法。而彼絶	+
−	無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十	+
−	二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一	+
−	字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已	+
−	生惡邪見。作如是説。無佛無法無有涅	+
−	槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人	+
−	心。我於爾時告善星言。我所説法初中後	+
−	善。其言巧妙字義眞正所説無雜。具足成就	+
−	清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復爲	+
−	我説法。而我眞實謂無因果。善男子。汝若	+
−	不信如是事者。善星比丘今者近在尼連	+
−	禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善	+
−	星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之	+
−	心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄	+
−	善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無	+
−	所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知	+
−	識故。譬如有人雖入大海多見衆寶而	+
−	無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚	+
−	自戮而死。或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦	+
−	復如是。入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之	+
−	所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常説	+
−	善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人	+
−	所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財	+
−	物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比	+
−	丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四	+
−	禪。然後退失甚可憐愍。是故我説善星比丘	+
−	多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子	+
−	有見聞者。於是人所無不生於重憐愍	+
−	心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善	+
−	星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪	+
−	故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星。	+
−	若有善根如毛髮許。終不記彼斷絶善	+
−	根。是一闡提＊厮下之人地獄劫住。以其宣	+
−	説無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善	+
−	根。是一闡提＊厮下之人地獄劫住。善男子。	+
−	譬如有人沒圊厠中。有善知識以手㧌	+
−	之。若得頭髮便欲拔出。久求不得爾乃	+
−	息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲	+
−	拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故	+
−	不得拔其地獄	+
−	迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿	+
−	鼻地獄。善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂	+
−	善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪	+
−	心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男	+
−	子。汝今當知。如來所説眞實無二。何以故。	+
−	若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是	+
−	處。聲聞縁覺所記者。則有二種。或虚或	+
−	實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。却後	+
−	七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當	+
−	生白犢。及其産時乃産駁犢。記生男者	+
−	後乃産女。善男子。善星比丘常爲無量諸	+
−	衆生等。宣説一切。無善惡果。爾時永斷一切	+
−	善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知	+
−	是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十	+
−	年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當	+
−	教無量衆生造作惡業。是名如來第五解	+
−	力	+
−	世尊。一闡提輩以何因縁無有善法。善男	+
−	子。一闡提輩斷善根故。衆生悉有信等五	+
−	根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害	+
−	蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世	+
−	尊。一闡提者終無善法。是故名爲一闡提	+
−	耶。佛言。如是如是。世尊。一切衆生有三種	+
−	善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能	+
−	斷未來善法。云何説言斷諸善法名一闡	+
−	提耶。善男子。斷有二種。一＊者現在滅。二	+
−	＊者現在障於未來。一闡提輩具是二斷。是	+
−	故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊	+
−	厠中唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭	+
−	未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如	+
−	是。雖未來世當有善根而不能救地獄	+
−	之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如	+
−	之何。是故名爲不可救濟。以佛性因縁則	+
−	可得救。佛性者非過去非未來非現在。	+
−	是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生	+
−	牙。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不	+
−	斷佛性佛性亦善。云何説言斷一切善。善	+
−	男子。若諸衆生現在世中有佛性者。則不	+
−	得名一闡提也。如世間中衆生我性。佛性	+
−	是常三世不攝。三世若攝名爲無常。佛性未	+
−	來以當見故。故言衆生悉有佛性。以是義	+
−	故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。	+
−	======→真仏土巻(16)======	+	迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脱者能令解脱得八自在。爲大醫師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受持讀誦分別解説十二部經。壞欲界結獲得四禪。云何如來記説善星。是一闡提厮下之人地獄劫住不可治人。
−	迦葉菩薩言。世尊。佛性者常　猶如虚空。何故如來説言未來。如來若言一闡提輩　無善法者。一闡提輩於其同學・同師・父母・親族・妻子　豈當不生愛念心耶。如其生者非是善乎。	+	如來何故不先爲其演説正法後爲菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。
−	佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虚空。非過去　非未來　非現在。一切衆生有三種身。所謂過去・未來・現在。衆生未來　具足莊嚴清淨之身　得見佛性。是故我言佛性未來。<br />	+	佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰。當先教誰知世間事。
−	善男子。我爲衆生　或時説因爲果。或時説果爲因。是故經中。説命爲食　見色爲觸。未來身淨故説佛性。<br />	+
−	世尊。如佛所説義如是者。何故説言　一切衆生悉有佛性。<br />	+
−	善男子。衆生佛性雖現在無　不可言無　如虚空。性雖無　現在不得言無。一切衆生雖復無常　而是佛性常住無變。是故我於此經中説。衆生佛性非内非外　猶如虚空非内非外。如其虚空有内外者。虚空不名爲一爲常。亦不得言一切處有。虚空雖復非内非外。而諸衆生悉皆有之。衆生佛性亦復如是。<br />	+
−	如汝所言　一闡提輩。有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩　若有身業・口業・意業・取業・求業・施業・解業。如是等業悉是邪業。何以故。不求因果故。<br />	+
−	善男子如　呵梨勒果　根・莖・枝・葉・花・實悉苦。一闡提業亦復如是。	+
−	======→真仏土巻(17)======	+
−	善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別衆生上・中・下根。能知是人轉下作中。能知是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知是人轉中作下。是故當知。衆生根性無有決定。以無定故　或斷善根斷已還生。若諸衆生根性定者。終不先斷　斷已復生。亦不應説一闡提輩　墮於地獄壽命一劫。	+
−	善男子。是故如來説一切法　無有定相。<br />	+	迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。爲慈念故次復教之。
−	迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因縁聽其出家。<br />	+
−	佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩　皆悉隨我　出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因縁　我便聽其出家修道。<br />	+
−	善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根於無量世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養恭敬耆舊長宿有徳之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。<br />	+	善男子。如來亦爾。其三子者初喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已爲諸菩薩説。淺近之義爲聲聞説。世間之義爲一闡提五逆罪説。現在世中雖無利益。以憐愍故爲生後世諸善種子。
−	善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我爲如來具足十力。△▼<br />	+
		+	善男子。如三種田。一者渠流便易。無諸沙𪉖瓦石・棘刺。種一得百。二者雖無沙𪉖瓦石・棘刺渠流險難。收實減半。三者渠流險難多有沙𪉖瓦石・棘刺。種一得一爲　槀草故。善男子。農夫春月先種何田。
−	善男子。佛觀衆生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是衆生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因縁能斷善根具不善根。	+	世尊。先種初田。次第二田。後及第三。
−	善男子。如來復知是人現世若未來世少壯	+
−	老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時	+
−	則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不	+
−	遠其水甘美具八功徳。有人熱渇欲往泉	+
−	所。邊有智者。觀是渇人必定無疑當至水	+
−	所。何以故。無異路故。如來世尊觀諸衆生	+
−	亦復如是。是故如來名爲具足知諸根力」	+
−	爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉	+
−	言。是土多耶。十方世界地土多乎。迦葉菩薩	+
−	白佛言。世尊。＊爪上土者不比十方所有土	+
−	也。善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身	+
−	得受人身。諸根完具生於中國。具足正信	+
−	能修習道。修習道已能得解脱。得解脱	+
−	已能入涅槃。如＊爪上土。捨人身已得三惡	+
−	身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊	+
−	地。信邪倒見修習邪見。不得解脱常樂	+
−	涅槃。如十方界所有地土。善男子。護持禁	+
−	戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用	+
−	僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是	+
−	等涅槃經典。如＊爪上土。毀戒懈怠。犯四重	+
−	禁。作五逆罪。用僧＊鬘物。作一闡提斷諸	+
−	善根。不信是經。如十方界所有地土。	+
		+	初喩菩薩。次喩聲聞。後喩一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪酥水。先用何者。
−	▲▽善男子。如來善知衆生如是上中下根。是故稱佛具知根力。<br />	+	世尊。應用完者次用漏者後及破者。
−	迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切衆生上中下根　利鈍差別。｛隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。｝△▼	+
−	知現在世衆生諸根。亦知未來衆生諸根。如是衆生於佛滅後作如是説。如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或説有我或	+	其完淨者喩菩薩僧。漏喩聲聞。破喩一闡提。善男子。如三病人倶至醫所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫若治者當先治誰。
−	説無我。或有中陰或無中陰。或説有退或	+
−	説無退。或言如來身是有爲。或言如來身	+
−	是無爲。或有説言十二因縁是有爲法。或	+
−	説因縁是無爲法。或説心是有常。或説心	+
−	是無常。或有説言。受五欲樂能障聖道。或	+
−	説不遮。或説世第一法唯是欲界。或説三	+
−	界。或説布施唯是意業。或有説言即是五	+
−	陰。或有説言有三無爲。或有説言無三無	+
−	爲。復有説言或有造色。復有説言或無造	+
−	色。或有説言有無作色。或有説言無無作	+
−	色。或有説言有心數法。或有説言無心數	+
−	法。或有説言有五種有。或有説言有六種	+
−	有。或有説言八戒齋法優婆塞戒具足受得。	+
−	或有説言不具受得。或説比丘犯四重已	+
−	比丘戒在。或説不在。或有説言須陀洹人	+
−	斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或	+
−	言不得。或説佛性即衆生有。或説佛性	+
−	離衆生有。	+
		+	世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故。爲親屬故。
−	▲▽或有説言犯四重禁　作五逆罪　一闡提等　皆有佛性。△▼	+	其易治者喩菩薩僧。其難治者喩聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故。爲種後世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘御當先何者。
		+	世尊。應當先乘調壯大力。次乘第二後及第三。
−	或説言無。或有説言有十方佛。或有説言無十方佛。如其如	+	善男子。調壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故爲種後世諸善種子故。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。
−	來具足成就知根力者。何故今日不決定	+
−	説	+
−	佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識	+	世尊。應先貴姓利根持戒次及第二後及第三。
−	知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若	+
−	有智者。我於是人終不作二。是亦謂我	+
−	不作二説。於無智者作不定説。而是無智	+
−	亦復謂我作不定説。善男子。如來所有一切	+
−	善行。悉爲調伏諸衆生故。譬如醫王所有	+
−	醫方悉爲療治一切病苦。善男子。	+
		+	第一喩菩薩僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。爲諸菩薩及一闡提。演説法時功用無二。<br>
−	▲▽如來世尊爲國土故　爲時節故爲他語故　爲人故爲衆根故。於一法中作二種説。於一名法説無量名。於一義中説無量名。於無量義説無量名。	+	善男子。我於一時住王舍城。善星比丘爲我給使我於初夜爲天帝釋演説法要。弟子之法　應後師眠。爾時善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所畏耶。
−	云何一名説無量名。猶如涅槃。亦名涅槃亦名無生。亦名無出　亦名無作。亦名無爲亦名歸依。亦名窟宅亦名解脱。亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無畏。亦名無退亦名安處。亦名寂靜亦名無相。亦名無二亦名一行。亦名清涼亦名無闇。亦名無礙亦名無諍。亦名無濁亦名廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無量名。	+
−	云何一義説無量名。猶如帝釋。△▼	+	爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提　我雖爲是善星説法。而彼都無信受之心。
−	亦名帝釋亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼亦名舍脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢。是名一義説無量名。	+	善男子。我於一時在迦尸國尸婆富羅城。善星比丘爲我給使。我時欲入彼城乞食無量衆生　虚心渇仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令衆生生不善心。
		+	我入城已。於酒家舍見一尼乾　踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所説無因無果。
−	▲▽云何於無量義説無量名。如佛如來。名爲如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師亦名導師。亦名正覺亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦名大醫王。亦名大象王亦名大龍王。亦名施眼亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主亦名得脱。亦名大丈夫亦名天人師。亦名大分陀利亦名獨無等侶。亦名大福田亦名大智慧海。亦名無相亦名具足八智。<br />	+	我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者　不飮酒　不害人　不欺誑　不盜　不婬。如是之人殺害父母食噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。
−	如是一切義異名異。善男子。是名無量義中説無量名。復有一義説無量名。所謂如陰。亦名爲蔭亦名顛倒。亦名爲諦亦名四念處。亦名四食亦名四識住處。亦名爲有亦名爲道。亦名爲時亦名衆生。亦名爲世亦名第一義。亦名三修謂身・戒。心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脱亦名十二因縁。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。<br />	+
−	是名一義説無量名。<br />	+
−	善男子。如來世尊爲衆生故。廣中説略略中説廣。第一義諦説爲世諦。説世諦法爲第一義諦。△▲	+
		+	善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。
−	云何名爲廣中説略。如告比丘。我今宣説十二因縁。云何名爲	+	我言。癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖爲是善星説法。而彼絶無信受之心。
−	十二因縁。所謂因果。云何名爲略中説廣。	+
−	如告比丘。我今宣説苦集滅道。苦者所謂	+	善男子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時城中有一尼乾名曰苦得。<br>
−	無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂	+	常作是言。衆生煩惱無因無縁。衆生解脱亦無因縁。<br>
−	無量解脱。道者所謂無量方便。云何名爲第	+	善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得爲上。
−	一義諦説爲世諦。如告比丘。吾今此身有	+
−	老病死。云何名爲世諦説爲第一義諦。如	+	我言。癡人。苦得尼乾實非羅漢。不能解了阿羅漢道。
−	告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。	+
		+	善星復言。何故羅漢於阿羅漢而生嫉妬。
		+
		+	我言。癡人。我於羅漢不生嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當其尸置寒林中。
		+
		+	爾時善星即往苦得尼乾子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當舁汝尸置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中。
		+
		+	爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黒蜜。食黒蜜已復飮冷水。飮冷水已腹痛而終。終已同學舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。<br>
		+	善星語言。大徳死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星諦聽如來善語　眞語　時語　義語　法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。
		+	若有衆生不信如來眞實語者。彼亦當受如我此身。
		+
		+	爾時善星即還我所。作如是
		+
		+	言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。
		+
		+	我言。癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦得生於三十三天。
		+
		+	世尊。實如所言。苦得尼乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。
		+
		+	我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者。無有是處。
		+
		+	善星即言。如來爾時雖作是説。我於是事都不生信。
		+
		+	善男子。我亦常爲善星比丘説眞實法。而彼絶無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是説。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。
		+
		+	我於爾時告善星言。我所説法初中後善。其言巧妙字義眞正所説無雜。具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復爲我説法。而我眞實謂無因果。
		+
		+	善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。
		+
		+	善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見衆寶而無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常説善星多諸放逸。
		+
		+	善男子。若本貧窮於是人所　雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍　其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禪。然後退失甚可憐愍。是故我説善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。
		+
		+	善男子。我從昔來見是善星。若有善根如毛髮許。終不記彼斷絶善根　是一闡提厮下之人地獄劫住。以其宣説無因・無果・無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提厮下之人　地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊厠中。有善知識以手㧌之。若得頭髮便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄。
		+
		+	迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。
		+
		+	善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知。如來所説眞實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞縁覺所記者。則有二種。或虚或實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。却後七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其産時乃産駁犢。記生男者後乃産女。善男子。善星比丘常爲無量諸衆生等。宣説一切。無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量衆生造作惡業。是名如來第五解力。
		+
		+	世尊。一闡提輩以何因縁無有善法。
		+
		+	善男子。一闡提輩斷善根故。衆生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。
		+
		+	世尊。一闡提者終無善法。是故名爲一闡提耶。
		+
		+	佛言。如是如是。
		+
		+	世尊。一切衆生有三種善。所謂過去・未來・現在。一闡提輩亦不能斷未來善法。云何説言斷諸善法名一闡提耶。
		+
		+	善男子。斷有二種。一者現在滅。二者現在障於未來。一闡提輩　具是二斷。是故我言　斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊厠中唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如之何。是故名爲不可救濟。以佛性因縁則可得救。佛性者非過去非未來非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復如是。
		+
		+	世尊。一闡提輩　不斷佛性　佛性亦善。云何説言　斷一切善。
		+
		+	善男子。若諸衆生　現在世中　有佛性者。則不得名　一闡提也。如世間中　衆生我性。佛性是常　三世不攝。三世若攝名爲無常。佛性未來以當見故。故言衆生　悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。
		+
		+	======→真仏土巻[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E4%BB%8F%E5%9C%9F%E6%96%87%E9%A1%9E#no16 (16)]======
		+	<!--361-->
		+	{{Inmon2|sb-16-1|迦葉菩薩言。世尊。佛性者常　猶如虚空。何故如來説言未來。如來若言一闡提輩　無善法者。一闡提輩於其同學・同師・父母・親族・妻子　豈當不生愛念心耶。如其生者　非是善乎。
		+	:迦葉菩薩まうさく、〈世尊、仏性は常なり、なほ虚空のごとし。なんがゆゑぞ如来説きて未来とのたまふやと。如来、もし一闡提の輩、善法なしとのたまはば、一闡提の輩、それ同学・同師・父母・親族・妻子において、あにまさに愛念の心を生ぜざるべきや。もしそれ生ぜば、これ善にあらずや。〉
		+	佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虚空。非過去　非未來　非現在。一切衆生有三種身。所謂過去・未來・現在。衆生未來　具足莊嚴清淨之身　得見佛性。是故我言佛性未來。
		+	善男子。我爲衆生　或時説因爲果。或時説果爲因。是故經中。説命爲食　見色爲觸。未來身淨故説佛性。
		+	:仏ののたまはく、〈善いかな善いかな、善男子、快くこの問を発せり。仏性はなほ虚空のごとし。過去にあらず、未来にあらず、現在にあらず。一切衆生に三種の身あり、いはゆる過去・未来・現在なり。'''衆生、未来に荘厳清浄の身を具足して、仏性を見ることを得ん。'''このゆゑにわれ仏性未来といへり。善男子、あるいは衆生のために、あるときは因を説きて果とす、あるときは果を説きて因とす。このゆゑに『経』のなかに命を説きて食とす、色を見て触と名づく。未来の身浄なるがゆゑに仏性と説く。〉
		+	世尊。如佛所説義如是者。何故説言　一切衆生悉有佛性。
		+	:〈世尊、仏の所説の義のごとし。かくのごときのもの、なんがゆゑぞ説きて一切衆生悉有仏性とのたまへるや〉。
		+	善男子。衆生佛性雖現在無　不可言無　如虚空。性雖無　現在不得言無。一切衆生雖復無常　而是佛性常住無變。是故我於此經中説。衆生佛性　非内非外　猶如虚空　非内非外。如其虚空有内外者。虚空不名爲一爲常。亦不得言一切處有。虚空雖復非内非外。而諸衆生悉皆有之。衆生佛性　亦復如是。如汝所言　一闡提輩。
		+	:〈善男子、衆生の仏性は現在に無なりといへども、無といふべからず。虚空のごとし。性は無なりといへども、現在に無といふことを得ず。一切衆生また無常なりといへども、しかもこれ仏性は常住にして変なし。このゆゑにわれこの『経』のなかにおいて、《衆生の仏性は非内非外にして、なほ虚空のごとし》と説く。非内非外にして、それ虚空のごとくして有なり。内外は虚空なれども、名づけて一とし、常とせず。また一切処有といふことを得ず。虚空はまた非内非外なりといへども、しかれどももろもろの衆生ことごとくみなこれあり。衆生の仏性もまたまたかくのごとし。なんぢいふところの一闡提の輩のごとし、
		+	}}▽
		+
		+	有善法者　是義不然。何以故　一闡提輩
		+	:善法ありとは是の義しからず。何をもっての故に、一闡提の輩、
		+	{{Inmon2|sb-16-2|若有身業・口業・意業・取業・求業・施業・解業。如是等業　悉是邪業。何以故。不求因果故。
		+	:もし身業・口業・意業・取業・求業・施業・解業、かくのごときらの業あれども、ことごとくこれ邪業なり。なにをもつてのゆゑに、因果を求めざるがゆゑなり。
		+	善男子如　呵梨勒果　根・莖・枝・葉・花・實　悉苦。一闡提業亦復如是。
		+	:善男子、訶梨勒の果、根・茎・枝・葉・華・実、ことごとく苦きがごとし。一闡提の業もまたまたかくのごとし〉}}▽
		+
		+	======→真仏土巻[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E4%BB%8F%E5%9C%9F%E6%96%87%E9%A1%9E#no17 (17)]======
		+	{{Inmon2|sb-17-1|善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別　衆生上・中・下根。能知是人　轉下作中。能知是人　轉中作上。能知是人　轉上作中。能知是人　轉中作下。是故當知。衆生根性　無有決定。以無定故　或斷善根　斷已還生。若諸衆生　根性定者。終不先斷　斷已復生。亦不應説一闡提輩　墮於地獄　壽命一劫。善男子。是故如來　説一切法　無有定相。
		+	:善男子、如来は知諸根力を具足したまへり。このゆゑによく衆生の上・中・下の根を解り分別して、よくこの人を知ろしめして、下を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて上となす。よくこの人を知ろしめして、上を転じて中となす。よくこの人を知ろしめして、中を転じて下となす。このゆゑにまさに知るべし、衆生の根性に決定あることなし。定なきをもつてのゆゑに、あるいは善根を断ず、断じをはりて還りて生ず。もしもろもろの衆生の根性定ならば、つひに先に断じて、断じをはりてまた生ぜざらん。また一闡提の輩、地獄に堕して寿命一劫なりと説くべからず。善男子、このゆゑに如来、一切の法は定相あることなしと説きたまへり〉と。
		+	迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星　當斷善根。以何因縁　聽其出家。
		+	:迦葉菩薩、仏にまうしてまうさく、〈世尊、如来は知諸根力を具足して、さだめて善星まさに善根を断ずべしと知ろしめさん。なんの因縁をもつてその出家を聴したまふ〉と。
		+	佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩　皆悉隨我　出家修道。。<br>
		+	我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因縁　我便聽其出家修道
		+	:仏ののたまはく、〈善男子、われ往昔の初において出家のとき、わが弟難陀、従弟阿難・提婆達多、子羅睺羅、かくのごときらの輩、みなことごとくわれに随ひて家を出で道を修しき。われもし善星が出家を聴さずは、その人次にまさに王位を紹ぐことを得べし。その力自在にして、まさに仏法を壊すべし。この因縁をもつて、われすなはちその出家修道を聴す。
		+	善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根於無量世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養恭敬耆舊・長宿・有徳之人。修習初禪乃至四禪。是名善因。如是善因　能生善法。善法既生能修習道。既修習道　當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。<br />
		+	:善男子、善星比丘もし出家せずは、また善根を断ぜん。無量世においてすべて利益なけん。いま出家しをはりて善根を断ずといへども、よく戒を受持して、耆旧・長宿・有徳の人を供養し恭敬せん。初禅乃至四禅を修習せん。これを善因と名づく。かくのごときの善因、よく善法を生む。善法すでに生ぜば、よく道を修習せん。すでに道を修習せば、まさに阿耨多羅三藐三菩提を得べし。このゆゑにわれ善星が出家を聴せり。
		+	善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我爲如來具足十力。
		+	:善男子、もしわれ善星比丘が出家を聴し戒を受けしめずは、すなはちわれを称して如来具足十力とすることを得ざらんと。
		+	}}[[#sb-16-1|▲]][[#sb-17-2|▼]]
		+
		+
		+	善男子。佛觀衆生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是衆生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因縁能斷善根具不善根。<br />
		+	善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。<br />
		+	善男子。譬如有泉去村不遠其水甘美具八功徳。有人熱渇欲往泉所。邊有智者。觀是渇人必定無疑當至水所。
		+	何以故。無異路故。如來世尊觀諸衆生亦復如是。是故如來名爲具足知諸根力」<br />
		+
		+	爾時世尊　取地少土　置之爪上。<br />
		+	告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。<br />
		+	迦葉菩薩　白佛言。世尊。爪上土者　不比十方所有土也。<br />
		+	善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身　得受人身。諸根完具　生於中國。具足正信　能修習道。修習道已能得解脱。得解脱已能入涅槃。如爪上土。<br>
		+	捨人身已得三惡身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊地。信邪倒見修習邪見。不得解脱常樂涅槃。如十方界所有地土。<br />
		+	善男子。護持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經典。如爪上土。<br>
		+	毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提　斷諸善根。不信是經。如十方界　所有地土。
		+	<!--365-->
		+	{{Inmon2|sb-17-2|善男子。如來善知　衆生如是上・中・下根。是故稱佛具知根力。
		+	:善男子、如来よく衆生のかくのごとき上・中・下の根と知ろしめす。このゆゑに仏は具知根力と称せしむ〉。
		+	迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足　是知根力。是故能知　一切衆生上・中・下根　利鈍差別。<br>
		+	:迦葉菩薩、仏にまうしてまうさく、〈世尊、如来はこの知根力を具足したまへり。このゆゑによく一切衆生上・中・下の根、利鈍の差別を知ろしめして、
		+	｛隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。｝<br>
		+	:人に随ひ、意に随ひ、時に随ふがゆゑに、如来知諸根力と名づけたてまつると。｛この一文は[[#mk-sounyu|矢印(↓)]]の先にある下記の文をここへ挿入されておられる。｝
		+	}}[[#sb-17-1|▲]][[#sb-17-3|▼]]
		+
		+	知現在世衆生諸根。亦知未來衆生諸根。如是衆生　於佛滅後作如是説。
		+	<!--365-->
		+	:現在世の衆生の諸根を知り、亦た未来の衆生の諸根を知りたまふ。是の如きの衆生、仏の滅後に於いて是の如きの説を作さく。
		+	如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或説有我或説無我。或有中陰或無中陰。或説有退或説無退。或言如來身是有爲。或言如來身是無爲。或有説言十二因縁是有爲法。或説因縁是無爲法。
		+	:如来、畢竟じて涅槃に入り、或は畢竟じて涅槃に入りたまわず。
		+	:或は有我と説き、或は無我と説く。或は中陰有り、或は中陰無し。或は有退と説き、或は無退と説く。或は如来身は是れ有為と言ひ、或は如来身は是れ無為と言ふ。或は説きて十二因縁は是れ有為法と言ふ有り、或は因縁は是れ無為法と説く。
		+	或説心是有常。或説心是無常。或有説言。受五欲樂能障聖道。或説不遮。或説世第一法唯是欲界。或説三界。或説布施唯是意業。或有説言即是五陰。或有説言有三無爲。或有説言無三無爲。復有説言或有造色。復有説言或無造色。
		+	:或は心は是れ有常と説き、或は心は是れ無常と説く。或は説きて、五欲の楽を受くれば能く聖道を障ふと言ふ有り。或は不遮と説き、或は世第一法は唯だ是れ欲界と説き、或は三界と説き、或は布施は唯だ是れ意業と説く。或は説きて、即ち是れ五陰と言ふ有り。或は説きて、三無為有りと言ふ有り。或は説きて三無為無しと言ふ有り。復た説きて、或は造色有りと言ふ有り。復た説きて、或は造色無しと言ふ有り。
		+	或有説言有無作色。或有説言無無作色。或有説言有心數法。或有説言無心數法。或有説言有五種有。或有説言有六種有。或有説言八戒齋法優婆塞戒具足受得。或有説言不具受得。或説比丘犯四重已比丘戒在。或説不在。或有説言須陀洹人 斯陀含人 阿那含人 阿羅漢人 皆得佛道。或言不得。
		+	或説佛性即衆生有。或説佛性離衆生有。
		+	:或は説きて無作色有りと言ふ有り。或は説きて無作色無しと言ふ有り。或は説きて心数法有りと言ふ有り。或は説きて心数法無しと言ふ有り。或は説きて、五種の有 有りと言ふ有り。或は説きて六種の有 有りと言ふ有り。或は説きて、八戒斎法、優婆塞戒具足して受くれば得と言ふ有り。或は説きて、具に受けずして得と言ふ有り。或は比丘 四重を犯し已りて比丘戒在りと説きて、或は在らずと説く。或は説きて、須陀洹の人、斯陀含の人、阿那含の人、阿羅漢の人、皆な仏道を得と言ふ有り。或は得ずと言ふ。 或は仏性、衆生に即して有りと説き、或は仏性、衆生を離れて有りと説く。
		+	{{Inmon2|sb-17-3|或有説言　犯四重禁　作五逆罪　一闡提等　皆有佛性。
		+	:あるいは説きて犯四重禁、作五逆罪、一闡提等、みな仏性ありといふことあり〉。
		+	}}[[#sb-17-2|▲]][[#sb-17-4|▼]]
		+
		+	或説言無。
		+	:或は説きて無しと言ふ。<ref>或は説きて無しと言ふ。<br>
		+	◇この一文を省略されることによって、因位の法蔵菩薩の菩提心(本願、究極的には行《称えられつつある称名》、信《三信即一の信楽》、証《若不生者の生仏一如の覚りの浄土》の第十八願)に誓われた、なんまんだぶという法を受容した者を「一切衆生　悉有仏性」とされるのであろう。</ref>
		+	或有説言有十方佛。或有説言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定説。
		+	:或は説きて十方仏有りと言ふ有り。或は説きて十方仏無しと言ふあらん。
		+	:<kana>如(もし)</kana> 其れ如来、知根力を具足し成就せば、何が故ぞ今日決定して説かざるや。
		+	佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人終不作二。是亦謂我不作二説。於無智者作不定説。而是無智亦復謂我作不定説。
		+	:仏、迦葉菩薩に告げたまわく、善男子、是の如きの義、眼識の知るに非ず。乃至意識の知るに非ず。乃ち是れ智慧の能く知る所なり。若し有智の者には、我 是の人に於いて終(つひ)に二と作さず、是れ亦た我二説を作さずと謂ふ。無智の者に於いて不定説を作し、而た是の無智も亦復た我不定の説を作すと謂ふ。
		+	善男子。如來所有一切善行。悉爲調伏諸衆生故。譬如醫王所有醫方悉爲療治一切病苦。善男子。
		+	:善男子、如来の所有の一切善行は、悉く諸の衆生を調伏せんが為の故なり。譬へば医王所有の医方は、悉く一切の病苦を療治するが為なるが如し。
		+	:善男子、
		+	{{Inmon2|sb-17-4|如來世尊爲國土故　爲時節故爲他語故　爲人故爲衆根故。於一法中作二種説。於一名法説無量名。於一義中説無量名。於無量義説無量名。
		+	:〈如来世尊、国土のためのゆゑに、時節のためのゆゑに、他語のためのゆゑに、人のためのゆゑに、衆根のためのゆゑに、一法のなかにおいて二種の説をなす。一名の法において無量の名を説く、一義のなかにおいて無量の名を説く、無量の義において無量の名を説く。
		+	云何一名説無量名。猶如涅槃。亦名涅槃 亦名無生。亦名無出　亦名無作。亦名無爲　亦名歸依。亦名窟宅　亦名解脱。亦名光明　亦名燈明。亦名彼岸　亦名無畏。亦名無退　亦名安處。亦名寂靜　亦名無相。亦名無二　亦名一行。亦名清涼　亦名無闇。亦名無礙　亦名無諍。亦名無濁　亦名廣大。亦名甘露　亦名吉祥。是名一名作無量名。
		+	:いかんが一名に無量の名を説くや。なほし涅槃のごとし。また涅槃と名づく、また無生と名づく、また無出と名づく、また無作と名づく、また無為と名づく、また帰依と名づく、また窟宅と名づく、また解脱と名づく、また光明と名づく、また灯明と名づく、また彼岸と名づく、また無畏と名づく、また無退と名づく、また安処と名づく、また寂静と名づく、また無相と名づく、また無二と名づく、また一行と名づく、また清涼と名づく、また無闇と名づく、また無碍と名づく、また無諍と名づく、また無濁と名づく、また広大と名づく、また甘露と名づく、また吉祥と名づく。これを一名に無量の名を作ると名づく。
		+	云何一義　説無量名。猶如帝釋。
		+	:いかんが一義に無量の名を説くや。なほし帝釈のごとし。
		+	}}▽
		+
		+	亦名帝釋　亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆　亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆　亦名因陀羅。亦名千眼　亦名舍脂夫。亦名金剛　亦名寶頂　亦名寶幢。是名一義　説無量名。
		+
		+	{{Inmon2|sb-17-5|云何於無量義 説無量名。如佛如來。名爲如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師　亦名導師。亦名正覺　亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門　亦名婆羅門。亦名寂靜　亦名施主。亦名到彼岸　亦名大醫王。亦名大象王　亦名大龍王。亦名施眼　亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主　亦名得脱。亦名大丈夫　亦名天人師。亦名大分陀利　亦名獨無等侶。亦名大福田　亦名大智慧海。亦名無相　亦名具足八智。
		+	:いかんが無量の義において無量の名を説くやと。仏・如来の名のごとし。如来の義異名異とす、また阿羅呵と名づく、義異名異なり。また三藐三仏陀と名づく、義異名異なり。また船師と名づく、また導師と名づく、また正覚と名づく、また明行足と名づく、また大師子王と名づく、また沙門と名づく、また婆羅門と名づく、また寂静と名づく、また施主と名づく、また到彼岸と名づく、また大医王と名づく、また大象王と名づく、また大竜王と名づく、また施眼と名づく、また大力士と名づく、また大無畏と名づく、また宝聚と名づく、また商主と名づく、また得解脱と名づく、また大丈夫と名づく、また天人師と名づく、また大分陀利と名づく、また独無等侶と名づく、また大福田と名づく、また大智海と名づく、また無相と名づく、また具足八智と名づく。
		+	如是一切義異名異。善男子。是名無量義中説無量名。
		+	:かくのごとき一切、義異名異なり。善男子、これを無量義のなかに無量の名を説くと名づく。
		+	復有一義説無量名。所謂如陰。亦名爲蔭　亦名顛倒。亦名爲諦　亦名四念處。亦名四食　亦名四識住處。亦名爲有　亦名爲道。亦名爲時　亦名衆生。亦名爲世　亦名第一義。亦名三修謂身・戒。心。亦名因果　亦名煩惱。亦名解脱　亦名十二因縁。亦名聲聞・辟支佛。｛佛｝亦名地獄・餓鬼・畜生・人・天。亦名過去現在未來。
		+	:また一義に無量の名を説くことあり。いはゆる陰のごとし。また名づけて陰とす、また顛倒と名づく、また名づけて諦とす、また名づけて四念処とす、また四食と名づく、また四識住処と名づく、また名づけて有とす、また名づけて道とす、また名づけて時とす、また名づけて衆生とす、また名づけて世とす、また第一義と名づく、また三修と名づく、いはく身・戒・心なり。また因果と名づく、また煩悩と名づく、また解脱と名づく、また十二因縁と名づく、また声聞・辟支仏と名づく、また地獄・餓鬼・畜生・人・天と名づく、また過去・現在・未来と名づく。
		+	是名一義説無量名。
		+	:これを一義に無量の名を説くと名づく。
		+	善男子。如來世尊爲衆生故。廣中説略　略中説廣。第一義諦説　爲世諦。説世諦法　爲第一義諦。
		+	:善男子、如来世尊、衆生のためのゆゑに、広のなかに略を説く、略のなかに広を説く。第一義諦を説きて世諦とす、世諦の法を説きて第一義諦とす〉。
		+	}}[[#sb-17-3|▲]]{梵行品へ続く}[[大般涅槃経/3#→真仏土巻引文(18)]]
		+
		+	云何名爲廣中説略。如告比丘。我今宣説十二因縁。云何名爲十二因縁。所謂因果。云何名爲略中説廣。如告比丘。我今宣説苦集滅道。苦者所謂　無量諸苦。集者所謂　無量煩惱。滅者所謂　無量解脱。道者所謂　無量方便。云何名爲第一義諦　説爲世諦。如告比丘。吾今此身　有老病死。云何名爲世諦説爲第一義諦。如告憍陳如。汝得法故　名阿若憍陳如。
	是故		是故
		+	{{Inmon2|mk-sounyu|隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。
		+	:人に随ひ、意に随ひ、時に随ふがゆゑに、如来知諸根力と名づく。
		+	}}
		+	｛この一文は[[#sb-17-2|矢印(↑)]]の先に挿入されておられる。｝
		+	善男子。我若當於如是等義作定説者。則不得稱我爲如來具知根力。善男子。有智之人　當知香象所負非驢所勝。一切衆生所行無量。是故如來種種爲説無量之法。何以故。衆生多有諸煩惱故。若使如來説於一行。不名如來具足成就知諸根力。<br>
		+	是故我於餘經中説。五種衆生　不應還爲説五種法。爲不信者　不讃正信。爲毀禁者　不讃持戒。爲慳貪者。不讃布施。爲懈怠者　不讃多聞。爲愚癡者　不讃智慧。<br>
		+	何以故。智者若爲是五種人　説是五事。當知説者不得具足　知諸根力。亦不得名憐愍衆生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。以是因縁於無量世受苦果報。<br>
		+	是故不名憐愍衆生具知根力。是故我先於餘經中。告舍利弗。如愼無爲利根之人　廣説法語。鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我但爲憐愍故説。非是具足根力故説。<br>
		+	善男子。廣略説法　是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。
		+	善男子。如汝所言。佛涅槃後　諸弟子等　各異説者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸衆生非唯　一性　一行　一根　一種國土　一善知識。
		+	是故如來爲彼種種宣説法要。以是因縁十方三世諸佛如來。爲衆生故開示演説十二部經。<br>
		+	善男子。如來説是十二部經。非爲自利但爲利他。是故如來第五力者名爲解力。是二力故。如來深知是人　現在能斷善根　是人後世能斷善根。是人現在能得解脱。是人後世能得解脱。是故如來名無上力士。<br>
		+	善男子。若言如來畢竟涅槃　不畢竟涅槃。是人不解如來意故　作如是説。善男子。是香山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛所修諸功徳　未得正道。親近諸佛聽受正法。<br>
		+	如來欲爲是等人故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙聞已　即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優曇花。我今當往至世尊所　聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即爲如應説法。諸大士色是無常。何以故。色之因縁是無常故。無常因生色云何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果。<br>
		+	善男子。拘尸那竭有諸力士　三十萬人無所繋屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我爲調伏諸力士故。告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復爲彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路。過三月已。<br>
		+	我時便從毘舍離國至拘尸那城。中路遙見諸力士輩。即自化身爲沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生瞋恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩爲童子耶。我時語言。汝今大衆三十萬人盡其身力。不能移此微小之石。云何不名爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言。童子。何因縁故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路　至娑羅林入於涅槃。以是因縁我等平治。我時讃言。善哉。童子。汝等已發如是善心。吾當爲汝除去此石。我時以手擧擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。<br>
		+	我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜。復作是言。沙門。是石常耶　是無常乎。
		+	我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而爲説法。力士見已一切皆發菩提之心。<br>
		+	善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅槃時。我當最後奉施飮食。是故我於毘舍離國　顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月已。吾當於　彼拘尸那竭　娑羅雙樹　入般涅槃。汝可往告純陀令知。<br>
		+	善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀　年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已於過去無量佛所　種諸善根。我亦爲欲調伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。須跋聞已　當來我所生信敬心。我當爲彼説種種法。其人聞已當得盡漏。
		+	<!--375-->
−	隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。	+	======→信巻逆謗摂取釈[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E5%AE%9F%E4%BF%A1%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AB%29#no117 (117)]======
		+	{{Inmon|善男子。羅閲耆王　頻婆娑羅。其王太子　名曰善見。業因縁故　生惡逆心。欲害其父　而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因縁故。復於我所生不善心　欲害於我。即修五通　不久獲得。與善見太子共爲親厚。
		+	:善男子、羅閲祇の王頻婆沙羅、その王の太子（阿闍世）名づけて善見といふ。業因縁のゆゑに悪逆の心を生じて、その父を害せんとするに、しかるに便りを得ず。そのときに悪人提婆達多、また過去の業因縁によるがゆゑに、またわが所において不善の心を生じて、われを害せんとす。すなはち五通を修して、久しからずして善見太子とともに親厚たることを獲得せり。
		+	爲太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象・馬・牛・羊・男・女之身。<br>
		+	善見太子見已　即生愛心喜心敬信之心。爲是事故嚴設種種供養之具而供養之。
		+	:太子のためのゆゑに、種々の神通の事を現作す。門にあらざるより出でて門よりして入りて、門よりして出でて門にあらざるよりして入る。あるときは象・馬・牛・羊・男・女の身を示現す。善見太子見をはりて、すなはち愛心・喜心・敬信の心を生ず。これを本とするがゆゑに、種々の供養の具を厳設しこれを供養す。
		+	又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時提婆達多　即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故　都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。<br />
		+	還見己身在王舍城。心生慚愧　不能復見善見太子。
		+	:またまうしてまうさく、〈大師聖人、われいま曼陀羅華を見んと欲ふ〉と。ときに提婆達多、すなはち往きて三十三天に至りて、かの天人に従ひてこれを求索するに、その福尽くるがゆゑにすべて与ふるものなし。すでに華を得ず。この思惟をなさく、〈曼陀羅樹は我・我所なし、もしみづから取らんにまさになんの罪かあるべき〉と。すなはち前んで取らんとするに、すなはち神通を失へり。還りて己身を見れば、王舎城にあり。心に慚愧を生じ、また善見太子（阿闍世）を見ることあたはず。
		+	復作是念。我今當往至如來所求索大衆。佛若聽者　我當隨意　教詔勅使舍利弗等。
		+	:またこの念をなさく、〈われいままさに如来の所に往至して大衆を求索すべし。仏もし聴さば、われまさに意に随ひて教へて、すなはち舎利弗等に詔勅すべし〉と。
		+	爾時提婆達多　便來我所作　如是言。唯願如來。以此大衆　付囑於我。我當種種説法教化令其調伏。
		+	:そのときに提婆達多、すなはちわが所に来りてかくのごときの言をなさく、〈やや願はくは如来、この大衆をもつてわれに付属せよ。われまさに種々に法を説きて教化してそれをして調伏せしむべし〉と。
		+	我言。癡人。舍利弗等　聰明｛聞｝大智　世所信伏。我猶不以大衆付囑。況汝癡人　食唾者乎。
		+	時提婆達　復於我所倍生惡心。作如是言。
		+	瞿曇。汝今雖復調伏大衆。勢亦不久　當見磨滅。
		+	作是語已。大地即時六返震動。提婆達多　尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而汚坌之。提婆達多　見惡相已。復作是言。若我此身　現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。
		+	:われ痴人にいはく、〈舎利弗等、大智を聴聞して世に信伏するところなり。われなほ大衆をもつて付属せじ。いはんやなんぢ痴人、唾を食らふものをや〉と。ときに提婆達多、またわが所においてますます悪心を生じて、かくのごときの言をなさく、〈瞿曇、なんぢいままた大衆を調伏すといへども、勢ひまた久しからじ。まさに見るに磨滅すべし〉と。この語をなしをはるに、大地即時に六反震動す。提婆達多、すなはちのときに地に躄れて、その身の辺より大暴風を出して、もろもろの塵土を吹きてこれを汚坌す。提婆達多、悪相を見をはりて、またこの言をなさく、〈もしわれこの身、現世にかならず阿鼻地獄に入らば、わが悪まさにかくのごときの大悪を報ふべし〉と。
		+	時提婆達多　尋起往至善見太子所。<br>
		+	善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂色耶。<br>
		+	提婆達言。我常如是　汝不知乎。<br>
		+	善見答言。願説其意何因縁爾。<br>
		+	提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝　以爲非理。我聞是事　豈得不憂。<br>
		+	善見太子　復作是言。國人云何　罵辱於我。<br>
		+	提婆達言。國人罵汝　爲未生怨。<br>
		+	善見復言。何故名我爲未生怨。誰作此名。<br>
		+	提婆達言。汝未生時　一切相師　皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人　皆悉號汝爲未生怨。一切内人　護汝心故。謂爲善見。韋提夫人　聞是語已。既生汝身　於高樓上。棄之於地　壞汝一指。以是因縁　人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已　心生愁憒。而復不能向汝説之。<br>
		+	提婆達多　以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死　我亦能殺瞿曇沙門。
		+	:ときに提婆達多、すなはち起ちて善見太子（阿闍世）の所に往至す。善見、見をはりてすなはち聖人（提婆達多）に問はく、〈なんがゆゑぞ顔容憔悴して憂の色あるや〉と。提婆達多いはく、〈われつねにかくのごとし。なんぢ知らずや〉と。善見答へていはく、〈願はくはその意を説くべし、なんの因縁あつてか、爾る〉と。提婆達のいはく、〈われいまなんぢがために、きはめて親愛をなす。外人なんぢを罵りて、もつて非理とす。われこの事を聞くに、あに憂へざることを得んや〉と。善見太子またこの言をなさく、〈国の人いかんぞわれを罵辱する〉と。提婆達のいはく、〈国の人なんぢを罵りて未生怨とす〉と。善見またいはく、〈なんがゆゑぞわれを名づけて未生怨とする。たれかこの名をなす〉と。提婆達のいはく、〈なんぢいまだ生れざりしとき、一切の相師みなこの言をなさく、《この児生れをはりて、まさにその父を殺すべし》と。このゆゑに外人みなことごとくなんぢを号して未生怨とす。一切内の人、なんぢが心を護るがゆゑに、いうて善見とす。毘提夫人（韋提希）この語を聞きをはりて、すでになんぢを生んとして、身を高楼の上よりこれを地に棄てしに、なんぢが一つの指を壊れり。この因縁をもつて、人またなんぢを号して婆羅留枝とす。
		+	:われこれを聞きをはりて心に愁憤を生じて、またなんぢに向かひてこれを説くことあたはず〉と。提婆達多、かくのごときらの種々の悪事をもつて、教へて父を殺さしむ。〈もしなんぢが父死せば、われまたよく瞿曇沙門を殺さん〉。
		+	善見太子　問一大臣　名曰雨行<br>
		+	大王何故爲我立字作未生怨。<br>
		+	大臣即爲説其本末。如提婆達所説無異。<br>
		+	善見聞已。即與大臣　收其父王閉之城外。以四種兵而守衞之。
		+	:善見太子（阿闍世）ひとりの大臣に問はく、名づけて雨行といふ。〈大王、なんがゆゑぞわが字を立てんとするに、未生怨と作るや〉と。大臣すなはちためにその本末を説く。提婆達の所説のごとくして異なけん。善見聞きをはりて、すなはち大臣とともにその父の王を収つて、これを城の外に閉ぢ、四種の兵をもつて、しかうしてこれを守衛せしむ。
		+	韋提夫人　聞是事已　即至王所。所守王人　遮不聽入。
		+	爾時夫人　生瞋恚心便呵罵之。<br>
		+	時諸守人　即告太子。大王夫人　欲見父王　不審聽不。
		+	善見聞已　復生瞋嫌。即往母所　前牽母髮　拔刀欲斫。
		+	:毘提夫人（韋提希）、この事を聞きをはりてすなはち王の所に至る。ときに王を守りて、人をして遮りて入ることを聴さず。そのときに夫人、瞋恚の心を生じてすなはちこれを呵罵す。ときにもろもろの守人、すなはち太子に告ぐらく、〈大王の夫人、父の王を見んと欲ふをば、いぶかし、聴してんやいなや〉と。善見、聞きをはりてまた瞋嫌を生じて、すなはち母の所に往きて、前んで母の髪を牽きて、刀を抜きて斫らんとす。
		+	爾時耆婆白言。大王。有國已來　罪雖極重　不及女人。況所生母。善見太子　聞是語已。爲耆婆故　即便放捨。遮斷父王衣服・臥具・飮食・湯藥。過七日已王命便終。
		+	:そのときに耆婆まうして大王にいはく、〈国を有つてよりこのかた、罪きはめて重しといへども、女人に及ばず。いはんや所生の母をや〉と。善見太子（阿闍世）、この語を聞きをはりて、耆婆のためのゆゑにすなはち放捨して、遮りて大王の衣服・臥具・飲食・湯薬を断つ。七日を過ぎをはるに、王の命すなはち終りぬと。
		+	善見太子　見父喪已　方生悔心。<br>
		+	雨行大臣　復以種種惡邪之法　而爲説之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。
		+	:善見太子、父の喪を見をはりて、まさに悔心を生ず。雨行大臣、また種々の悪邪の法をもつて、しかうしてためにこれを説く。〈大王、一切の業行すべて罪あることなし。なんがゆゑぞ、いま悔心を生ずるや〉と。
		+	耆婆復言。大王。當知如是業者　罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者　除佛更無　能除滅者。
		+	善見王言。如來清淨　無有穢濁。我等罪人云何得見。
		+	:耆婆またいはく、〈大王まさに知るべし、かくのごときの業は罪業二重なり。一つには父の王を殺さん、二つには須陀洹を殺せり。かくのごときの罪は、仏を除きてさらによく除滅したまふひとましまさず〉と。善見王いはく、〈如来は清浄にして穢濁ましますことなし。われら罪人いかんしてか、見たてまつることを得ん〉と。
		+	善男子。我知是事故　告阿難。過三月已　吾當涅槃。善見聞已　即來我所。我爲説法　重罪得薄。獲無根信。
		+	:善男子、われこの事を知らんと。阿難に告げたまはく、〈三月を過ぎをはりて、われまさに涅槃すべきがゆゑに〉と。善見聞きをはりて、すなはちわが所に来れり。われために法を説きて、重罪をして薄きことを得しめき、無根の信を獲しむ。
		+	善男子。我諸弟子　聞是説已　不解我意。故作是言。如來定説畢竟涅槃。
		+	:善男子、わがもろもろの弟子、この説を聞きをはりてわが意を解らざるがゆゑに、この言をなさく、〈如来さだめて畢竟涅槃を説きたまへり〉。
		+	善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩　聞我三月當入涅槃。皆生退心。而作是言。如其如來　無常不住。我等何爲　爲是事故。無量世中　受大苦惱。如來世尊成就　具足無量功徳。尚不能壞　如是死魔。況我等輩　當能壞耶。
		+	:善男子、菩薩に二種あり。一つには実義、二つには仮名なり。仮名の菩薩、われ三月あつてまさに涅槃に入るべしと聞きて、みな退心を生じてこの言をなさく、〈もしそれ如来、無常にして住したまはずは、われらいかがせん。この事のためのゆゑに、無量世のうちに大苦悩を受けき。如来世尊は無量の功徳を成就し具足したまひて、なほ壊することあたはず。かくのごときの死魔をや。いはんやわれらが輩、まさによく壊すべけんや〉と。
		+	善男子。是故我爲如是菩薩。而作是言。如來常住　無有變易。
		+	善男子。我諸弟子　聞是説已不解我意。定言　如來終不畢竟入於涅槃。
		+	:善男子、このゆゑに、われかくのごときの菩薩のためにして、この言をなさく、〈如来は常住にして変易あることなし〉と。わがもろもろの弟子、この説を聞きをはりて、わが意を解らざれば、さだめていはく、〈如来はつひに畢竟じて涅槃に入りたまはず〉。
		+	}}｛信巻末の引文はここまで｝
−	善男子。我若當於如是等義作定説者。則不	+	善男子。有諸衆生　生於斷見。作如是言。一切衆生身滅之後。善惡之業　無有受者。我爲是人　作如是言。善惡果報實有受者。云何知有。
−	得稱我爲如來具知根力。善男子。有智之	+
−	人當知香象所負非驢所勝。一切衆生所	+
−	行無量。是故如來種種爲説無量之法。何以	+
−	故。衆生多有諸煩惱故。若使如來説於一	+
−	行。不名如來具足成就知諸根力。是故我	+
−	於餘經中説。五種衆生不應還爲説五種	+
−	法。爲不信者不讃正信。爲毀禁者不讃持	+
−	戒。爲慳貪者。不讃布施。爲懈怠者不讃	+
−	多聞。爲愚癡者不讃智慧。何以故。智者若	+
−	爲是五種人説是五事。當知説者不得具	+
−	足知諸根力。亦不得名憐愍衆生。何以故。	+
−	是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。	+
−	以是因縁於無量世受苦果報。是故不名	+
−	憐愍衆生具知根力。是故我先於餘經中。	+
−	告舍利弗。如愼無爲利根之人廣説法語。	+
−	鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我但	+
−	爲憐愍故説。非是具足根力故説。善男子。	+
−	廣略説法是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。	+
−	善男子。如汝所言。佛涅槃後諸弟子等各	+
−	異説者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是	+
−	故不能自利利他。善男子。是諸衆生非唯	+
−	一性一行一根一種國土一善知識。是故如	+
−	來爲彼種種宣説法要。以是因縁十方三	+
−	世諸佛如來。爲衆生故開示演説十二部	+
−	經。善男子。如來説是十二部經。非爲自利	+
−	但爲利他。是故如來第五力者名爲解力。是	+
−	二力故。如來深知是人現在能斷善根是人	+
−	後世能斷善根。是人現在能得解脱。是人後	+
−	世能得解脱。是故如來名無上力士	+
−	善男子。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。是	+
−	人不解如來意故作如是説。善男子。是香	+
−	山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛	+
−	所修諸功徳未得正道。親近諸佛聽受	+
−	正法。如來欲爲是等人故。告阿難言。過	+
−	三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至	+
−	香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。云何	+
−	我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世	+
−	甚難如優曇花。我今當往至世尊所聽受	+
−	正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。	+
−	我時即爲如應説法。諸大士色是無常。何以	+
−	故。色之因縁是無常故。無常因生色云何	+
−	常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即	+
−	時獲得阿羅漢果	+
−	善男子。拘尸那竭有諸力士三十萬人無	+
−	所繋屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善	+
−	男子。我爲調伏諸力士故。告目連言。汝	+
−	當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於	+
−	五年中種種教化。乃至不能令一力士受	+
−	法調伏。是故我復爲彼力士告阿難言。過	+
−	三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是	+
−	語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時	+
−	便從毘舍離國至拘尸那城。中路遙見諸	+
−	力士輩。即自化身爲沙門像往力士所。作	+
−	如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生	+
−	瞋恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩	+
−	爲童子耶。我時語言。汝今大衆三十萬人	+
−	盡其身力。不能移此微小之石。云何不名	+
−	爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子者。	+
−	當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以	+
−	足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即	+
−	於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復	+
−	能移徙此石令出道不。我言。童子。何因縁	+
−	故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋	+
−	迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃。以	+
−	是因縁我等平治。我時讃言。善哉。童子。汝	+
−	等已發如是善心。吾當爲汝除去此石。我	+
−	時以手擧擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石	+
−	在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力	+
−	士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力	+
−	士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時	+
−	我復以手接石置之右掌。力士見已心生	+
−	歡喜。復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。	+
−	我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。	+
−	力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心	+
−	而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而	+
−	生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而	+
−	爲説法。力士見已一切皆發菩提之心	+
−	善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是	+
−	人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅	+
−	槃時。我當最後奉施飮食。是故我於毘舍	+
−	離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月	+
−	已。吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅	+
−	槃。汝可往告純陀令知	+
−	善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀年	+
−	百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已	+
−	於過去無量佛所種諸善根。我亦爲欲調	+
−	伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。	+
−	須跋聞已當來我所生信敬心。我當爲彼	+
−	説種種法。其人聞已當得盡漏	+
−	======→信巻逆謗摂取釈(117)======	+	善男子。過去之世拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時經八萬四千歳。作太子時八萬四千歳。及登王位亦八萬四千歳。於獨處坐作是思惟。衆生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。
−	善男子。羅閲耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因縁故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因縁故。復於我所生不善心欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共爲親厚。	+
−	爲太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心喜心敬信之心。爲是事故嚴設種種供養之具而供養之。<br />	+	是故我當出家修道斷絶四怨生老病死。即勅有司。於其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮内妃后諸子眷屬。汝等當知。我欲出家能見聽不。
−	又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時提婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。<br />	+
−	還見己身在王舍城。心生慚愧不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意教詔勅使舍利弗等。	+
−	爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來。以此大衆付囑於我。我當種種説法教化令其調伏。我言。癡人。舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大衆付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所倍生惡心。作如是言。瞿曇。汝今雖復調伏大衆。勢亦不久當見磨滅。作是語已。大地即時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。	+	爾時大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習慈心。是慈因縁於後八萬四千世。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀　即我身是。
−	時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見答言。願説其意何因縁爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非理。我聞是事豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上。棄之於地壞汝一指。以是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心生愁憒。而復不能向汝説之。提婆達多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿曇沙門。	+	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來　定説有我及有我所。又我一時爲諸衆生。説言。我者即是性也。
		+	所謂内外因縁　十二因縁　衆生五陰　心界世間　功徳業行　自在天世。即名爲我。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有我
−	善見太子問一大臣名曰雨行大王何故爲我立字作未生怨。大臣即爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衞之。韋提夫人聞是事已即至王所。所守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲見父王不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所前牽母髮拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重不及女人。況所生母。<br />	+	善男子。復於異時　有一比丘　來至我所。作如是言。
−	善見太子聞是語已。爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服・臥具・飮食・湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。	+
−	耆婆復言。大王。當知如是業者罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人云何得見。<br />	+	世尊。云何名我。誰是我耶。何縁故我。
−	善男子。我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲説法重罪得薄。獲無根信。<br />	+
−	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。故作是言。如來定説畢竟涅槃善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心。而作是言。如其如來無常不住。我等何爲爲是事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功徳。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞耶。善男子。是故我爲如是菩薩。而作是言。如來常住無有變易。<br />	+
−	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。定言如來終不畢竟入於涅槃。△▲	+
		+	我時即爲比丘説言。比丘。無我我所。眼者即是本　無今有已有還無。其生之時　無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果　無有作者。無有捨陰及受陰者。
−	善男子。有諸衆生生於斷見。作如是言。一切衆生身滅之後。善惡之業無有受者。我	+	如汝所問。云何我者　我即期也。誰是我者　即是業也。何縁我者　即是愛也。
−	爲是人作如是言。善惡果報實有受者。云	+
−	何知有。善男子。過去之世拘尸那竭。有王	+
−	名曰善見。作童子時經八萬四千歳。作太	+
−	子時八萬四千歳。及登王位亦八萬四千	+
−	歳。於獨處坐作是思惟。衆生薄福壽命短	+
−	促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放	+
−	逸。是故我當出家修道斷絶四怨生老病	+
−	死。即勅有司。於其城外作七寶堂。作已便	+
−	告群臣百官宮内妃后諸子眷屬。汝等當知。	+
−	我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各	+
−	作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將	+
−	一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習	+
−	慈心。是慈因縁於後八萬四千世。次第得	+
−	作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量	+
−	世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人	+
−	乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子	+
−	聞是説已不解我意。唱言如來定説有我	+
−	及有我所。又我一時爲諸衆生。説言。我者	+
−	即是性也。所謂内外因縁十二因縁衆生五	+
−	陰心界世間功徳業行自在天世。即名爲我。	+
−	我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來	+
−	定説有我	+
−	善男子。復於異時有一比丘來至我所。作	+
−	如是言。世尊。云何名我。誰是我耶。何縁故	+
−	我。我時即爲比丘説言。比丘。無我我所。眼	+
−	者即是本無今有已有還無。其生之時無所	+
−	從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有	+
−	作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問。云何	+
−	我者我即期也。誰是我者即是業也。何縁我	+
−	者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其	+
−	中。我亦如是。衆生業愛三因縁故名之爲	+
−	我。比丘。一切衆生色不是我。我中無色色	+
−	中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖	+
−	説有我終不離陰。若説離陰別有我者	+
−	無有是處。一切衆生行如幻化熱時之焔。	+
−	比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。	+
−	爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所	+
−	得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是説已	+
−	不解我意。唱言如來定説無我	+
−	善男子。我於經中復作是言。三事和合得	+
−	受是身。一父二母三者中陰。是三和合得	+
−	受是身。或時復説阿那含人現般涅槃。或	+
−	於中陰入般涅槃。或復説言。中陰身根具	+
−	足明了。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或	+
−	時説弊惡衆生所受中陰。如世間中麁澁氀	+
−	褐。純善衆生所受中陰。如波羅奈所出白	+
−	。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如	+
−	來説有中陰	+
−	善男子。我復爲彼逆罪衆生。而作是言。造	+
−	五逆者捨身直入阿鼻地獄。我復説言。曇	+
−	摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄。於其中	+
−	間無止宿處。我復爲彼犢子梵志説言。梵	+
−	志。若有中陰則有六有。我復説言。無色衆	+
−	生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是説已	+
−	不解我意。唱言佛説定無中陰	+
−	善男子。我於經中復説有退。何以故。因於	+
−	無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。説退五	+
−	種。一者樂於多事。二者樂説世事。三者樂	+
−	於睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。	+
−	以是因縁令比丘退。説退因縁復有二種。	+
−	一内二外。阿羅漢人雖離内因不離外因。	+
−	以外因縁故則生煩惱。生煩惱故則便退	+
−	失。復有比丘名曰瞿坻。六＊返退失。退已	+
−	慚愧復更進修。第七即得。得已恐失以刀自	+
−	害。我復或説有時解脱。或説六種阿羅漢	+
−	等。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如	+
−	來定説有退	+
−	善男子。經中復説。譬如焦炭不還爲木。亦	+
−	如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終	+
−	不還生。亦説。衆生生煩惱因凡有三種。一	+
−	者未斷煩惱。二者不斷因縁。三者不善思	+
−	惟。而阿羅漢無二因縁。謂斷煩惱無不善	+
−	思惟。善男子。我諸弟子聞是説已不解我	+
−	意。唱言如來定説無退	+
−	======→真仏土巻(19)======	+	比丘。譬如二手相拍　聲出其中。我亦如是。衆生業　愛三因縁故　名之爲我。<br>
−	善男子。我於經中説。如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應化之身。如是身者可得言是生老病死長短黒白。是此是彼是學無學。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説佛身是有爲法。	+	比丘。一切衆生色不是我。我中無色　色中無我。乃至識亦如是。
		+	比丘。諸外道輩　雖説有我　終不離陰。若説離陰　別有我者　無有是處。一切衆生行　如幻化熱時之焔。<br>
		+	比丘。五陰皆是無常　無樂　無我　無淨。
		+	善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰　無我我所　得阿羅漢果。<br>
		+	善男子。我諸弟子　聞是説已　不解我意。唱言如來定説無我。
		+
		+	善男子。我於經中復作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身。或時復説　阿那含人現般涅槃。或於中陰入般涅槃。<br>
		+	或復説言。中陰身根具足明了。皆因往業如淨醍醐。
		+
		+	善男子。我或時説　弊惡衆生所受中陰。如世間中　麁澁氀褐。純善衆生　所受中陰。如波羅奈所出白｛壇｝。<br>
		+	我諸弟子　聞是説已不解我意。唱言如來説有中陰
		+
		+	善男子。我復爲彼逆罪衆生。而作是言。造五逆者　捨身直入阿鼻地獄。我復説言。曇摩留枝比丘　捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。
		+
		+	我復爲彼犢子梵志説言。梵志。若有中陰　則有六有。我復説言。無色衆生　無有中陰。<br>
		+	善男子。我諸弟子　聞是説已不解我意。唱言佛説定無中陰。
		+
		+	善男子。我於經中　復説有退。何以故。因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。説退五種。一者樂於多事。二者樂説世事。三者樂於睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。
		+	以是因縁令比丘退。説退因縁復有二種。<br>
		+	一内二外。阿羅漢人　雖離内因　不離外因。以外因縁故　則生煩惱。生煩惱故　則便退失。
		+
		+	復有比丘　名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧　復更進修。第七即得。得已恐失以刀自害。
		+
		+	我復或説有時解脱。或説六種阿羅漢等。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有退
		+
		+	善男子。經中復説。譬如焦炭不還爲木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。
		+
		+	亦説。衆生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因縁。三者不善思惟。而阿羅漢無二因縁。謂斷煩惱無不善思惟。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説無退
		+
		+	======→真仏土巻[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E4%BB%8F%E5%9C%9F%E6%96%87%E9%A1%9E#no19 (19)]======
		+	{梵行品へ戻る}[[大般涅槃経/3#→真仏土巻引文(18)]]
		+	{{Inmon2|sb-19-1|善男子。我於經中説。如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應化之身。如是身者可得言是生老病死長短黒白。是此是彼是學無學。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説佛身是有爲法。
		+	:善男子、われ『経』のなかに如来の身を説くに、おほよそ二種あり。一つには生身、二つには法身なり。生身といふは、すなはちこれ方便応化の身なり。かくのごときの身は、これ生老病死、長短黒白、是此是彼、是学無学といふことを得べし。わがもろもろの弟子、この説を聞きをはりて、わが意を解らざれば、唱へていはく、〈如来さだめて仏身はこれ有為の法なりと説かん〉と。
	法身即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非黒非長非短非此非彼非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動無有變易。		法身即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非黒非長非短非此非彼非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動無有變易。
−	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説佛身是無爲法。△▲	+	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説佛身是無爲法。
		+	:法身はすなはちこれ常楽我浄なり。永く一切生老病死、非白非黒、非長非短、非此非彼、非学非無学を離れたまへれば、もし仏の出世および不出世に、つねに動ぜずして変易あることなけん。
		+	:善男子、わがもろもろの弟子この説を聞きをはりて、わが意を解らざれば、唱へていはく、〈如来さだめて仏身はこれ無為の法なりと説きたまへり〉。
		+	}}[[#sb-20-1|▼]]
−	善男子。我經中説。云何名爲十二因縁。從	+
−	無明生行。從行生識。從識生名色。從名	+	善男子。我經中説。云何名爲十二因縁。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。
−	色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受	+
−	生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從	+	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説十二縁定是有爲。
−	生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是	+	我又一時告喩比丘而作是言。十二因縁有佛無佛性相常住。善男子。有十二縁不從縁生。有從縁生非十二縁。有從縁生亦十二縁。有非縁生亦非十二縁。有十二縁非縁生者。謂未來世十二支也。
−	説已不解我意。唱言如來説十二縁定是	+	有從縁生非十二縁者。謂阿羅漢所有五陰。有從縁生亦十二縁者。謂凡夫人所有五陰十二因縁。有非縁生非十二縁者。謂虚空涅槃。
−	有爲	+	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説十二縁定是無爲善男子。我經中説。一切衆生作善惡業。捨身之時。四大於此即時散壞。純善業者心即上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説心定常。
−	我又一時告喩比丘而作是言。十二因縁有	+
−	佛無佛性相常住。善男子。有十二縁不從	+	善男子。我於一時爲頻婆娑羅王而作是言。大王當知。色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者云何　説言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説心定斷。
−	縁生。有從縁生非十二縁。有從縁生亦十	+	善男子。我經中説。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不淨物獲得正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子。聞是説已不解我意。定言如來説受五欲不妨聖道。
−	二縁。有非縁生亦非十二縁。有十二縁	+
−	非縁生者。謂未來世十二支也。有從縁生	+	又我一時復作是説。在家之人得正道者無有是處。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説受五欲定遮正道。
−	非十二縁者。謂阿羅漢所有五陰。有從縁	+	善男子。我經中説。遠離煩惱未得解脱。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是説不解我意。唱言如來説第一法唯是欲界。
−	生亦十二縁者。謂凡夫人所有五陰十二因	+
−	縁。有非縁生非十二縁者。謂虚空涅槃。善	+	又復我説。暖法頂法忍法世第一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説如是法在於色界。
−	男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言	+	又復我説。諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四眞諦得阿那含果。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説第一法在無色界。
−	如來説十二縁定是無爲	+
−	善男子。我經中説。一切衆生作善惡業。捨	+	善男子。我經中説。四種施中有三種淨。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二倶有信。四者施主受者二倶不信。<br>
−	身之時。四大於此即時散壞。純善業者心即	+	是四種施初三種淨。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説施唯意。
−	上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子	+	善男子。我於一時復作是説。施者施時以五事施。何等爲五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因縁　施主還得五事果報。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説施即五陰。
−	聞是説已不解我意。唱言如來説心定常」	+	善男子。我於一時宣説涅槃即是遠離煩惱永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生。涅槃亦爾。言虚空者即無所有。譬如世間無所有故名爲虚空。非智縁滅即無所有。如其有者應有因縁。有因縁故應有盡滅。以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是説已。不解我意。唱言佛説無三無爲。
−	善男子。我於一時爲頻婆娑羅王而作是	+
−	言。大王當知。色是無常。何以故。從無常因	+
−	而得生故。是色若從無常因生。智者云何	+
−	説言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。	+
−	今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。	+
−	乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是説	+
−	已不解我意。唱言如來説心定斷	+
−	善男子。我經中説。我諸弟子受諸香花金銀	+
−	寶物妻子奴婢百不淨物獲得正道。得正	+
−	道已亦不捨離。我諸弟子。聞是説已不解	+
−	我意。定言如來説受五欲不妨聖道	+
−	又我一時復作是説。在家之人得正道者無	+
−	有是處。善男子。我諸弟子聞是説已不解	+
−	我意。唱言如來説受五欲定遮正道	+
−	善男子。我經中説。遠離煩惱未得解脱。猶	+
−	如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸	+
−	弟子聞作是説不解我意。唱言如來説第	+
−	一法唯是欲界	+
−	又復我説。暖法頂法忍法世第一法。在於初	+
−	禪至第四禪。我諸弟子聞是説已不解我	+
−	意。唱言如來説如是法在於色界	+
−	又復我説。諸外道等先已得斷四禪煩惱。	+
−	修習暖法頂法忍法世第一法。觀四眞諦	+
−	得阿那含果。我諸弟子聞是説已不解我	+
−	意。唱言如來説第一法在無色界	+
−	善男子。我經中説。四種施中有三種淨。一者	+
−	施主信因信果信施。受者不信。二者受者	+
−	信因果施。施主不信。三者施主受者二倶有	+
−	信。四者施主受者二倶不信。是四種施初三	+
−	種淨。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言	+
−	如來説施唯意	+
−	善男子。我於一時復作是説。施者施時以	+
−	五事施。何等爲五。一者施色。二者施力。三	+
−	者施安。四者施命。五者施辯。以是因縁	+
−	施主還得五事果報。我諸弟子聞是説已不	+
−	解我意。唱言佛説施即五陰	+
−	善男子。我於一時宣説涅槃即是遠離煩	+
−	惱永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生。涅	+
−	槃亦爾。言虚空者即無所有。譬如世間無	+
−	所有故名爲虚空。非智縁滅即無所有。如	+
−	其有者應有因縁。有因縁故應有盡滅。以	+
−	其無故無有盡滅。我諸弟子聞是説已。不	+
−	解我意。唱言佛説無三無爲	+
	善男子。我於一時爲目乾連而作是言。		善男子。我於一時爲目乾連而作是言。
−	目連。夫涅槃者即是章句。即是足跡。是畢竟	+	目連。夫涅槃者即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。目連。若説無涅槃者。云何有人生誹謗者墮於地獄。
−	處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟	+	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有涅槃。
−	智。即是大忍無＊礙三昧。是大法界。是甘露	+	復於一時我爲目連而作是説。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名爲虚空。食下迴轉消化之處。一切音聲皆名虚空。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有虚空無爲。復於一時爲目連説。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。當知不從智縁而滅。
−	味。即是難見。目連。若説無涅槃者。云何有	+	我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有非智縁滅。
−	人生誹謗者墮於地獄。善男子。我諸弟	+
−	子聞是説已不解我意。唱言如來説有	+	善男子。我又一時爲跋波比丘説。若比丘觀色。若過去若未來若現在若近若遠若麁若細。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説言色是四大。
−	涅槃	+
−	復於一時我爲目連而作是説。目連。眼不	+	善男子。我復説言。譬如因鏡則有像現。色亦如是因四大造。所謂麁細澁滑青黄赤白。長短方圓斜角輕重寒熱飢渇煙雲塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有四大則有造色。成無四大無有造色。
−	牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名爲	+
−	虚空。食下迴轉消化之處。一切音聲皆名虚	+	善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若有比丘。護持禁戒若發惡心。當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於身口有無作色。以是無作色因縁故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因縁名無作色。非異色因不作異色果。
−	空。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如	+	善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説有無作色。
−	來決定説有虚空無爲。復於一時爲目連	+
−	説。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。	+	善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定宣説無無作色。
−	斷於無量三惡道報。當知不從智縁而滅。	+	善男子。我於經中作如是説。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因縁所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因縁生於名色無明愛取有行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説無心數。
−	我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來	+
−	決定説有非智縁滅	+	善男子。我於經中作如是説。從眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名爲愛。愛因縁取。取名爲業。業因縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有心數。
−	善男子。我又一時爲跋波比丘説。若比丘觀	+
−	色。若過去若未來若現在若近若遠若麁若	+	善男子。我或時説唯有一有。或説二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有五有。或言六有。
−	細。如是等色非我我所。若有比丘。如是	+
−	觀已能斷色愛。跋波又言。云何名色。我言	+	善男子。我往一時住迦毘羅衞尼拘陀林。時釋摩男來至我所。作如是言。云何名爲優婆塞也。我即爲説。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名爲優婆塞也。釋摩男言。世尊云何名爲一分優婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。
−	四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是説已	+	我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説優婆塞戒不具受得。
−	不解我意。唱言如來決定説言色是四	+
−	大	+	善男子。我於一時住恒河邊。爾時迦旃延來至我所。作如是言。世尊。我教衆生令受齋法。或一日或一夜或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説八戒齋具受乃得。
−	善男子。我復説言。譬如因鏡則有像現。色	+
−	亦如是因四大造。所謂麁細澁滑青黄赤	+	善男子。我於經中作如是説。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説諸比丘犯重禁已失比丘戒。
−	白。長短方圓斜角輕重寒熱飢渇煙雲塵霧。	+
−	是名造色猶如響像。我諸弟子聞是説已	+	善男子。我於經中爲純陀説四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者汚道。犯四重者即是汚道。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説諸比丘犯四重已不失禁戒。
−	不解我意。唱言如來説有四大則有造	+
−	色。成無四大無有造色	+	善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一縁。如是一乘乃至一縁。能爲衆生作大寂靜。永斷一切繋縛愁苦苦及苦因。令一切衆到於一有。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。
−	善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若	+
−	有比丘。護持禁戒若發惡心。當知是時失	+
−	比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從	+
−	於身口有無作色。以是無作色因縁故。其	+
−	心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。	+
−	以何因縁名無作色。非異色因不作異色	+
−	果。善男子。我諸弟子聞是説已不解我	+
−	意。唱言佛説有無作色	+
−	善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮	+
−	制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞	+
−	是説已不解我意。唱言如來決定宣説無	+
−	無作色	+
−	善男子。我於經中作如是説。聖人色陰乃	+
−	至識陰。皆是無明因縁所出。一切凡夫亦復	+
−	如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從	+
−	愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。	+
−	是有即是無明愛取。從有生受。當知是受	+
−	即是行有。從受因縁生於名色無明愛取有	+
−	行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男	+
−	子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如	+
−	來説無心數	+
−	善男子。我於經中作如是説。從眼色明惡	+
−	欲四法則生眼識。言惡欲者即是無明。欲	+
−	性求時即名爲愛。愛因縁取。取名爲業。業	+
−	因縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁觸。	+
−	觸縁想受愛信精進定慧。如是等法因觸而	+
−	生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是説已	+
−	不解我意。唱言如來説有心數	+
−	善男子。我或時説唯有一有。或説二三四	+
−	五六七八九至二十五。我諸弟子聞是説已	+
−	不解我意。唱言如來説有五有。或言六	+
−	有	+
−	善男子。我往一時住迦毘羅衞尼拘陀林。時	+
−	釋摩男來至我所。作如是言。云何名爲優	+
−	婆塞也。我即爲説。若有善男子善女人。諸	+
−	根完具受三歸依。是則名爲優婆塞也。釋	+
−	摩男言。世尊云何名爲一分優婆塞。我言。	+
−	若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。	+
−	我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來	+
−	説優婆塞戒不具受得	+
−	善男子。我於一時住恒河邊。爾時迦旃延	+
−	來至我所。作如是言。世尊。我教衆生令	+
−	受齋法。或一日或一夜或一時或一念。如	+
−	是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不	+
−	名得齋。我諸弟子聞是説已不解我意。	+
−	唱言如來説八戒齋具受乃得	+
−	善男子。我於經中作如是説。若有比丘。	+
−	犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。	+
−	不復能生善牙種子。譬如焦種不生果	+
−	實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比	+
−	丘亦復如是。我諸弟子聞是説已不解我	+
−	意。唱言如來説諸比丘犯重禁已失比丘	+
−	戒。善男子。我於經中爲純陀説四種比丘。	+
−	一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者汚	+
−	道。犯四重者即是汚道。我諸弟子聞是説	+
−	已不解我意。唱言如來説諸比丘犯四重	+
−	已不失禁戒	+
−	善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一	+
−	行一縁。如是一乘乃至一縁。能爲衆生作	+
−	大寂靜。永斷一切繋縛愁苦苦及苦因。令一	+
−	切衆到於一有。我諸弟子聞是説已不解	+
−	我意。唱言如來説須陀洹乃至阿羅漢皆得	+
−	佛道	+
	善男子。我於經中説須陀洹人間天上七		善男子。我於經中説須陀洹人間天上七
	＊返往來便般涅槃。斯陀含人一受人天便		＊返往來便般涅槃。斯陀含人一受人天便
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	已不解我意。唱言如來説須陀洹至阿羅		已不解我意。唱言如來説須陀洹至阿羅
	漢不得佛道		漢不得佛道
		+
	善男子。我於此經説言。佛性具有六事。一		善男子。我於此經説言。佛性具有六事。一
	常二實三眞四善五淨六可見。我諸弟子聞		常二實三眞四善五淨六可見。我諸弟子聞
689行目:		434行目:
	是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離		是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離
	衆生有		衆生有
		+
	善男子。我又復説。衆生佛性猶如貧女宅中		善男子。我又復説。衆生佛性猶如貧女宅中
	寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之		寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之
697行目:		443行目:
	善法佛性是善。我諸弟子聞是説已不解		善法佛性是善。我諸弟子聞是説已不解
	我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有		我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有
		+
	善男子。我又復説。衆生者即是佛性。何以		善男子。我又復説。衆生者即是佛性。何以
	故。若離衆生不得阿耨多羅三藐三菩提。		故。若離衆生不得阿耨多羅三藐三菩提。
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	=====迦葉菩薩品之二=====		=====迦葉菩薩品之二=====
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	;大般涅槃經卷第三十二		;大般涅槃經卷第三十二
	宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之		宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之
−	迦葉菩薩品之二	+	迦葉菩薩品之二
		+
		+	[http://www.archive.org/stream/kokuyakudaizky09tokyuoft#page/395/mode/2up]
	善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁覺		善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁覺
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	此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是		此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是
	名中道		名中道
−	善男子。衆生佛性非有非無。所以者何。佛	+
−	性雖有非如虚空。何以故。世間虚空雖以	+	善男子。衆生佛性　非有非無。所以者何。佛性雖有非如虚空。何以故。世間虚空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故雖有非如虚空。佛性雖無不同兎角。
−	無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故	+	何以故。龜毛兎角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兎角。是故佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切悉有。是諸衆生不斷不滅猶如燈焔。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名無。一切衆生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛説衆生佛性非有非無。
−	雖有非如虚空。佛性雖無不同兎角。何以	+
−	故。龜毛＊兎角雖以無量善巧方便不可得	+	善男子。若有人問　是種子中　有果無果耶。應定答言。亦有亦無。<br>
−	生。佛性可生。是故雖無不同＊兎角。是故	+	何以故。離子之外　不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。<br>
−	佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切	+	以是義故　亦有亦無。所以者何。時節有異　其體是一。衆生佛性亦復如是。若言衆生中　別有佛性者。是義不然。何以故。'''衆生即佛性。佛性即衆生。'''<br>
−	悉有。是諸衆生不斷不滅猶如燈焔。乃至	+	直以時異　有淨不淨。善男子。若有問言。是子能生果　不是果能生子不。應定答言　亦生不生。<ref>善男子、もし人ありて問はく、〈この種子のなかに果ありや、果なきや〉と。 さだめて答へていふべし、〈またはあり、またはなし〉と。 <br>
−	得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名	+	なにをもつてのゆゑに。 子を離れてほかに果を生ずることあたはず。 このゆゑに〈あり〉と名づく。 子いまだ芽を出さず。 このゆゑに〈なし〉と名づく。<br>
−	無。一切衆生現在未有一切佛法常樂我	+	この義をもつてのゆゑに、〈またはあり、またはなし〉と。 所以はいかん。 時節は異なることあれども、その体はこれ一なり。 衆生の仏性もまたかくのごとし。 もし衆生のなかに、別に仏性ありといはば、この義しからず。 なにをもつてのゆゑに。 衆生すなはち仏性なり、仏性すなはち衆生なり。<br>
−	淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛	+	ただ時の異なるをもつて、浄・不浄あり。 善男子、もしあるが問ひていはく、〈この子はよく果をなすやいなや、この果はよく子をなすやいなや〉と。 さだめて答へていふべし、〈または生じ、生ぜず〉。『往生要集』p.909</ref>
−	説衆生佛性非有非無。善男子。若有人問	+
−	是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦	+	世尊。如世人説乳中有酪。是義云
−	無。何以故。離子之外不能生果。是故名	+
−	有。子未出牙。是故名無。以是義故亦有	+
−	亦無。所以者何。時節有異其體是一。衆生佛	+
−	性亦復如是。若言衆生中別有佛性者。是	+
−	義不然。何以故。衆生即佛性。佛性即衆生。	+
−	直以時異有淨不淨。善男子。若有問言。是	+
−	子能生果不是果能生子不。應定答言亦	+
−	生不生。世尊。如世人説乳中有酪。是義云	+
	何。善男子。若有説言乳中有酪是名執著。		何。善男子。若有説言乳中有酪是名執著。
	若言無酪是名虚妄。離是二事應定説言		若言無酪是名虚妄。離是二事應定説言
1,095行目:		834行目:
	増外四大。如尸利沙果先無形質見昴星		増外四大。如尸利沙果先無形質見昴星
	時果則出生足長五寸。如是果＊者實不因		時果則出生足長五寸。如是果＊者實不因
−	於外四大増。	+	於外四大増。善男子。
−	======→真仏土巻(20)======	+	======→真仏土巻[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E4%BB%8F%E5%9C%9F%E6%96%87%E9%A1%9E#no20 (20)]======
−	善男子。如我所説十二部經。或隨自意説。或隨他意説。或隨自他意説。△▼	+	{{Inmon2|sb-20-1|如我所説十二部經。或隨自意説。或隨他意説。或隨自他意説。
−		+	:わが所説の十二部経のごとし。あるいは随自意説、あるいは随他意説、あるいは随自他意説なり。
		+	}}[[#sb-19-1|▲]][[#sb-20-2|▼]]
	云何名爲隨自意説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説		云何名爲隨自意説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説
−	身因何者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各	+	身因何者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各得正解脱。自應識之。何縁方作如是問耶。
−	得正解脱。自應識之。何縁方作如是問	+	:云何んが名けて随自意説と為す。五百の比丘、舎利弗に問ふが如し。大徳、仏、身因を説きたまふ。何者か是れなりや。舎利弗の言はく。諸の大徳、汝等も亦た各(おのおの)正解脱を得、自ら之を識るべし。何に縁りてか方に是の如きに問いを作すや。
−	耶。有比丘言。大徳。我未獲得正解脱時。	+	有比丘言。大徳。我未獲得正解脱時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有説言。大徳。我未獲得正解脱時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果
−	意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢	+	或有説言。行識名色六入觸受愛取有生飮食五欲即是身因。
−	果。復有説言。大徳。我未獲得正解脱時。謂	+	:比丘有りて言さく。大徳、我、未だ正解脱を獲得せざるの時、 無明は即ち是れ身因と意謂(おも)ふ、是の観を作す時、阿羅漢果を得。復た説いて言ふ有り。大徳、我、未だ正解脱を獲得せざる時、愛無明は即ち是れ身因と謂ふ。是の観を作す時、阿羅漢果を得。或は説いて、行識、名色、六入、触、受、愛、取、有、生、飲食、五欲は即ち是れ身因なりと言ふ有り。
−	愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果	+	爾時五百比丘各各自説己所解已。共往佛所稽首佛足右遶三匝。禮拜畢已却坐一面。各以如上己所解義向佛説之。
−	或有説言。行識名色六入觸受愛取有生飮	+	:その時に五百の比丘、各各、自から己が解する所を説き已りて、共に仏所に往き仏足を稽首し、右遶すること三匝、 礼拝畢已りて一面に却坐し、各、上の如く己が所解の義を以つて 仏に向つてこれを説きたてまつる。
−	食五欲即是身因。爾時五百比丘各各自説	+	舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正説誰不正説。
−	己所解已。共往佛所稽首佛足右遶三匝。	+	:舎利弗、仏に白して言さく、世尊、是の如きの諸人、誰か是れ正説、誰か正説ならざるや。
−	禮拜畢已却坐一面。各以如上己所解義	+	佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正説。
−	向佛説之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人	+	:仏、舎利弗に告げたまわく、善哉善哉、 一一の比丘正説に非ざる無し。
−	誰是正説誰不正説。佛告舍利弗。善哉善哉。	+	舍利弗言。世尊。佛意云何。
−	一一比丘無非正説。舍利弗言。世尊。佛意	+	:舎利弗の言さく、世尊、仏意は云何。
−	云何。佛言。舍利弗。我爲欲界衆生説言父	+	佛言。舍利弗。我爲欲界衆生説言父母即是身因。如是等經名隨自意説。云何名爲隨他意説。<br>
−	母即是身因。如是等經名隨自意説。云何名	+	如巴吒羅長者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。
−	爲隨他意説。如巴吒羅長者。來至我所作	+	:仏の言はく、舎利弗、我、欲界の衆生の為に説いて父母は即ち是れ身因と言ふ。是の如き等の経を随自意説と名く。云何んが名けて随他意説と為す。
−	如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻	+	:如巴吒羅長者、我が所に来至して是の如きの言を作さく、瞿曇、汝、幻を知るや不や。若し幻を知る者は即ち大幻人なり。若し知らざれば、一切智に非ず。
−	人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之	+	我言。長者。知幻之人名幻人耶。
−	人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人	+	:我、言はく、長者、幻を知る人を幻人と名けんや。
−	即是幻人。佛言。長者。舍衞國内波斯匿王。	+	長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。
−	有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長者答	+	:長者言はく、善哉善哉、幻の人を知るは即ち是れ幻人なり。
−	言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即	+	佛言。長者。舍衞國内波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。
−	是＊旃陀羅不。長者言。瞿曇。我雖知是＊旃	+	:仏の言はく、長者、舎衛国内、波斯匿王に、旃陀羅の名を気歔と曰ふ有り、汝、知るや不や。
−	陀羅。然我此身非＊旃陀羅。佛言。長者。汝得	+	長者答言。瞿曇。我久知之。
−	是義知＊旃陀羅非＊旃陀羅。我今何故不	+	:長者答へて言く、瞿曇、我久しくこれを知る。
−	得知幻而非幻乎。長者。我實知幻。知幻	+	佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。
−	人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人	+	:仏の言はく、汝久しく知らば、即ち是れ旃陀羅なることを得べきや不や。
−	知殺果報知殺解脱。乃至知邪見。知邪見	+	長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。
−	人知邪見果報知邪見解脱。長者。若説非	+	:長者の言はく、瞿曇、我是の旃陀羅を知ると雖も、然も我が此の身は旃陀羅に非らず。
−	幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人	+	佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不
−	得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所説我得大	+	得知幻而非幻乎。<br>
−	罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王	+	長者。我實知幻。知幻人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人知殺果報知殺解脱。乃至知邪見。知邪見人知邪見果報知邪見解脱。長者。若説非幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人得無量罪。
−	知我此事。佛言。長者。是罪因縁不必失財。	+	:仏の言はく、長者、汝、是の義、旃陀羅を知れども旃陀羅に非ざるを得 。我今、何が故に幻を知れども幻に非ざるを得ざるや。
−	乃當因是墮三惡道。是時長者聞惡道	+	:長者、我、実に幻を知り、幻人を知り、幻の果報を知り、幻の伎術を知る。我、殺を知り、殺人を知り、殺の果報を知り、殺の解脱を知る。乃至邪見を知り、邪見の人を知り、邪見の果報を知り、邪見の解脱を知る。長者、若し非幻の人を説きて名けて幻人と為し、非邪見の人を邪見人と説かば無量の罪を得ん。
−	名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得	+	長者言。瞿曇。如汝所説我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。
−	大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得	+	:長者の言く、瞿曇、汝の所説の如くは我、大罪を得ん。我、今所有の悉く以て相い上(たてまつ)る。幸はくは彼の波斯匿王をして我が此の事を知らしむること莫れ。
−	解脱。我當云何得脱地獄餓鬼畜生。爾時我	+	佛言。長者。是罪因縁不必失財。乃當因是墮三惡道。
−	爲説四眞諦。長者聞已得須陀洹果心生	+	:仏の言はく、長者、是の罪の因縁必ずしも財を失はず。 乃ち当に是れに因つて三悪道に堕すべし。
−	慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言	+	是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脱。我當云何得脱地獄餓鬼畜生。
−	是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。	+	:是の時長者、悪道の名を聞きて心に恐怖を生じ、仏に白して言さく、聖人、我、今意を失ひ、大罪を獲得す。聖人は、今者、是れ一切智なり、応当に解脱を獲得することを了知すべし。我当に云何んが地獄、餓鬼、畜生を脱することを得べき。
−	長者。是名隨他意説。云何名爲隨自他説。	+	爾時我爲説四眞諦。長者聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。
−	如我所説。如一切世間智者説有我亦説	+	:その時に我、為に四真諦を説き、長者、聞已りて須陀洹果を得、心に慚愧を生じ仏に向かいて懺悔す。
−	有。智者説無我亦説無。世間智人説五欲	+	我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。
−	樂有無常苦無我可斷。我亦説有。世間智人	+	:我、本愚痴、仏、幻人に非ざるを而(しか)も是れを幻と言ふ。我、今日より三宝に帰依せん。
−	説五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是	+	佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意説。<br>
−	説無是處。是名隨自他説。	+	云何名爲隨自他説。如我所説。如一切世間智者説有我亦説有。智者説無我亦説無。世間智人説五欲樂有無常苦無我可斷。我亦説有。世間智人説五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是説無是處。是名隨自他説。
		+	:仏の言はく、善い哉善い哉長者と。是れを随他意説と名く。
		+	:云何んが名けて随自他説と為す。 我が所説の如く、一切世間の智者、有と説かば我も亦た有と説き、智者無と説かば我亦た無と説き、世間の智人、五欲楽は無常、苦、無我、可断有りと説かば、我亦た有と説き、世間の智人 五欲楽は、常、我、浄有らば是の処(ことはり)有ること無しと説かばが、我亦た是の如く是の処無しと説くが如し。是を随自他説と名く。
		+	{{Inmon2|sb-20-2|善男子。如我所説。十住菩薩少見佛性。是名 隨他意説。何故名少見　十住菩薩得首楞嚴等三昧　三千法門。
		+	:善男子、わが所説のごとき、十住の菩薩少しき仏性を見る、これを随他意説と名づく。なにをもつてのゆゑに少見と名づくるや。十住の菩薩は首楞厳等の三昧、三千の法門を得たり。
		+	是故了了　自知　當得阿耨多羅三藐三菩提。不見　一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我説十住菩薩少分見佛性。
		+	:このゆゑに了々としてみづから阿耨多羅三藐三菩提を得べきことを知るも、一切衆生さだめて阿耨多羅三藐三菩提を得んことを見ず。このゆゑに'''われ十住の菩薩、少分仏性を見ると説くなり'''。
		+	善男子。我常宣説　一切衆生悉有佛性。是名 隨自意説。一切衆生　不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意説。一切衆生悉有佛性。煩惱覆故　不能得見。
		+	:善男子、つねに一切衆生悉有仏性と宣説する、これを随自意説と名づく。一切衆生不断不滅にして、乃至阿耨多羅三藐三菩提を得る、これを随自意説と名づく。一切衆生はことごとく仏性あれども、煩悩覆へるがゆゑに見ることを得ることあたはずと。
		+	我説如是。汝説亦爾。是名　隨自他意説。<br />
		+	善男子。如來或時　爲一法故　説無量法。
		+	:わが説かくのごとし、なんぢが説またしかなりと。これを随自他意説と名づく。善男子、如来あるときは一法のためのゆゑに無量の法を説く。
		+	}}[[#sb-20-1|▲]]{師子吼品へ続く}[[大般涅槃経/4#→真仏土巻引文(21)]]
		+	======→化身土巻[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E6%96%B9%E4%BE%BF%E5%8C%96%E8%BA%AB%E5%9C%9F%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AC%29#no58 (58)]======
		+	<span id=kekan58></span>
		+	{{Inmon|如經中説。一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。説善知識　則已攝盡。如我所説。一切惡行　邪見爲因。一切惡行　因雖無量。若説邪見　則已攝盡。
		+	:経のなかに説くがごとし。〈一切の梵行の因は善知識なり。一切梵行の因無量なりといへども、善知識を説けば、すなはちすでに摂尽しぬ〉。わが所説のごとし、〈一切の悪行は邪見なり。一切悪行の因無量なりといへども、もし邪見を説けば、すなはちすでに摂尽しぬ〉。
		+	}}▽
−	▲▽善男子。如我所説。十住菩薩少見佛性。是名隨他意説。何故名少見十住菩薩得首楞嚴等三昧　三千法門。是故了了　自知當得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切衆生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我説十住菩薩少分見佛性。<br />	+	======→信巻信楽釈引文[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E5%AE%9F%E4%BF%A1%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AC%29#no32 (32)]======
−	善男子。我常宣説一切衆生悉有佛性。是名隨自意説。一切衆生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意説。一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我説如是汝説亦爾。是名隨自他意説。<br />	+	<span id=shingyou32 ></span>
−	善男子。如來或時爲一法故説無量法。△▲	+	{{Inmon|或説　阿耨多羅三藐三菩提　信心爲因。是菩提因　雖復無量。若説信心　則已攝盡。
−	======→化身土巻(58)======	+	:あるいは説かく、〈阿耨多羅三藐三菩提は信心を因とす。これ菩提の因また無量なりといへども、もし信心を説けばすなはちすでに摂尽しぬ〉。
−	如經中説。一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。説善知識則已攝盡。如我所説。一切惡行邪見爲因。一切惡行因雖無量。若説邪見則已攝盡。	+	}}
−	======→信巻信楽釈引文(32)======	+	善男子。如來雖説無量諸法以爲佛性。然不離於陰入界也。
−	或説阿耨多羅三藐三菩提　信心爲因。是菩提因雖復無量。若説信心則已攝盡。△▲	+	善男子。如來説法爲衆生故。有七種語。<br>
		+	一者因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五者不應説語。六者世流布語。七者如意語。
−	善男子。如來雖説無量諸法以	+	云何名因語。現在因中説未來果。如我所説。<br>
−	爲佛性。然不離於陰入界也	+	善男子。汝見衆生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。善男子。若有衆生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。
−	善男子。如來説法爲衆生故。有七種語。一	+	云何果語。現在果中説過去因。如經中説。<br>
−	者因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五	+	善男子。如汝所見貧窮衆生　顏貌醜陋不得自在。當知是人　定有破戒・妬心・瞋心・無慚愧心。若見衆生多財巨富　諸根完具威徳自在。當知是人　定有戒・施・精勤・慚愧・無有妬瞋。是名果語。
−	者不應説語。六者世流布語。七者如意語。云	+
−	何名因語。現在因中説未來果。如我所	+
−	説。善男子。汝見衆生樂殺乃至樂行邪見。	+
−	當觀是人即地獄人。善男子。若有衆生不	+
−	樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是	+
−	名因語。云何果語。現在果中説過去因。如	+
−	經中説。善男子。如汝所見貧窮衆生顏貌醜	+
−	陋不得自在。當知是人定有破戒妬心瞋	+
−	心無慚愧心。若見衆生多財巨富諸根完具	+
−	威徳自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無	+
−	有妬瞋。是名果語。云何因果語。如經中説。	+
−	善男子。衆生現在六入觸因是名過去業果。	+
−	如來亦説名之爲業。是業因縁得未來果。	+
−	是名因果語。云何喩語。如説師子王者即	+
−	喩我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶	+
−	聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈	+
−	夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是	+
−	喩。經名爲喩語。云何不應語。我經中説。天地	+
−	可合河不入海。如爲波斯匿王説四方山	+
−	來。如爲鹿母優婆夷説。若娑羅樹能受八	+
−	戒。則得受於人天之樂。如説十住菩薩有	+
−	退轉心。不説如來有二種語。寧説須陀洹	+
−	人墮三惡道。不説十住有退轉心是名不	+
−	應語。云何世流布語。如佛所説。男女大小	+
−	去來坐臥。車乘房舍瓶衣衆生常樂我淨。軍	+
−	林城邑幻化合散。是名世流布語。云何如	+
−	意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持	+
−	禁戒。如我讃歎須陀洹人令諸凡夫生於	+
−	善心。讃歎菩薩爲令衆生發菩提心。説三	+
−	惡道所有苦惱。爲令修習諸善法故。説一	+
−	切燒。唯爲一切有爲法故。無我亦爾。説諸	+
−	衆生悉有佛性。爲令一切不放逸故。是名	+
−	如意語	+
−	善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有	+
−	二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八	+
−	十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首	+
−	楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等	+
−	無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有。	+
−	無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果	+
−	報煩惱五陰十二因縁。是名爲無。善男子。	+
−	如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非	+
−	聖。有爲無爲。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。	+
−	界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有	+
−	非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂	+
−	無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内	+
−	入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因	+
−	縁。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有	+
−	無亦復如是。善男子。我雖説言一切衆生	+
−	悉有佛性。衆生不解佛如是等隨自意語。	+
−	善男子。如是語者後身菩薩尚不能解。況	+
−	於二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍	+
−	崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五	+
−	百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第	+
−	一義諦。善男子。或有佛性。一闡提有善根人	+
−	無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛	+
−	性二人倶有。或有佛性二人倶無。善男子。	+
−	我諸弟子若解如是四句義者。不應難言	+
−	一闡提人定有佛性定無佛性。若言衆生	+
−	悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是	+
−	隨自意語。衆生云何一向作解。善男子。如	+
−	恒河中有七衆生。一者常沒。二者暫出還沒。	+
−	三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍	+
−	觀已行。六者行已復住。七者水陸倶行。言	+
−	常沒者。所謂大魚受大惡業身重處深。是	+
−	故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。	+
−	身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還	+
−	沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見	+
−	光明故出已住。遍觀四方者。所謂魚爲	+
−	求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂	+
−	是＊魚遙見餘物謂是可食。疾行趣之故	+
−	觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即	+
−	便停住故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。	+
−	善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種	+
−	衆生。從初常沒乃至第七或入或出。言常	+
−	沒者。有人聞是大涅槃經。如來常住無有	+
−	變易常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切	+
−	衆生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五	+
−	逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀	+
−	洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當得	+
−	成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不	+
−	信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅	+
−	槃典即外道書非是佛經。是人爾時遠離善	+
−	友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復	+
−	思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡	+
−	法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者汚	+
−	法。四者増有。五者惱熱。六受惡果。是名爲	+
−	沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修	+
−	對治故。是名爲沒。所言惡者。聖人呵責	+
−	故。心生怖畏故。善人遠離故。不益衆生	+
−	故。是名爲惡。言無善者。能生無量惡果報	+
−	故。常爲無明所纒繞故。樂與惡人爲等	+
−	侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯	+
−	謬故。是名無善。＊言汚法者。常汚身口故。	+
−	汚淨衆生故。増不善業故。遠離善法故。	+
−	是名汚法。＊言増有者。如上三人所行之	+
−	法。能増地獄畜生餓鬼。不能修習解脱之	+
−	法。身口意業不厭諸有。是名増有。＊言惱	+
−	熱者。是人具行如上四事。能令身心二事	+
−	煩熱遠離寂靜。則名爲熱。受地獄報故	+
−	名爲熱。燒諸衆生故名爲熱。燒諸善法故	+
−	名爲熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名	+
−	熱。＊言受惡果者。是人具足行上五事。死	+
−	墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名	+
−	惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名	+
−	受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能	+
−	斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。	+
−	用衆僧物能作種種非法之事。是因縁故	+
−	沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬	+
−	四千由延。是人身口心業重故不能得出。	+
−	何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸	+
−	佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大	+
−	魚。善男子。我雖復説一闡提等名爲常沒。	+
−	復有常沒非一闡提。何者是耶。如人爲有	+
−	修施戒善。是名常沒。	+
−	======→化身土巻真門釈引文(59-2)======	+
−	善男子。有四善事獲得惡果。何等爲四。一者爲勝他故讀誦經典。二者爲利養故受持禁戒。三者爲他屬故而行布施。四者爲於非想非非想處故繋念思惟。是四善事得惡果報。	+
−	若人修集如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。増長邪見生憍慢故。是故我於經中説偈	+
−	:若有衆生樂諸有 爲有造作善惡業	+
−	:是人遂失涅槃道 是名暫出還復沒	+
−	:行於黒闇生死海 雖得解脱雜煩惱	+
−	:是人還受惡果報 是名暫出還復沒△▼	+
−	善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。	+	云何因果語。如經中説。<br>
−	善男子。或復有人樂著三有。是名爲沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名爲出。何因縁故名之爲出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名爲出。是人雖信亦不具足。何因縁故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。	+	善男子。衆生現在六入觸因　是名過去業果。如來亦説名之爲業。是業因縁得未來果。是名因果語。
−	▲▽如來則有二種涅槃。一者有爲。二者無爲。有爲涅槃　無常樂我淨。無爲涅槃　有常樂我淨。(59-3)	+	云何喩語。如説師子王者即喩我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海　須彌山大地大雨。船師導師調御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喩。經名爲喩語。
		+
		+	云何不應語。我經中説。<br>
		+	天地可合河不入海。如爲波斯匿王説四方山來。如爲鹿母優婆夷説。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如説十住菩薩有退轉心。不説如來有二種語。寧説須陀洹人墮三惡道。不説十住有退轉心是名不應語。
		+
		+	云何世流布語。如佛所説。男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣　衆生常樂我淨。軍林城邑幻化合散。是名世流布語。
		+
		+	云何如意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。如我讃歎須陀洹人令諸凡夫生於善心。讃歎菩薩爲令衆生發菩提心。説三惡道所有苦惱。爲令修習諸善法故。説一切燒。唯爲一切有爲法故。無我亦爾。説諸衆生悉有佛性。爲令一切不放逸故。是名如意語。
		+
		+	善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有　二者無。有者所謂三十二相八十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有。
		+
		+	無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果報煩惱五陰十二因縁。是名爲無。
		+
		+	善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖。有爲無爲。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因縁。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無亦復如是。<br>
		+
		+	[http://www.archive.org/stream/kokuyakudaizky09tokyuoft#page/423/mode/2up *]<br>
		+	善男子。我雖説言一切衆生悉有佛性。衆生不解佛如是等隨自意語。
		+	:善男子、我、説いて「一切衆生悉く仏性有り」と言ふと雖も、衆生は仏の是の如き等の随自意語を解せず
		+	善男子。如是語者　後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。
		+	:善男子、是の如きの語は、後身の菩薩なお解する能はず。況んや二乗其の余の菩薩に於いてをや。
		+	善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。
		+	:善男子、我、<kana>往(むかし)</kana>一時 耆闍崛山に在りて、弥勒菩薩と共に世諦を論ず。舎利弗等の五百声聞、是の事中に於いて<kana>都(すべ)</kana>て識知せず。<kana>何(いか)</kana>に況や出世の第一義諦をや。
		+	善男子。或有佛性。一闡提有善根人無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛性二人倶有。或有佛性二人倶無。
		+	:善男子、或は仏性。一闡提には有り、善根人には無き有り。或は仏性、善根の人には有り、一闡提には無き有り。或は仏性二人倶に有りて有り。或は仏性二人倶に有る無し<ref>四句分別の論理を使い、有るとか無いという概念を否定しているのであろう。</ref>。
		+	善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人　定有佛性定無佛性。若言衆生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。衆生云何一向作解。
		+	:善男子、我、諸の弟子 若し是の如きの四句の義を解する者、難じて「一闡提の人、定んで仏性有りや、定んで仏性無きや」と言ふべからず。
		+	:若し「衆生悉く仏性有り」と言はば、是れを如来の随自意語と名づく。如来の是の如き随自意語、衆生云何んぞ一向に解を作さん。
		+	善男子。如恒河中有七衆生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸倶行。
		+	:善男子、恒河の中に七衆生有るが如し。一には常に没す、二には暫く出でて還りて没す、三には出で<kana>已(おわ)</kana>りて則ち住す、四には出で已りて<kana>遍(あまね)</kana>く四方を<kana>観(み)</kana>る、五には遍く観已りて行く、六には行き已りて復た住す。七には水陸<kana>倶(とも)</kana>に行く。
		+	言常沒者。所謂大魚受大惡業　身重處深。是故常沒。
		+	暫出還沒者。如是大魚　受惡業故。身重處淺　暫見光明。因光故暫出重故還沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見光明故出已住。遍觀四方者。所謂魚爲求食故遍觀四方是故觀方。
		+	觀已行者。謂是魚遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。
		+	:常に没すと言ふは、所謂(いわゆる)大魚の大悪業を受け、身重くして処深し、是の故に常に没す。 暫く出でて還りて没すとは、是の如き大魚、悪業を受くるが故に、身重く処浅くして暫く光明を見る。光に因(よ)るが故に暫く出で、重さが故に還(また)没す。出で已りて即ち住すとは、謂はく坻弥魚なり。身、浅水に処し、楽しみて光明を見る、故に出で已りて住す。遍く四方を観るとは、所謂 魚なり。食を求むるが為の故に遍く四方を観る。是の故に方を観る。
		+	:観已りて行くとは、謂はく是の魚、遥かに余物を見て是を食ふべしと<kana>謂(おも)</kana>ひて、<kana>疾(と)</kana>く行きてこれに趣、故に観已りて行く。行き已りて復(また)住すとは、是の魚 趣き已りて既に食すべきを得ば、<kana>即便(すなはち)</kana>停住す。故に行き已りて復住す。水陸 倶に行くとは、即ち是れ亀なり。
		+	善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種衆生。從初常沒乃至第七或入或出。
		+	:善男子、是の如きの微妙の大涅槃河は、其の中亦た七種の衆生有り。初(はじめ)の常没より乃至第七なり。或は入り或は出づ。
		+	言常沒者。有人　聞是大涅槃經。如來常住　無有變易　常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切衆生悉有佛性。一闡提人　謗方等經　作五逆罪　犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹・斯陀含・阿那含・阿羅漢・辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。
		+
		+	<span id="nyorai"></span>
		+	:常に没すと言ふは、人有りて「是の大涅槃経の如来常住にして変易有ること無く、常、楽、我、浄なり。終(つい)に畢竟じて涅槃に入らず。一切衆生 悉く仏性有り。一闡提の人は、謗方等経、作五逆罪、犯四重禁なり、必ず当に菩提の道を成ずることを得べし。須陀洹・斯陀含・阿那含・阿羅漢・辟支仏等は、必ず当に阿耨多羅三藐三菩提を成ずることを得べき。」を聞く。
		+	聞是語已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書　非是佛經。是人爾時遠離善友　不聞正法。雖時得聞　不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。
		+	:是の語を聞き已りて不信心を生じて、即ち是の<kana>念(おもひ)</kana>を作す。是の念を<kana>作(な)</kana>し已りて便(すなわ)ち是の言を作さく、「是の涅槃の典は即ち外道の書なり、是れ仏経に非ず」と。是の人、その時に善友を遠離し、正法を聞かず。時に聞くことを得と雖も思惟すること<kana>能(あた)</kana>はず。<kana>復(ま)</kana>た思惟すと雖も、惟(ただ)善を思はず。善を思はざるが故に悪法の如く住す。
		+	惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者汚法。四者増有。五者惱熱。六受惡果。是名爲沒。<br>
		+	何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名爲沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益衆生故。是名爲惡。
		+	:悪法住とは則ち六種有り。一には悪、二には無善、三には汚法、四には増有、五には悩熱、六は受悪果なり。是を名けて没と為す。
		+	:何が故ぞ没と名ずくる。善心無きが故に、常に悪を行ずるが故に、対治を修せざるが故に、是を名けて没と為す。所言 悪とは聖人呵責するが故に、心に怖畏を生ずるが故に、善人を遠離するが故に、衆生を益せざるが故に、是を名けて悪と為す。
		+	言無善者。能生無量惡果報故。常爲無明所纒繞故。樂與惡人爲等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善。
		+	:無善と言ふは、能く無量の悪果報を生ずるが故に、常に無明に纒繞(てんにょう)せられるるが故に、楽んで悪人と等侶と為(な)るが故に、善の諸の方便を修すること有ること無きが故に、其の心 顛倒し常に錯謬するが故に、是を無善と名づく。
		+	言汚法者。常汚身口故。汚淨衆生故。増不善業故。遠離善法故。是名汚法。
		+	:汚法と言ふは、常に身口を汚(けが)す故に、浄衆生を汚す故に、不善業を増すが故に、善法を遠離するが故に、是を汚法と名ずく。
		+	言増有者。如上三人所行之法。能増地獄畜生餓鬼。不能修習解脱之法。身口意業不厭諸有。是名増有。
		+	:増有と言ふは、上の如きの三人、所行の法は、能く地獄、畜生、餓鬼を増す。解脱の法は修習すること能はず。身、口、意業 諸有を厭はず。是を増有と名づく。
		+	言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠離寂靜。則名爲熱。受地獄報故　名爲熱。燒諸衆生故名爲熱。燒諸善法故名爲熱。
		+	:悩熱と言ふは、是の人、具(つぶさ)に上の如きの四事を行じて、能く身心をして二事煩熱し寂静を遠離せしむ、則ち名けて熱と為す。地獄の報を受く、故に名けて熱と為す。諸の衆生を焼く、故に名けて熱と為す。諸の善法を焼く、故に名けて熱と為す。
		+	善男子。信心清涼是人不具。是故名熱。言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。
		+	:善男子、信心清涼 是の人具せず。是の故に熱と名づく。受悪果と言ふは、是の人具足して上の五事を行じ、死して地獄、餓鬼、畜生に堕す。
		+	善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。
		+	:善男子、三悪事有りて復た悪果と名づく。一には煩悩悪、二には業悪、三には報悪なり。是れを受悪果報と名づく。
		+	善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用衆僧物能作種種非法之事。是因縁故　沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由延。是人身口心業重故　不能得出。<br>
		+	何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大魚。
		+	:善男子、是の人　上の如きの六事を具足すれば、能く善根を断じ五逆罪を作り、能く四重を犯し能く三宝を謗り、衆(もろもろ)の僧物を用ひ、能く種種の非法の事を作す。是の因縁の故に、沈没して阿鼻地獄に在り。所受の身形 縦広 八万四千由延なり。是の人、身、口、心の業重きが故に出ずることを得ること能はず。
		+	:何を以ての故に、其の心 善法を生ずること能はざるが故に。無量の諸仏 世に出づる有りと雖ども、聞かず見ず。故に常没と名づく。恒河中の大魚の如し。
		+	善男子。我雖復説一闡提等名爲常沒。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人爲有修施戒善。是名常沒。
		+	:善男子、我、復た「一闡提等を名けて常没と為す」と説くと雖も、常没の一闡提に非ざる有り。何者か是れなるや。人有の為に施、戒、善を修するが如し。是を常没と名づく。
		+
		+	======→化身土巻真門釈引文[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E6%96%B9%E4%BE%BF%E5%8C%96%E8%BA%AB%E5%9C%9F%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AC%29#no59 (59-2)]======
		+	<span id=kekan59-2></span>
		+	{{Inmon2|ke-59-2|善男子。有四善事　獲得惡果。何等爲四。
		+	:善男子、四つの善事あり、悪果を獲得せん。なんらをか四つとする。
		+	一者爲勝他故　讀誦經典。<br>
		+	二者爲利養故　受持禁戒。<br>
		+	三者爲他屬故　而行布施。<br>
		+	四者爲於非想非非想處故　繋念思惟。<br>
		+	是四善事得惡果報。
		+	:一つには勝他のためのゆゑに経典を読誦す。二つには利養のためのゆゑに禁戒を受持せん。三つには他属のためのゆゑにして布施を行ぜん。四つには非想非非想処のためのゆゑに繋念思惟せん。この四つの善事、悪果報を得ん。
		+
		+	若人修集如是四事。是名沒已　還出出已還沒。何故名沒　樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒・施・定。何故還沒。増長邪見生憍慢故。是故我於經中説偈
		+	:若有衆生樂諸有　爲有造作善惡業
		+	:是人遂失涅槃道　是名暫出還復沒
		+	:行於黒闇生死海　雖得解脱雜煩惱
		+	:是人還受惡果報　是名暫出還復沒
		+	もし人、かくのごときの四事を修習せん、これを、没して没しをはりて還りて出づ、出でをはりて還りて没すと名づく。なんがゆゑぞ没と名づくる、三有を楽ふがゆゑに。なんがゆゑぞ出と名づくる、明を見るをもつてのゆゑに。明はすなはちこれ戒・施・定を聞くなり。なにをもつてのゆゑに還りて出没するや。邪見を増長し驕慢を生ずるがゆゑに。このゆゑに、われ経のなかにおいて偈を説かく、
		+	:〈もし衆生ありて諸有を楽んで、有のために善悪の業を造作する。
		+	:この人は涅槃道を迷失するなり。これを暫出還復没と名づく。
		+	:黒闇生死海を行じて、解脱を得といへども、煩悩を雑するは、
		+	:この人還りて悪果報を受く。これを暫出還復没と名づく〉。
		+	}}[[#ke-59-1|▲]][[#ke-59-3|▼]]
		+
		+	善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。
		+	:善男子、彼の大魚の光を見るに因るが故に、暫く水を出づることを得、其の身重きが故に還復沈没するが如し。上の如きの二人も亦復た是の如し。
		+	善男子。或復有人樂著三有。是名爲沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名爲出。何因縁故名之爲出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名爲出。是人雖信亦不具足。何因縁故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身 無常 無我 無樂 無淨。
		+	:善男子、或は復た人有りて三有に楽著す、是を名けて没と為す。是の如き大涅槃経を聞くことを得て信心を生ず、是れを名けて出と為す。何の因縁の故にこれを名けて出と為す。是の経を聞き已りて悪法を遠離し、善法を修習す。是を名けて出と為す。是の人信ずと雖ども亦た具足せず。何の因縁の故に信不具足とす。是の人大般涅槃、常、楽、我、浄を信ずと雖ども、如来身は、無常、無我、無楽、無浄と言ふ。
		+	{{Inmon2|ke-59-3|如來則有二種涅槃。一者有爲。二者無爲。有爲涅槃　無常樂我淨。無爲涅槃　有常樂我淨。
		+	:如来にすなはち二種の涅槃あり。一つには有為、二つには無為なり。有為涅槃は常楽我浄なし、無為涅槃は常楽我浄あり。
		+	}}[[#ke-59-3-1|▼]]
	雖信佛性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名爲信不具足		雖信佛性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名爲信不具足
		+	:仏性は是れ衆生有と信ずと雖ども、必しも一切皆な悉くこれ有らず。是の故に名けて信不具足と為す。
		+
		+	======→化身土巻真門釈引文[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E6%96%B9%E4%BE%BF%E5%8C%96%E8%BA%AB%E5%9C%9F%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AC%29#no59 (59-1)]======
		+	<span id=kekan59-1></span>
		+	{{Inmon2|ke-59-1|善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名爲信不具足。
		+	:善男子、信に二種あり。一つには信、二つには求なり。かくのごときの人、また信ありといへども、推求にあたはざる、このゆゑに名づけて信不具足とす。
		+	}}｛以下信巻の引文へ続く　▽｝
		+
		+	======→信巻信楽釈引文[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E5%AE%9F%E4%BF%A1%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AC%29#no33 (33)]======
		+	<span id=shingyou33 ></span>
		+	{{Inmon|信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生　不從思生。是故名爲信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心　唯信有道。都不信有得道之人。是故名爲信不具足。<br>
		+	:信にまた二種あり。一つには聞より生ず、二つには思より生ず。この人の信心、聞よりして生じて思より生ぜざる、このゆゑに名づけて信不具足とす。また二種あり。一つには道あることを信ず、二つには得者を信ず。この人の信心、ただ道あることを信じて、すべて得道の人あることを信ぜず、これを名づけて信不具足とす。
		+
		+	｛▲信巻はここまで化巻は以下に続く▼｝
−	======→化身土巻真門釈引文(59)======	+	復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果　有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異　信諸邪語　富蘭那等　是名信邪。是人雖信佛法僧寶　不信三寶同一性相　雖信因果　不信得者。是故。名爲信不具足。<br>
−	善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名爲信不具足。	+	是人成就　不具足信。
−	======→信巻信楽釈引文(33)======	+	:また二種あり。一つには信正、二つには信邪なり。因果あり、仏法僧ありといはん、これを信正と名づく。
−	信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生　不從思生。是故名爲信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心　唯信有道。都不信有得道之人。是故名爲信不具足。<br />	+	:因果なく、三宝の性異なりと言ひて、もろもろの邪語、富蘭那等を信ずる、これを信邪と名づく。この人、仏法僧宝を信ずといへども、三宝同一の性相を信ぜず。因果を信ずといへども得者を信ぜず。このゆゑに名づけて信不具足とす。この人、不具足信を成就す。
−	復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果　有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名爲信不具足。	+	}}[[#ke-59-1|▲]][[#ke-59-2|▼]]
−	是人成就不具足信。△▲	+
	所受禁戒亦不具足。何因縁故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因縁名不具足。		所受禁戒亦不具足。何因縁故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因縁名不具足。
−	戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名爲戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名爲戒不具足。	+	戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名爲戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名爲戒不具足。<br>
−	復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名爲戒不具足。復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。	+	復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名爲戒不具足。<br>
−	======→真仏土巻引文(59-3)======	+	復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。
−	是人深信是二種戒倶有善果。是故名爲戒不具足。是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。▽	+	:また二種あり。一には善戒、二には悪戒なり。身口意の善これを善戒と名づく。牛戒、狗戒これを悪戒と名づく。
−	======→信巻聞不具足引文(63)======	+	======→化身土巻真門釈引文[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E6%96%B9%E4%BE%BF%E5%8C%96%E8%BA%AB%E5%9C%9F%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AC%29#no59 (59-3)]======
−	云何名爲聞不具足。如來所説十二部經。唯信六部不信六部。是故名爲聞不具足。雖復受持是六部經不能讀誦爲他解説無所利益。是故名爲聞不具足。又復受是六部經已　爲論議故　爲勝他故　爲利養故。爲諸有故　持讀誦説。是故名爲聞不具足。△▲	+	<span id=kekan59-3></span>
		+	{{Inmon2|ke-59-3-1|是人深信　是二種戒　倶有善果。是故名爲戒不具足。是人不具　信・戒二事。所修多聞　亦不具足。
		+	:この人深くこの二種の戒ともに善果ありと信ず。このゆゑに名づけて戒不具足となす。この人は信・戒の二事を具せず。所修の多聞もまた不具足なり。
		+	}}｛仮巻は以下信巻の内容に続く　▽｝
		+
		+	======→信巻聞不具足引文[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E5%AE%9F%E4%BF%A1%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AB%29#no63 (63)]======
		+	{{Inmon|云何名爲　聞不具足。如來所説十二部經。唯信六部　不信六部。是故名爲　聞不具足。雖復受持是六部經　不能讀誦爲他解説　無所利益。是故名爲　聞不具足。又復受是六部經已　爲論議故　爲勝他故　爲利養故。爲諸有故　持讀誦説。是故名爲　聞不具足。
		+	:いかなるをか名づけて聞不具足とする。如来の所説は十二部経なり、ただ六部を信じていまだ六部を信ぜず、このゆゑに名づけて聞不具足とす。またこの六部の経を受持すといへども、読誦にあたはずして他のために解説するは、利益するところなけん。このゆゑに名づけて聞不具足とす。またこの六部の経を受けをはりて、論議のためのゆゑに、勝他のためのゆゑに、利養のためのゆゑに、諸有のためのゆゑに、持読誦説せん。このゆゑに名づけて聞不具足とす。
		+	}}{信巻も化巻もここまでで一段落} [[#ke-59-1|▲]]
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		+	善男子。我於經中説聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養　和上諸師有徳之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因縁　教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因縁心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中　心生厭悔。悔諸有故能得解脱。是人無有如是等事。是故名爲聞不具足是人不具如是三事。施亦不具。
−	善男子。我於經中説聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有徳之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因縁教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因縁心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸
−	有中心生厭悔。悔諸有故能得解脱。是人無有如是等事。是故名爲聞不具足是人不具如是三事。施亦不具。
	施有二種。		施有二種。
−	一者財施。二者法施。是人雖復行於財施	+	一者財施。二者法施。是人雖復行於財施　爲求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡説　畏他勝故。是故名爲施不具足。<br>
−	爲求有故。雖行法施亦不具足。何以故。	+	財法二施各有二種。<br>
−	祕不盡説畏他勝故。是故名爲施不具足。	+	一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施爲増長法。非聖法施爲増諸有。如是之人爲増財故而行財施。爲増有故而行法施。是故名爲施不具足。<br>
−	財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者	+	復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名爲施不具足　是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。<br>
−	施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者	+	智慧之性性能分別。是人不能分別　如來是常無常。如來於此涅槃經中。説言。<br>
−	法施爲増長法。非聖法施爲増諸有。如是	+	如來即是解脱。解脱即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脱。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名爲智不具足。<br>
−	之人爲増財故而行財施。爲増有故而行	+	復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名爲智不具足。<br>
−	法施。是故名爲施不具足。復次是人受六部	+	復次不能分別　四諦苦集滅道。不能分別四眞諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是故名爲智不具足。<br>
−	經。見受法者而供給之。不受法者則不供	+	是人不具如是五事　則有二種。一増善法。二増惡法。云何名爲増長惡法。是人不見已不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂爲勝。是故親近同己惡友。既親近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故　親近在家。<br>
−	給。是故名爲施不具足	+
−	是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。	+	亦樂聞説在家之事。遠離清淨出家之法。以是因縁　増長惡法。増惡法故　身口意等起不淨業。三業不淨故　増長地獄・畜生・餓鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中　其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘　惋手比丘。善星比丘　低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人　名爲暫出還沒。譬如大魚見明故　出身重故沒。<br>
−	智慧之性性能分別。是人不能分別如來是	+
−	常無常。如來於此涅槃經中。説言。如來即是	+	第二之人深自知見行不具足。不具足故求　近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故　増長善法。増善法故終不復沒。是名爲住。<br>
−	解脱。解脱即是如來。如來即是涅槃。涅槃即	+	我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。痩瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師　有本作即 子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得名爲住。<br>
−	是解脱。於是義中不能分別。梵行即是如	+
−	來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脱。	+	云何爲住。常樂覩見善光明故。以是因縁若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名爲住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等衆亦復如是。<br>
−	解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義	+
−	中不能分別。是故名爲智不具足。復次不	+
−	能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一	+
−	切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是	+
−	涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能	+
−	分別。是故名爲智不具足。復次不能分別	+
−	四諦苦集滅道。不能分別四眞諦故不知	+
−	聖行。不知聖行故不知如來。不知如來	+
−	故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是	+
−	故名爲智不具足	+
−	是人不具如是五事則有二種。一増善	+
−	法。二増惡法。云何名爲増長惡法。是人不	+
−	見已不具足。自言具足而生著心。於同行	+
−	中自謂爲勝。是故親近同己惡友。既親	+
−	近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染	+
−	著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在	+
−	家。亦樂聞説在家之事。遠離清淨出家之	+
−	法。以是因縁増長惡法。増惡法故身口意	+
−	等起不淨業。三業不淨故増長地獄畜生餓	+
−	鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其	+
−	誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘惋手比	+
−	丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比	+
−	丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔	+
−	長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優	+
−	婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。	+
−	鈴優婆夷。如是等人名爲暫出還沒。譬如	+
−	大魚見明故出身重故沒	+
−	第二之人深自知見行不具足。不具足故求	+
−	近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受	+
−	已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故	+
−	増長善法。増善法故終不復沒。是名爲住。	+
−	我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿	+
−	若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿	+
−	樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。痩瞿曇	+
−	彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實	+
−	義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。	+
−	不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達	+
−	多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱	+
−	長者。具足長者。師 有本	+
−	作即 子將軍。優波離長	+
−	者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法	+
−	優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆	+
−	夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩	+
−	訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞	+
−	優婆夷。得名爲住。云何爲住。常樂覩見善	+
−	光明故。以是因縁若佛出世若不出世。如	+
−	是等人終不造惡。是名爲住。如＊低彌魚	+
−	樂見光明不沈不沒。如是等衆亦復如是。	+
	是故我於經中説偈		是故我於經中説偈
−	:若人善能分別義 至心求於沙門果	+	:若人善能分別義　至心求於沙門果
−	:若能呵責一切有 是人名爲如法住	+	:若能呵責一切有　是人名爲如法住
−	:若能供養無量佛 則能無量世修道	+	:若能供養無量佛　則能無量世修道
−	:若受世樂不放逸 是人名爲如法住	+	:若受世樂不放逸　是人名爲如法住
−	:親近善友聽正法 内善思惟如法住	+	:親近善友聽正法　内善思惟如法住
−	:樂見光明修習道 獲得解脱安隱住	+	:樂見光明修習道　獲得解脱安隱住
	;大般涅槃經卷第三十二		;大般涅槃經卷第三十二
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	迦葉菩薩品第二十四之三		迦葉菩薩品第二十四之三
−	善男子。智不具足凡有五事。是人知已求	+	善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當觀是人　貪欲瞋恚愚癡　思覺何者偏多。若知是人貪欲多者。即應爲説　不淨觀法。瞋恚多者　爲説慈悲。思覺多者教令數息。著我多者　當爲分析　十八界等。是人聞已　至心受持。心受持已如法修行。如法行已　次第獲得　四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因縁。如是觀已次得煖法。
−	近善友。如是善友當觀是人貪欲瞋恚愚	+
−	癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者。即	+	迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生悉有煖法。何以故。如佛所説。三法和合名爲衆生。一壽二煖三識。若從是義一切衆生應先有煖。云何如來　説言煖法因善友生。
−	應爲説不淨觀法。瞋恚多者爲説慈悲。思	+
−	覺多者教令數息。著我多者當爲分析十	+	佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切衆生至一闡提皆悉有之。如我今者所説煖法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義故　非諸衆生一切先有。是故汝今不應難言　一切衆生皆有煖法。
−	八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法	+	善男子。如是煖法是色界法非欲界有。若言一切衆生有者。欲界衆生亦皆應有。欲界無故當知一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故一切衆生不必悉有。<br>
−	修行。如法行已次第獲得四念處觀身受	+	善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一切衆生不必悉有。
−	心法。得是觀已次第復觀十二因縁。如是	+
−	觀已次得煖法	+	迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法云何名煖。爲自性煖爲他故煖。<br>
−	迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生悉有煖	+	佛言。善男子。如是煖法自性是煖非他故煖。
−	法。何以故。如佛所説。三法和合名爲衆生。	+	迦葉菩薩言。世尊。如來先説馬師滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心故。是故無煖。當知信心即是煖法。
−	一壽二煖三識。若從是義一切衆生應先	+
−	有＊煖。云何如來説言＊煖法因善友生。佛	+	善男子。信非煖法。何以故。因於信心後得煖故。善男子。夫煖法者即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之爲十六行。行即是智。
−	言。善男子。如汝所問有＊煖法者。一切衆	+	善男子。如汝所問。何因縁故名爲煖者。
−	生至一闡提皆悉有之。如我今者所説煖	+	善男子。夫煖法者即是八聖道之火相故名爲煖。善男子。譬如攅火先有＊煖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。
−	法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義	+
−	故非諸衆生一切先有。是故汝今不應難	+	迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法亦是有法亦是有爲。是法報得色界五陰。是故名有。是因縁故復名有爲。若
−	言一切衆生皆有＊煖法。善男子。如是＊煖	+	是有爲云何能爲無漏道相。<br>
−	法是色界法非欲界有。若言一切衆生有者。	+
−	欲界衆生亦皆應有。欲界無故當知一切	+	佛言。善男子。如是如是如汝所説。
−	有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故	+	善男子。如是煖法雖是有爲有法。還能破壞有爲有法。是故能爲無漏道相。
−	一切衆生不必悉有。善男子。一切外道唯觀	+	善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法有爲。而能與彼正道作相得煖法。
−	六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一	+	人七十三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種。如是等人得煖法已。則不復能斷於善根作　五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰亦縁四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦縁四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦縁四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧縁於一諦。如是忍法縁一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦
−	切衆生不必悉有。迦葉菩薩白佛言。世尊。	+
−	所言＊煖法云何名＊煖。爲自性＊煖爲他故	+	迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先説。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中云何説斷三結名須陀洹。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世尊。何因縁故　名須陀洹遍觀四方。復何因縁名須陀洹。復何因縁説須陀洹喩以魚。
−	＊煖。佛言。善男子。如是＊煖法自性是＊煖非	+
−	他故＊煖。迦葉菩薩言。世尊。如來先説馬師	+	佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。
−	滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心	+	善男子。譬如大王出遊巡時雖有四兵世人倶言王來王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復如是。何因縁故名之爲重。一切衆生常所起故。微難識故。故名爲重。如是三結難可斷故。能爲一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸衆生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。衆生云何能斷如是無量煩惱。
−	故。是故無＊煖。當知信心即是＊煖法。善男	+	是故如來方便説三。如汝所問。何因縁故須陀洹人喩觀四方。
−	子。信非＊煖法。何以故。因於信心後得＊煖	+	善男子。須陀洹人觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是故名爲住堅固道。能遍觀者悉能呵責内外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問。何因縁故名須陀洹者。
−	故。善男子。夫＊煖法者即是智慧。何以故。觀	+
−	四諦故。是故名之爲十六行。行即是智。善	+	善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故名須陀洹。
−	男子。如汝所問。何因縁故名爲煖者。善男	+	善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。
−	子。夫＊煖法者即是八聖道之火相故名爲	+
−	＊煖。善男子。譬如攅火先有＊煖氣次有	+	迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因縁故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名爲須陀洹耶。
−	火生後則煙出。是無漏道亦復如是。＊煖者	+
−	即＊是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即	+	善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名爲須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須
−	是修道斷結。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如	+	陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。
−	是＊煖法亦是有法亦是有爲。是法報得色	+	一切衆生名有二種。一者舊二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更爲立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。
−	界五陰。是故名有。是因縁故復名有爲。若	+
−	是有爲云何能爲無漏道相。佛言。善男子。如	+	善男子。流有二種。一者解脱。二者涅槃。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。
−	是如是如汝所説。善男子。如是煖法雖是	+
−	有爲有法。還能破壞有爲有法。是故能爲無	+	善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。
−	漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心	+	善男子。如汝所問。何因縁故須陀洹人喩以魚。善男子。魚有四事。一
−	亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法	+	者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言骨細者喩煩惱微。言有翅者喩奢摩他　毘婆舍那。樂見光明喩於見道。銜物堅持喩　聞如來説無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已。即語長者。
−	有爲。而能與彼正道作相得＊煖法。人七十	+
−	三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷	+	我先所説四眞諦者是説不眞。今當爲汝更説五諦六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。
−	一分至于九分。如欲界初禪乃至無所有	+
−	處亦復如是。是名七十三種。如是等人得	+	迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹。乃名爲向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名爲須陀洹。
−	＊煖法已。則不復能斷於善根作五逆罪	+
−	犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。	+	善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。
−	遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。	+	善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。
−	觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰	+
−	亦縁四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已	+	迦葉言。世尊。得阿那含人亦復如是亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。
−	次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦縁四諦。是	+
−	人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦	+	善男子。有漏十六行有二種。一者共二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行得不共十六行。捨向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。
−	縁四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧縁	+
−	於一諦。如是忍法縁一諦已。乃至見斷煩	+	善男子。須陀洹人縁於四諦。阿那含人唯縁一諦。是故初果名須陀洹。以是因縁喩以魚。遍觀已行者即是斯陀含繋心修道。爲斷貪欲瞋癡憍慢。如彼魚遍觀方已爲食故行
−	惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方	+
−	者即是四諦	+
−	迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先説。須陀洹	+
−	人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在	+
−	者如一毛渧。此中云何説斷三結名須陀	+
−	洹。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世	+
−	尊。何因縁故名須陀洹遍觀四方。復何因縁	+
−	名須陀洹。復何因縁説須陀洹喩以魚。	+
−	佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩	+
−	惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。	+
−	善男子。譬如大王出遊巡時雖有四兵世	+
−	人倶言王來王去。何以故。世間重故。是三	+
−	煩惱亦復如是。何因縁故名之爲重。一切	+
−	衆生常所起故。微難識故。故名爲重。如	+
−	是三結難可斷故。能爲一切煩惱因故。是	+
−	三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸衆	+
−	生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退	+
−	心便作是言。衆生云何能斷如是無量煩	+
−	惱。是故如來方便説三。如汝所問。何因縁	+
−	故須陀洹人喩觀四方。善男子。須陀洹人	+
−	觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者	+
−	能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。	+
−	堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是	+
−	故名爲住堅固道。能遍觀者悉能呵責内外	+
−	煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛	+
−	倒。如汝所問。何因縁故名須陀洹者。善男	+
−	子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故	+
−	名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二	+
−	種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀	+
−	洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因縁	+
−	故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名	+
−	爲須陀洹耶。善男子。從須陀洹乃至諸佛。	+
−	亦得名爲須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須	+
−	陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切衆生名	+
−	有二種。一者舊二者客。凡夫之時有世名	+
−	字。既得道已更爲立名名須陀洹。以先得	+
−	故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦	+
−	名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。	+
−	善男子。流有二種。一者解脱。二者涅槃。一	+
−	切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名	+
−	斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者	+
−	亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無	+
−	生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當	+
−	知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名	+
−	覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果	+
−	故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅	+
−	漢亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。	+
−	一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。	+
−	是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。	+
−	利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢	+
−	果。善男子。如汝所問。何因縁故須陀洹	+
−	人喩以＊魚。善男子。＊魚有四事。一	+
−	者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光	+
−	明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言	+
−	骨細者喩煩惱微。＊言有翅者喩奢摩他	+
−	毘婆舍那。樂見光明喩於見道。銜物堅持喩	+
−	聞如來説無常苦無我不淨堅持不捨。猶	+
−	如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔	+
−	見長者其心動已。即語長者。我先所説四	+
−	眞諦者是説不眞。今當爲汝更説五諦六	+
−	陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無	+
−	此理。是故堅持其心不動。迦葉菩薩白佛言。	+
−	世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初	+
−	果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得	+
−	苦法忍時何故不得名須陀洹。乃名爲向。	+
−	若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱	+
−	至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故	+
−	不名爲須陀洹。善男子。以初果故名須陀	+
−	洹。如汝所問。外道之人先斷煩惱至無所	+
−	有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀	+
−	洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾	+
−	時具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿	+
−	那含人亦復如是亦得八智具十六行。何	+
−	故不得名須陀洹。善男子。有漏十六行有	+
−	二種。一者共二者不共。無漏十六行亦有二	+
−	種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向	+
−	果。二者得果。須陀洹人捨共十六行得不	+
−	共十六行。捨向果八智得果八智。阿那	+
−	含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男	+
−	子。須陀洹人縁於四諦。阿那含人唯縁一	+
−	諦。是故初果名須陀洹。以是因縁喩以＊	+
−	魚。遍觀已行者即是斯陀含繋心修道。爲	+
−	斷貪欲瞋癡憍慢。如彼＊魚遍觀方已爲	+
−	食故行	+
	行已復住喩阿那含得食已住。是阿那含凡		行已復住喩阿那含得食已住。是阿那含凡
	有二種。一者現在得阿那含進修即得阿		有二種。一者現在得阿那含進修即得阿
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	;大般涅槃經卷第三十三		;大般涅槃經卷第三十三
−
	=====迦葉菩薩品之四=====		=====迦葉菩薩品之四=====
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	知根知因知攝知増知主知導知勝知實		知根知因知攝知増知主知導知勝知實
	知畢竟者。如是菩薩則得名爲清淨梵行。		知畢竟者。如是菩薩則得名爲清淨梵行。
−	迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲知根乃	+	<!--http://www.archive.org/stream/kokuyakudaizky09tokyuoft#page/493/mode/2up -->
−	至知畢竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩薩	+	迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲知根乃至知畢竟耶。<br>
−	發問爲於二事。一者爲自知故。二者爲他	+	佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發問爲於二事。一者爲自知故。二者爲他知故。汝今已知。但爲無量衆生未解啓請是事。是故我今重讃歎汝。善哉善哉。<br>
−	知故。汝今已知。但爲無量衆生未解啓請	+	善男子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。増名善思。主名爲念。導名爲定。勝名智
−	是事。是故我今重讃歎汝。善哉善哉。善男	+	慧。實名解脱。畢竟名爲大般涅槃。
−	子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。	+
−	増名善思。主名爲念。導名爲定。勝名智	+	<span id="mark-ihon"></span>
−	慧。實名解脱。畢竟名爲大般涅槃。善男子。	+	善男子。善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我説欲爲根本。
−	善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三	+	:善男子、善欲は即ち是れ初発道心より、乃(いま)し阿耨多羅三藐三菩提に至るの根本也。是の故に我、欲を根本と為すと説く。
−	菩提之根本也。是故我説欲爲根本。善男	+	善男子。如世間説　一切苦惱愛爲根本。一切疾病宿食爲本。一切斷事鬪諍爲本。一切惡事
−	子。如世間説一切苦惱愛爲根本。一切疾	+	虚妄爲本。
−	病宿食爲本。一切斷事鬪諍爲本。一切惡事	+	:善男子、世間一切の苦悩は愛を根本と為し、一切の疾病は宿食を本と為し、一切の断事は鬪諍を本と為し、一切の悪事は虚妄を本と為すと説くが如し。
−	虚妄爲本。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先	+	迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於此經中説一切善法不放逸爲本。今乃説欲。是義云何。
−	於此經中説一切善法不放逸爲本。今乃	+
−	説欲。是義云何。佛言。善男子。若言生因。善	+	佛言。善男子。若言生因。善欲是也。若言了因不放逸是。如世間説一
−	欲是也。若言了因不放逸是。如世間説一	+
	切果者子爲其因。或復有説子爲生因地		切果者子爲其因。或復有説子爲生因地
	爲了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。世尊。如來		爲了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。世尊。如來
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	彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如		彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如
	是世間。我當云何得離是法。如人不樂處		是世間。我當云何得離是法。如人不樂處
−	闇而求光明還復歸闇。闇即世間。明即出	+	闇而求光明還復歸闇。
−	世。若我樂世増長黒闇遠離光明。闇即無	+	======→信巻引文[http://labo.wikidharma.org/index.php/%E9%A1%95%E6%B5%84%E5%9C%9F%E7%9C%9F%E5%AE%9F%E4%BF%A1%E6%96%87%E9%A1%9E_%28%E6%9C%AC%29#no27 (27)]======
−	明。光即智明。是智明因即是世間不可樂想。	+	{{Inmon|闇即世間。明即出世。
−	一切貪結雖是繋縛。然時今者貪於智明不	+	:闇はすなはち世間なり、明はすなはち出世なり。
−	貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不	+	}}
−	可樂想	+	若我樂世増長黒闇遠離光明。
−	善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修	+	{{Inmon|闇即無明。光(明)<ref>「光即智明」。『教行証文類』では光が明になっている。御開山の所覧本ではそうなっていたのであろう。</ref>即智明。
−	死想。觀是壽命。常爲無量怨讎所遶。念念	+	:闇はすなはち無明なり、明はすなはち智明なり。
−	損減無有増長。猶山瀑水不得停住。亦	+	}}
−	如朝露勢不久停。如囚趣市歩歩近死。如	+	是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繋縛。然時今者貪於智明不
−	牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何	+	貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂想
−	智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射	+
−	術。聚在一處各射一方。倶作是念。我等四	+	善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修死想。觀是壽命。常爲無量怨讎所遶。念念損減無有増長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市歩歩近死。如牽牛羊詣於屠所。
−	箭倶發倶墮。復有一人作是念言。如是四	+
−	箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。	+	迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。
−	如是之人可説疾不。迦葉菩薩言。如是世	+
−	尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛	+	善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。倶作是念。我等四箭倶發倶墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。
−	行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月	+	善男子。如是之人可説疾不。
−	神天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽	+
−	命復速堅疾。善男子。一息一眴衆生壽命四	+	迦葉菩薩言。如是世尊。
−	百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念	+
−	念滅也。善男子。智者觀命繋屬死王。我若	+	佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽命復速堅疾。
−	能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次	+	善男子。一息一眴衆生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命繋屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。<br>
−	智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如	+	復次智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渇馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆生死王亦復如是。<br>
−	有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如	+	善男子。智者若能作如是觀。是則名爲修習死想。
−	師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶	+
−	如渇馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆	+	善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者修於死想。復以七日七夜爲多。若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者善修死想。
−	生死王亦復如是。善男子。智者若能作如	+
−	是觀。是則名爲修習死想。善男子。智者復	+	智者具足如上六想。即七想因。何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妬想。五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。
−	觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於	+
−	中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆	+	善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名淨潔。是名解脱。是名智者。是名正見名到彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七種語中所生疑網。
−	生。是名智者修於死想。復以七日七夜爲	+
−	多。若得六日五日四日三日二日一日一時	+	善男子。若人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門之相。
−	乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道	+
−	護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者	+	爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃佛
−	善修死想。智者具足如上六想。即七想因。	+
−	何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無	+
−	瞋想。四者無妬想。五者善願想。六者無慢想。	+
−	七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足	+
−	七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名	+
−	淨潔。是名解脱。是名智者。是名正見名到	+
−	彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來	+
−	祕密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七	+
−	種語中所生疑網。善男子。若人具足如上六	+
−	想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三	+
−	界。於三界中不生愛著。是名智者具足十	+
−	想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門	+
−	之相。爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃佛	+
	:憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜		:憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
	:無我法中有眞我 是故敬禮無上尊		:無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
2,623行目:		2,229行目:
	:雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子		:雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
	:如來即是衆生母 慈心即是小犢子		:如來即是衆生母 慈心即是小犢子
−	:自受衆苦念衆生 ＊愍悲念時心不悔	+	:自受衆苦念衆生 愍悲念時心不悔
−	:憐＊愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者	+	:憐愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
	:如來雖作無量福 身口意業恒清淨		:如來雖作無量福 身口意業恒清淨
	:常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業		:常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
2,631行目:		2,237行目:
	:一切衆生受異苦 悉是如來一人苦		:一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
	:覺已其心轉堅固 故能勤修無上道		:覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
−	:佛具一味大慈心 ＊愍念衆生如子想	+	:佛具一味大慈心 愍念衆生如子想
	:衆生不知佛能救 故謗如來及法僧		:衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
	:世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡		:世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
3,653行目:		3,259行目:
	我所時終不非時。四者自事我來具足煩		我所時終不非時。四者自事我來具足煩
	惱。隨我入出諸王刹利豪貴大姓。見諸女		惱。隨我入出諸王刹利豪貴大姓。見諸女
−	人及天龍女不生欲心。五者自事我來持	+	人及天龍女不生欲心。<br />
−	我所説十二部經。一經於耳曾不再問。如	+	======一器瀉瓶======
−	寫瓶水置之一瓶唯除一問。善男子。琉	+	五者自事我來 持我所説十二部經。一經於耳曾不再問。如
		+	寫瓶水置之一瓶唯除一問。
		+	:五つには我に事(つか)ふるより来(このか)た、我が所説の十二部経を持し、一たび耳を経れば会て再問せず、瓶水を瀉(うつ)して之(これ)を一瓶に置くが如し。
		+
		+	善男子。琉
	璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城。阿難爾時。		璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城。阿難爾時。
	心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是		心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是
3,836行目:		3,446行目:
		+	;大般涅槃經卷第三十六
−		+	----
−		+	<references />
−	;大般涅槃經卷第三十六	+

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2023年7月1日 (土) 15:37時点における最新版

大般涅槃經
大般涅槃経/1
大般涅槃経/2
大般涅槃経/3
大般涅槃経/4
大般涅槃経/5

大般涅槃經

折摂涅槃用

迦葉菩薩品　二十四

迦葉菩薩品

大般涅槃經卷第三十一

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

　迦葉菩薩品第二十四之一

[1]

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脱者能令解脱得八自在。爲大醫師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受持讀誦分別解説十二部經。壞欲界結獲得四禪。云何如來記説善星。是一闡提厮下之人地獄劫住不可治人。 如來何故不先爲其演説正法後爲菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。

佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰。當先教誰知世間事。

迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。爲慈念故次復教之。

善男子。如來亦爾。其三子者初喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已爲諸菩薩説。淺近之義爲聲聞説。世間之義爲一闡提五逆罪説。現在世中雖無利益。以憐愍故爲生後世諸善種子。

善男子。如三種田。一者渠流便易。無諸沙𪉖瓦石・棘刺。種一得百。二者雖無沙𪉖瓦石・棘刺渠流險難。收實減半。三者渠流險難多有沙𪉖瓦石・棘刺。種一得一爲　槀草故。善男子。農夫春月先種何田。

世尊。先種初田。次第二田。後及第三。

初喩菩薩。次喩聲聞。後喩一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪酥水。先用何者。

世尊。應用完者次用漏者後及破者。

其完淨者喩菩薩僧。漏喩聲聞。破喩一闡提。善男子。如三病人倶至醫所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫若治者當先治誰。

世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故。爲親屬故。

其易治者喩菩薩僧。其難治者喩聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故。爲種後世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘御當先何者。

世尊。應當先乘調壯大力。次乘第二後及第三。

善男子。調壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故爲種後世諸善種子故。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。

世尊。應先貴姓利根持戒次及第二後及第三。

第一喩菩薩僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。爲諸菩薩及一闡提。演説法時功用無二。

善男子。我於一時住王舍城。善星比丘爲我給使我於初夜爲天帝釋演説法要。弟子之法　應後師眠。爾時善星以我久坐心生惡念。時王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禪室薄拘羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所畏耶。

爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提　我雖爲是善星説法。而彼都無信受之心。

善男子。我於一時在迦尸國尸婆富羅城。善星比丘爲我給使。我時欲入彼城乞食無量衆生　虚心渇仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令衆生生不善心。 我入城已。於酒家舍見一尼乾　踡脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所説無因無果。

我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者　不飮酒　不害人　不欺誑　不盜　不婬。如是之人殺害父母食噉酒糟。云何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。云何而言是阿羅漢。

善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。

我言。癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖爲是善星説法。而彼絶無信受之心。

善男子。我於一時與善星比丘住王舍城。爾時城中有一尼乾名曰苦得。
常作是言。衆生煩惱無因無縁。衆生解脱亦無因縁。
善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得爲上。

我言。癡人。苦得尼乾實非羅漢。不能解了阿羅漢道。

善星復言。何故羅漢於阿羅漢而生嫉妬。

我言。癡人。我於羅漢不生嫉妬。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。却後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當其尸置寒林中。

爾時善星即往苦得尼乾子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當舁汝尸置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿曇墮妄語中。

爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黒蜜。食黒蜜已復飮冷水。飮冷水已腹痛而終。終已同學舁其尸喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見苦得身受食吐形在其尸邊踡脊蹲地。
善星語言。大徳死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星諦聽如來善語　眞語　時語　義語　法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時云何不信。 若有衆生不信如來眞實語者。彼亦當受如我此身。

爾時善星即還我所。作如是

言。世尊。苦得尼乾命終之後生三十三天。

我言。癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言苦得生於三十三天。

世尊。實如所言。苦得尼乾實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。

我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者。無有是處。

善星即言。如來爾時雖作是説。我於是事都不生信。

善男子。我亦常爲善星比丘説眞實法。而彼絶無信受之心。善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。失四禪已生惡邪見。作如是説。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能得知他人心。

我於爾時告善星言。我所説法初中後善。其言巧妙字義眞正所説無雜。具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復爲我説法。而我眞實謂無因果。

善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禪河可共往問。爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。

善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見衆寶而無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或爲羅刹惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常説善星多諸放逸。

善男子。若本貧窮於是人所　雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍　其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禪。然後退失甚可憐愍。是故我説善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。

善男子。我從昔來見是善星。若有善根如毛髮許。終不記彼斷絶善根　是一闡提厮下之人地獄劫住。以其宣説無因・無果・無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提厮下之人　地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊厠中。有善知識以手㧌之。若得頭髮便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛髮許。是故不得拔其地獄。

迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。

善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知。如來所説眞實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞縁覺所記者。則有二種。或虚或實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。却後七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其産時乃産駁犢。記生男者後乃産女。善男子。善星比丘常爲無量諸衆生等。宣説一切。無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛髮許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量衆生造作惡業。是名如來第五解力。

世尊。一闡提輩以何因縁無有善法。

善男子。一闡提輩斷善根故。衆生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。

世尊。一闡提者終無善法。是故名爲一闡提耶。

佛言。如是如是。

世尊。一切衆生有三種善。所謂過去・未來・現在。一闡提輩亦不能斷未來善法。云何説言斷諸善法名一闡提耶。

善男子。斷有二種。一者現在滅。二者現在障於未來。一闡提輩　具是二斷。是故我言　斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊厠中唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如之何。是故名爲不可救濟。以佛性因縁則可得救。佛性者非過去非未來非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復如是。

世尊。一闡提輩　不斷佛性　佛性亦善。云何説言　斷一切善。

善男子。若諸衆生　現在世中　有佛性者。則不得名　一闡提也。如世間中　衆生我性。佛性是常　三世不攝。三世若攝名爲無常。佛性未來以當見故。故言衆生　悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。

→真仏土巻(16)

▽

有善法者　是義不然。何以故　一闡提輩

善法ありとは是の義しからず。何をもっての故に、一闡提の輩、

▽

→真仏土巻(17)

▲▼

善男子。佛觀衆生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是衆生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因縁能斷善根具不善根。
善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。
善男子。譬如有泉去村不遠其水甘美具八功徳。有人熱渇欲往泉所。邊有智者。觀是渇人必定無疑當至水所。 何以故。無異路故。如來世尊觀諸衆生亦復如是。是故如來名爲具足知諸根力」

爾時世尊　取地少土　置之爪上。
告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。
迦葉菩薩　白佛言。世尊。爪上土者　不比十方所有土也。
善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身　得受人身。諸根完具　生於中國。具足正信　能修習道。修習道已能得解脱。得解脱已能入涅槃。如爪上土。
捨人身已得三惡身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊地。信邪倒見修習邪見。不得解脱常樂涅槃。如十方界所有地土。
善男子。護持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅槃經典。如爪上土。
毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提　斷諸善根。不信是經。如十方界　所有地土。

▲▼

知現在世衆生諸根。亦知未來衆生諸根。如是衆生　於佛滅後作如是説。

現在世の衆生の諸根を知り、亦た未来の衆生の諸根を知りたまふ。是の如きの衆生、仏の滅後に於いて是の如きの説を作さく。

如來畢竟入於涅槃。或不畢竟入於涅槃。或説有我或説無我。或有中陰或無中陰。或説有退或説無退。或言如來身是有爲。或言如來身是無爲。或有説言十二因縁是有爲法。或説因縁是無爲法。

如来、畢竟じて涅槃に入り、或は畢竟じて涅槃に入りたまわず。

或は有我と説き、或は無我と説く。或は中陰有り、或は中陰無し。或は有退と説き、或は無退と説く。或は如来身は是れ有為と言ひ、或は如来身は是れ無為と言ふ。或は説きて十二因縁は是れ有為法と言ふ有り、或は因縁は是れ無為法と説く。

或説心是有常。或説心是無常。或有説言。受五欲樂能障聖道。或説不遮。或説世第一法唯是欲界。或説三界。或説布施唯是意業。或有説言即是五陰。或有説言有三無爲。或有説言無三無爲。復有説言或有造色。復有説言或無造色。

或は心は是れ有常と説き、或は心は是れ無常と説く。或は説きて、五欲の楽を受くれば能く聖道を障ふと言ふ有り。或は不遮と説き、或は世第一法は唯だ是れ欲界と説き、或は三界と説き、或は布施は唯だ是れ意業と説く。或は説きて、即ち是れ五陰と言ふ有り。或は説きて、三無為有りと言ふ有り。或は説きて三無為無しと言ふ有り。復た説きて、或は造色有りと言ふ有り。復た説きて、或は造色無しと言ふ有り。

或有説言有無作色。或有説言無無作色。或有説言有心數法。或有説言無心數法。或有説言有五種有。或有説言有六種有。或有説言八戒齋法優婆塞戒具足受得。或有説言不具受得。或説比丘犯四重已比丘戒在。或説不在。或有説言須陀洹人 斯陀含人 阿那含人 阿羅漢人 皆得佛道。或言不得。 或説佛性即衆生有。或説佛性離衆生有。

或は説きて無作色有りと言ふ有り。或は説きて無作色無しと言ふ有り。或は説きて心数法有りと言ふ有り。或は説きて心数法無しと言ふ有り。或は説きて、五種の有 有りと言ふ有り。或は説きて六種の有 有りと言ふ有り。或は説きて、八戒斎法、優婆塞戒具足して受くれば得と言ふ有り。或は説きて、具に受けずして得と言ふ有り。或は比丘 四重を犯し已りて比丘戒在りと説きて、或は在らずと説く。或は説きて、須陀洹の人、斯陀含の人、阿那含の人、阿羅漢の人、皆な仏道を得と言ふ有り。或は得ずと言ふ。 或は仏性、衆生に即して有りと説き、或は仏性、衆生を離れて有りと説く。

▲▼

或説言無。

或は説きて無しと言ふ。^[1]

或有説言有十方佛。或有説言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定説。

或は説きて十方仏有りと言ふ有り。或は説きて十方仏無しと言ふあらん。

如(もし) 其れ如来、知根力を具足し成就せば、何が故ぞ今日決定して説かざるや。

佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人終不作二。是亦謂我不作二説。於無智者作不定説。而是無智亦復謂我作不定説。

仏、迦葉菩薩に告げたまわく、善男子、是の如きの義、眼識の知るに非ず。乃至意識の知るに非ず。乃ち是れ智慧の能く知る所なり。若し有智の者には、我 是の人に於いて終(つひ)に二と作さず、是れ亦た我二説を作さずと謂ふ。無智の者に於いて不定説を作し、而た是の無智も亦復た我不定の説を作すと謂ふ。

善男子。如來所有一切善行。悉爲調伏諸衆生故。譬如醫王所有醫方悉爲療治一切病苦。善男子。

善男子、如来の所有の一切善行は、悉く諸の衆生を調伏せんが為の故なり。譬へば医王所有の医方は、悉く一切の病苦を療治するが為なるが如し。

善男子、

▽

亦名帝釋　亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆　亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆　亦名因陀羅。亦名千眼　亦名舍脂夫。亦名金剛　亦名寶頂　亦名寶幢。是名一義　説無量名。

▲{梵行品へ続く}大般涅槃経/3#→真仏土巻引文(18)

云何名爲廣中説略。如告比丘。我今宣説十二因縁。云何名爲十二因縁。所謂因果。云何名爲略中説廣。如告比丘。我今宣説苦集滅道。苦者所謂　無量諸苦。集者所謂　無量煩惱。滅者所謂　無量解脱。道者所謂　無量方便。云何名爲第一義諦　説爲世諦。如告比丘。吾今此身　有老病死。云何名爲世諦説爲第一義諦。如告憍陳如。汝得法故　名阿若憍陳如。 是故

｛この一文は矢印(↑)の先に挿入されておられる。｝

善男子。我若當於如是等義作定説者。則不得稱我爲如來具知根力。善男子。有智之人　當知香象所負非驢所勝。一切衆生所行無量。是故如來種種爲説無量之法。何以故。衆生多有諸煩惱故。若使如來説於一行。不名如來具足成就知諸根力。
是故我於餘經中説。五種衆生　不應還爲説五種法。爲不信者　不讃正信。爲毀禁者　不讃持戒。爲慳貪者。不讃布施。爲懈怠者　不讃多聞。爲愚癡者　不讃智慧。
何以故。智者若爲是五種人　説是五事。當知説者不得具足　知諸根力。亦不得名憐愍衆生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心瞋心。以是因縁於無量世受苦果報。
是故不名憐愍衆生具知根力。是故我先於餘經中。告舍利弗。如愼無爲利根之人　廣説法語。鈍根之人略説法也。舍利弗言。世尊。我但爲憐愍故説。非是具足根力故説。
善男子。廣略説法　是佛境界。非諸聲聞縁覺所知。 善男子。如汝所言。佛涅槃後　諸弟子等　各異説者。是人皆以顛倒因縁不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸衆生非唯　一性　一行　一根　一種國土　一善知識。 是故如來爲彼種種宣説法要。以是因縁十方三世諸佛如來。爲衆生故開示演説十二部經。
善男子。如來説是十二部經。非爲自利但爲利他。是故如來第五力者名爲解力。是二力故。如來深知是人　現在能斷善根　是人後世能斷善根。是人現在能得解脱。是人後世能得解脱。是故如來名無上力士。
善男子。若言如來畢竟涅槃　不畢竟涅槃。是人不解如來意故　作如是説。善男子。是香山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛所修諸功徳　未得正道。親近諸佛聽受正法。
如來欲爲是等人故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。諸天聞已其聲展轉乃至香山。諸仙聞已　即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優曇花。我今當往至世尊所　聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即爲如應説法。諸大士色是無常。何以故。色之因縁是無常故。無常因生色云何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。即時獲得阿羅漢果。
善男子。拘尸那竭有諸力士　三十萬人無所繋屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我爲調伏諸力士故。告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復爲彼力士告阿難言。過三月已吾當涅槃。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路。過三月已。
我時便從毘舍離國至拘尸那城。中路遙見諸力士輩。即自化身爲沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生瞋恨。作如是言。沙門。汝今云何謂我等輩爲童子耶。我時語言。汝今大衆三十萬人盡其身力。不能移此微小之石。云何不名爲童子乎。諸力士言。汝若謂我爲童子者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言。童子。何因縁故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路　至娑羅林入於涅槃。以是因縁我等平治。我時讃言。善哉。童子。汝等已發如是善心。吾當爲汝除去此石。我時以手擧擲高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。
我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜。復作是言。沙門。是石常耶　是無常乎。 我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。云何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而爲説法。力士見已一切皆發菩提之心。
善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅槃時。我當最後奉施飮食。是故我於毘舍離國　顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月已。吾當於　彼拘尸那竭　娑羅雙樹　入般涅槃。汝可往告純陀令知。
善男子。王舍城中有五通仙。名須跋陀　年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已於過去無量佛所　種諸善根。我亦爲欲調伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅槃。須跋聞已　當來我所生信敬心。我當爲彼説種種法。其人聞已當得盡漏。

→信巻逆謗摂取釈(117)

｛信巻末の引文はここまで｝

善男子。有諸衆生　生於斷見。作如是言。一切衆生身滅之後。善惡之業　無有受者。我爲是人　作如是言。善惡果報實有受者。云何知有。

善男子。過去之世拘尸那竭。有王名曰善見。作童子時經八萬四千歳。作太子時八萬四千歳。及登王位亦八萬四千歳。於獨處坐作是思惟。衆生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。

是故我當出家修道斷絶四怨生老病死。即勅有司。於其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮内妃后諸子眷屬。汝等當知。我欲出家能見聽不。

爾時大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習慈心。是慈因縁於後八萬四千世。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀　即我身是。

善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來　定説有我及有我所。又我一時爲諸衆生。説言。我者即是性也。 所謂内外因縁　十二因縁　衆生五陰　心界世間　功徳業行　自在天世。即名爲我。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有我

善男子。復於異時　有一比丘　來至我所。作如是言。

世尊。云何名我。誰是我耶。何縁故我。

我時即爲比丘説言。比丘。無我我所。眼者即是本　無今有已有還無。其生之時　無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果　無有作者。無有捨陰及受陰者。

如汝所問。云何我者　我即期也。誰是我者　即是業也。何縁我者　即是愛也。

比丘。譬如二手相拍　聲出其中。我亦如是。衆生業　愛三因縁故　名之爲我。
比丘。一切衆生色不是我。我中無色　色中無我。乃至識亦如是。 比丘。諸外道輩　雖説有我　終不離陰。若説離陰　別有我者　無有是處。一切衆生行　如幻化熱時之焔。
比丘。五陰皆是無常　無樂　無我　無淨。

善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰　無我我所　得阿羅漢果。
善男子。我諸弟子　聞是説已　不解我意。唱言如來定説無我。

善男子。我於經中復作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身。或時復説　阿那含人現般涅槃。或於中陰入般涅槃。
或復説言。中陰身根具足明了。皆因往業如淨醍醐。

善男子。我或時説　弊惡衆生所受中陰。如世間中　麁澁氀褐。純善衆生　所受中陰。如波羅奈所出白｛壇｝。
我諸弟子　聞是説已不解我意。唱言如來説有中陰

善男子。我復爲彼逆罪衆生。而作是言。造五逆者　捨身直入阿鼻地獄。我復説言。曇摩留枝比丘　捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。

我復爲彼犢子梵志説言。梵志。若有中陰　則有六有。我復説言。無色衆生　無有中陰。
善男子。我諸弟子　聞是説已不解我意。唱言佛説定無中陰。

善男子。我於經中　復説有退。何以故。因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。説退五種。一者樂於多事。二者樂説世事。三者樂於睡眠。四者樂近在家。五者樂多遊行。 以是因縁令比丘退。説退因縁復有二種。
一内二外。阿羅漢人　雖離内因　不離外因。以外因縁故　則生煩惱。生煩惱故　則便退失。

復有比丘　名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧　復更進修。第七即得。得已恐失以刀自害。

我復或説有時解脱。或説六種阿羅漢等。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説有退

善男子。經中復説。譬如焦炭不還爲木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。

亦説。衆生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因縁。三者不善思惟。而阿羅漢無二因縁。謂斷煩惱無不善思惟。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來定説無退

→真仏土巻(19)

{梵行品へ戻る}大般涅槃経/3#→真仏土巻引文(18)

▼

善男子。我經中説。云何名爲十二因縁。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。

善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説十二縁定是有爲。 我又一時告喩比丘而作是言。十二因縁有佛無佛性相常住。善男子。有十二縁不從縁生。有從縁生非十二縁。有從縁生亦十二縁。有非縁生亦非十二縁。有十二縁非縁生者。謂未來世十二支也。 有從縁生非十二縁者。謂阿羅漢所有五陰。有從縁生亦十二縁者。謂凡夫人所有五陰十二因縁。有非縁生非十二縁者。謂虚空涅槃。 善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説十二縁定是無爲善男子。我經中説。一切衆生作善惡業。捨身之時。四大於此即時散壞。純善業者心即上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説心定常。

善男子。我於一時爲頻婆娑羅王而作是言。大王當知。色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者云何　説言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説心定斷。 善男子。我經中説。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不淨物獲得正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子。聞是説已不解我意。定言如來説受五欲不妨聖道。

又我一時復作是説。在家之人得正道者無有是處。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説受五欲定遮正道。 善男子。我經中説。遠離煩惱未得解脱。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是説不解我意。唱言如來説第一法唯是欲界。

又復我説。暖法頂法忍法世第一法。在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説如是法在於色界。 又復我説。諸外道等先已得斷四禪煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四眞諦得阿那含果。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説第一法在無色界。

善男子。我經中説。四種施中有三種淨。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二倶有信。四者施主受者二倶不信。
是四種施初三種淨。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説施唯意。 善男子。我於一時復作是説。施者施時以五事施。何等爲五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因縁　施主還得五事果報。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説施即五陰。 善男子。我於一時宣説涅槃即是遠離煩惱永盡滅無遺餘。猶如燈滅更無法生。涅槃亦爾。言虚空者即無所有。譬如世間無所有故名爲虚空。非智縁滅即無所有。如其有者應有因縁。有因縁故應有盡滅。以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是説已。不解我意。唱言佛説無三無爲。 善男子。我於一時爲目乾連而作是言。 目連。夫涅槃者即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。目連。若説無涅槃者。云何有人生誹謗者墮於地獄。 善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有涅槃。 復於一時我爲目連而作是説。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名爲虚空。食下迴轉消化之處。一切音聲皆名虚空。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有虚空無爲。復於一時爲目連説。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。當知不從智縁而滅。 我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説有非智縁滅。

善男子。我又一時爲跋波比丘説。若比丘觀色。若過去若未來若現在若近若遠若麁若細。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定説言色是四大。

善男子。我復説言。譬如因鏡則有像現。色亦如是因四大造。所謂麁細澁滑青黄赤白。長短方圓斜角輕重寒熱飢渇煙雲塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有四大則有造色。成無四大無有造色。

善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若有比丘。護持禁戒若發惡心。當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於身口有無作色。以是無作色因縁故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因縁名無作色。非異色因不作異色果。 善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛説有無作色。

善男子。我於餘經作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來決定宣説無無作色。 善男子。我於經中作如是説。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因縁所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因縁生於名色無明愛取有行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説無心數。

善男子。我於經中作如是説。從眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名爲愛。愛因縁取。取名爲業。業因縁識。識縁名色。名色縁六入。六入縁觸。觸縁想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有心數。

善男子。我或時説唯有一有。或説二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説有五有。或言六有。

善男子。我往一時住迦毘羅衞尼拘陀林。時釋摩男來至我所。作如是言。云何名爲優婆塞也。我即爲説。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名爲優婆塞也。釋摩男言。世尊云何名爲一分優婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。 我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説優婆塞戒不具受得。

善男子。我於一時住恒河邊。爾時迦旃延來至我所。作如是言。世尊。我教衆生令受齋法。或一日或一夜或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説八戒齋具受乃得。

善男子。我於經中作如是説。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説諸比丘犯重禁已失比丘戒。

善男子。我於經中爲純陀説四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者汚道。犯四重者即是汚道。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説諸比丘犯四重已不失禁戒。

善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一縁。如是一乘乃至一縁。能爲衆生作大寂靜。永斷一切繋縛愁苦苦及苦因。令一切衆到於一有。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言如來説須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。

善男子。我於經中説須陀洹人間天上七 ＊返往來便般涅槃。斯陀含人一受人天便 般涅槃。阿那含人凡有五種。或有中間般涅 槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二 種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五 陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是説 已不解我意。唱言如來説須陀洹至阿羅 漢不得佛道

善男子。我於此經説言。佛性具有六事。一 常二實三眞四善五淨六可見。我諸弟子聞 是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離 衆生有 善男子。我又説言。衆生佛性猶如虚空。虚空 者非過去非未來非現在。非内非外。非 是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞 是説已不解我意。唱言佛説衆生佛性離 衆生有

善男子。我又復説。衆生佛性猶如貧女宅中 寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之 泉。我諸弟子聞是説已不解我意。唱言佛 説衆生佛性離衆生有 善男子。我又復説。犯四重禁一闡提人謗方 等經作五逆罪皆有佛性。如是衆生都無 善法佛性是善。我諸弟子聞是説已不解 我意。唱言佛説衆生佛性離衆生有

善男子。我又復説。衆生者即是佛性。何以 故。若離衆生不得阿耨多羅三藐三菩提。 是故我與波斯匿王説於象喩。如盲説象 雖不得象然不離象。衆生説色乃至説識 是佛性者亦復如是。雖非佛性非不佛 性。如我爲王説箜篌喩。佛性亦爾。善男子。 我諸弟子聞是説已不解我意。作種種説 如盲問乳。佛性亦爾。以是因縁或有説言。 犯四重禁謗方等經作五逆罪。一闡提等 悉有佛性。或説言無。善男子。我於處處經 中説言。一人出世多人利益。一國土中二轉 輪王。一世界中二佛出世。無有是處。一四 天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無是 處。然我乃説從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦 膩吒天。我諸弟子聞是説已不解我意。唱 言佛説無十方佛。我亦於諸大乘經中。説 有十方佛

大般涅槃經卷第三十一

迦葉菩薩品之二

大般涅槃經卷第三十二

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 迦葉菩薩品之二

[2]

善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞縁覺 所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞無量 煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名 執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛 言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。 若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。 迦葉復言。世尊如是執著爲是善耶是不善 乎。善男子。如是執著不名爲善。何以故。不 能摧壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人 者本自不疑。云何説言不壞疑網。善男子。 夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹 人不墮三惡。是人亦當名著名疑。善男子。 是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬 如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便 生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘 梵志。後時於路遙見比丘即生疑想是沙門 耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。 後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善 男子。一切衆生先見二物後便生疑。何以 故。心不了故。我亦不説須陀洹人有墮三 惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦葉言。 世尊。如佛所説。要先見已然後疑者。有人 未見二種物時亦復生疑。何等是耶所謂 涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見 而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見 云何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅 槃者即是苦也。一切衆生見有二種見苦非 苦。苦非苦者。即是飢渇寒熱瞋喜病痩安隱。 老壯生死繋縛解脱。恩愛別離怨憎聚會。衆 生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦 惱事不。是故衆生於涅槃中而生疑也。汝 意若謂是人先來未見濁水云何疑者。是 義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故 於此未曾到處而復生疑。世尊。是人先見 深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。 佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我 言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛 所説。疑即是著著即是疑。爲是誰耶。善男 子。斷善根者 迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。 若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友不 聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能 斷善根離是四事。心自思惟無有施物。何 以故。施者即是捨於財物。若施有報當知 施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故説 言無因無果。若如是説無因無果。是則名 爲斷善根也。復作是念。施主受者及以財 物。三事無常無有停住。若無停住云何説 言此是施主受者財物。若無受者云何得 果。以是義故無因無果。若如是説無因無 果。當知是人能斷善根。善作是念。施者施 時有五事施。受者受已或時作善或作不 善。而是施主亦復不得善不善果。如世間 法從子生果果還作子。因即施主果即受 者。而是受者不能以此善不善法令施主 得。以是義故無因無果。若如是説無因無 果。當知是人能斷善根。復作是念無有施 物。何以故。施物無記。若是無記云何而得善 果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當 知即無善惡果報。是故無施無因無果。 若如是説無因無果。當知是人能斷善根。 復作是念。施者即意。若是意者無見無對 非是色法。若非是色云何可施。是故無施 無因無果。若如是説無因無果。當知是人 能斷善根。復作是念。施主若爲佛像天像 命過父母。而行施者即無受者。若無受者 應無果報。若無果報是爲無因。若無因者 是爲無果。若如是説無因無果。當知是人 能斷善根。復作是念。無父無母。若言父母 是衆生因生衆生者。理應常生無有斷絶。 何以故。因常有故。然不常生。是故當知無 有父母。復作是念。無父無母。何以故。若 衆生身因父母有。一人應具男女二根。然 無具者。當知衆生非因父母。復作是念 非因父母而生衆生。何以故。眼見衆生不 似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非 衆生因。復作是念。一切世間有四種無。一 者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅 已名無。如瓶壞已是名爲無。三者各異互 無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟名 無。如兎角龜毛。衆生父母亦復如是同此 四無。若言父母衆生因者。父母死時子不 必死。是故父母非衆生因。復作是念。若言 父母衆生因者。應因父母常生衆生。然而 復有化生濕生。是故當知非因父母生衆 生也。復作是念。自有衆生非因父母而 得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。 又如青雀飮雄雀涙而便得＊娠。如命命鳥 見雄者舞即便得＊娠。作是念時。如其不 遇善知識者。當知是人能斷善根。復作是 念。一切世間無善惡果。何以故。有諸衆生 具十善法。樂於惠施勤修功徳。是人亦復 疾病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。 有行十惡慳貪嫉妬懶惰懈怠不修諸善。 身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。 是故當知無善惡果。復作是念。我亦曾聞 諸聖人説。有人修善命終多墮三惡道 中。有人行惡命終生於人天之中。是故 當知無善惡果。復作是念。一切聖人有二 種説。或説殺生得善果報。或説殺生得惡 果報。是故當知聖説不定。聖若不定我云何 定。是故當知無善惡果。復作是念。一切世 間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。 一切衆生具煩惱時修正道者。當知是人 正道煩惱一時倶有。若一時有當知正道不 能破結。若無煩惱而修道者。如是正道 爲何所作。是故具煩惱者道不能壞。不 具煩惱道則無用。是故當知一切世間無 有聖人。復作是念。無明縁行乃至生縁老 死。是十二因縁一切衆生等共有之。八聖道 者其性平等亦應如是。一人得時一切應 得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等 故。而今不得。是故當知無有正道。復作是 念。聖人皆有同凡夫法。所謂飮食行住坐 臥睡眠喜笑飢渇寒熱憂愁恐怖。若同凡夫 如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖 道應當永斷如是等事。如是等事如其不 斷當知無道。復作是念。聖人有身受五欲 樂亦復罵辱。撾打於人嫉妬憍慢。受於苦 樂作善惡業。是因縁故知無聖人。若有道 者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是 念。多憐愍者名爲聖人。何因縁故名爲聖 人。道因縁故名爲聖人。若道性憐愍。便應 愍念一切衆生。不待修已然後方得。如其無 愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當 知世無聖道。復作是念。一切四大。不從因 生。衆生等有是四大性。不觀衆生是邊應 到。彼不應到。若有聖道性應如是。然今 不爾。是故當知世無聖人。復作是念。若諸 聖人有一涅槃。當知是則無有聖人。何以 故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨。 若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故。可數 法故。涅槃若一一人得時一切應得。涅槃若 多是則有邊。如其有邊云何名常。若有説 言涅槃體一解脱是多。如蓋是一牙舌是多。 是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦 有邊故是應無常。若無常者云何得名爲涅 槃耶。涅槃若無誰爲聖人。是故當知無有 聖人。復作是念。聖人之道非因縁得。若聖 人道非因縁得。何故一切不作聖人。若一 切人非聖人者。當知是則無有聖人及以 聖道。復作是念。聖説正見有二因縁。一者 從他聞法。二者内自思惟。是二因縁若從 縁生。所從生者復從縁生。如是展轉有無 窮過。若是二事不從縁生。一切衆生何故不 得。作是觀時能斷善根。善男子。若有衆 生。深見如是無因無果。是人能斷信等五 根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。 亦非天中及三惡道。破僧亦爾 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當 能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生 善根。初入地獄出地獄時。善男子。善有三 種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因 雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷 三世因故名爲斷 迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷 善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。爲是 過去爲是現在爲是未來爲遍三世。若過 去者云何名常。佛性亦常。是故當知非過 去也。若未來者云何名常。何故佛説一切 衆生必定當得。若必定得云何言斷。若現在 者復云何常。何故復言必定可見。如來亦説 佛性有六。一常二眞三實四善五淨六可見。 若斷善根有佛性者。則不得名斷善根 也。若無佛性云何復言一切衆生悉有佛 性。若言佛性亦有亦斷。云何如來復説是 常 佛言。善男子。如來世尊爲衆生故有四種 答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者 置答。善男子。云何定答。若問惡業得善果 耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如 是。若問如來一切智不。是應定答是一切 智。若問佛法是清淨不。是應定答必定清 淨。若問如來弟子如法住不。是應定答有 如法住。是名定答。云何分別答。如我所説 四眞諦法。云何爲四。苦集滅道。何謂苦諦。 有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故 名爲集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡故名 爲滅諦。云何道諦。三十七助道法名爲道 諦。是名分別答。云何隨問答。如我所説一 切法無常。復有問言。如來世尊爲何法故 説於無常。答言。如來爲有爲法故説無常。 無我亦爾。如我所説一切法燒他。又問言。 如來世尊爲何法故説一切燒。答言。如來 爲貪瞋癡説一切燒。善男子。如來十力四 無所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴等八萬 億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等 三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸 三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛 佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四 淨五眞六實七善。是名分別答。善男子。後身 菩薩佛性有六。一常二淨三眞四實五善六 少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有 佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛 性。是二佛性障未來故得名爲無。畢竟得 故得名爲有。是名分別答。如來佛性非過 去非現在。非未來。後身佛性現在未來少 可見故得名現在。未具見故名爲未來。如 來未得阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故 亦是過去現在未來。果則不爾。有是三世 有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現 在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩 佛性六種。一常二善三眞四實五淨六可見。 佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是 名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。 一眞二實三淨四善五可見。佛性因故亦是 過去現在未來。果亦如是。是名分別答。五 住菩薩下至初住佛性五事。一眞二實三淨 四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種 佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言 有。是名分別答。若有説言。斷善根者定有 佛性定無佛性。是名置答 迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如 來今者何因縁答而名置答。善男子。我亦不 説置而不答乃説置答。善男子。如是置答 復有二種一者遮止。二者莫著。以是義故 得名置答 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。云何名 因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。 非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二 種。一者因二者果。是因五陰是過去現在未 來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去 現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是 佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩 惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲 得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先 説。衆生佛性如雜血乳。血者即是無明行等 一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我説從 諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。 如衆生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。 須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。 阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。 從辟支佛至十住菩薩猶如熟＊酥。如來佛 性猶如醍醐。善男子。現在煩惱爲作障故。 令諸衆生不得覩見。如香山中有忍辱 草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分 別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種 佛性。若未來有者云何説言斷善根人有佛 性耶。佛言。善男子。如諸衆生有過去業。因 是業故衆生現在得受果報。有未來業以 未生故終不生果。有現在煩惱。若無煩惱 一切衆生應當了了現見佛性。是故斷善根 人以現在世煩惱因縁能斷善根。未來佛 性力因縁故還生善根。迦葉言。世尊。未來 云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未 生亦能破闇。未來之生能生衆生。未來佛 性亦復如是。是名分別答 迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性 者。云何説言衆生佛性非内非外。佛言。善 男子。何因縁故如是失意。我先不説衆生 佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。 直以衆生於此中道不能解故。故發斯問。 善男子。衆生不解即是中道。或時有解或 有不解。善男子。我爲衆生得開解故。説言 佛性非内非外。何以故。凡夫衆生或言佛 性住五陰中如器中有果。或言離陰而有 猶如虚空。是故如來説於中道。衆生佛性 非内六入非外六入。内外合故名爲中道。 是故如來宣説佛性即是中道。非内非外故 名中道。是名分別答。復次善男子。云何名 爲非内非外。善男子。或言。佛性即是外道。 何以故。菩薩摩訶薩於無量劫。在外道中 斷諸煩惱。調伏其心教化衆生。然後乃得 阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。 或言。佛性即是内道。何以故。菩薩雖於無 量劫中修習外道。若離内道則不能得阿 耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是内道。是 故如來遮此二邊。説言佛性非内非外亦 名内外是名中道。是名分別答。復次善男 子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相 八十種好。何以故。不虚誑故。或言佛性即 是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴 等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身 三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊 説言。佛性非内非外亦名内外是名中道。 是名分別答。復次善男子。或有説言。佛性 即是内善思惟。何以故。離善思惟則不能 得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是 内善思惟。或有説言。佛性即是從他聞法。 何以故。從他聞法則能内善思惟。若不聞 法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是 故如來遮此二邊説言。佛性非内非外亦 名内外。是名中道。復次善男子。復有説言。 佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨 多羅三藐三菩提。是以説言檀波羅蜜即是 佛性。或有説言。佛性是内謂五波羅蜜。何以 故。離是五事當知則無佛性因果。是以説 言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。 説言佛性非内非外亦内亦外是名中道。 復次善男子。或有説言。佛性在内譬如力 士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。 是以説言佛性在内。或有説言。佛性在外 如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在 衆生外。以方便故而得見之。是故如來遮 此二邊。説言佛性非内非外亦内亦外。是 名中道

善男子。衆生佛性　非有非無。所以者何。佛性雖有非如虚空。何以故。世間虚空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故雖有非如虚空。佛性雖無不同兎角。 何以故。龜毛兎角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兎角。是故佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切悉有。是諸衆生不斷不滅猶如燈焔。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名無。一切衆生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛説衆生佛性非有非無。

善男子。若有人問　是種子中　有果無果耶。應定答言。亦有亦無。
何以故。離子之外　不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。
以是義故　亦有亦無。所以者何。時節有異　其體是一。衆生佛性亦復如是。若言衆生中　別有佛性者。是義不然。何以故。衆生即佛性。佛性即衆生。
直以時異　有淨不淨。善男子。若有問言。是子能生果　不是果能生子不。應定答言　亦生不生。^[2]

世尊。如世人説乳中有酪。是義云 何。善男子。若有説言乳中有酪是名執著。 若言無酪是名虚妄。離是二事應定説言 亦有亦無。何故名有。從乳生酪。因即是乳 果即是酪。是名爲有。云何名無。色味各異 服用不同。熟病服乳冷病服酪。乳生冷 病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。 乳即是酪酪即是乳。其性是一何因縁故。乳 在先出酪不先生。若有因縁一切世人何故 不説若無因縁何故酪不先出。若酪不先 出。誰作次第乳酪生＊酥熟＊酥醍醐。是故知 酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。 若有説言。乳有酪性能生於酪。水無酪性 故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳 酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若 言乳中定有酪性。水草無者是名虚妄。何 以故。心不等故故言虚妄。善男子。若言乳 中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因縁故 乳中出酪酪不出乳。若無因縁當知是酪 本無今有。是故智者應言乳中非有酪性 非無酪性。善男子。是故如來於是經中説 如是言。一切衆生定有佛性。是名爲著。若 無佛性是名虚妄。智者應説衆生佛性亦 有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等爲 四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非 欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今 有。已有還無。是故當知無有本性。乳中酪 性亦復如是。若有説言水無酪性故不出 酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。 善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生 一切果。非一切果從一因生。善男子。如 從四事生於眼識。不可復説從此四事 應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪 出生＊酥。不得如是要須方便。善男子。智 者不可見離方便從乳得酪謂得生酥 亦應如是離方便得。善男子。是故我於是 經中説。因生故法有。因滅故法無。善男子。 如鹽性醎能令非醎使醎。若非醎物先有 醎性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先 無今有。以餘縁故而得醎也。若言一切不 醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽 能令醎。若本無性雖復有鹽不能令醎。 譬如種子自有四大縁外四大而得増長 芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。 不醎之物先有醎性者。鹽亦應有微不醎 性。是鹽若有如是二性。何因縁故。離不醎 物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一 切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能 増長内四大者。是義不然。何以故。次第説 故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸 法皆不如是非方便得。四大亦復如是。若 説從外四大増内四大。不見從内四大 増外四大。如尸利沙果先無形質見昴星 時果則出生足長五寸。如是果＊者實不因 於外四大増。善男子。

→真仏土巻(20)

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云何名爲隨自意説。如五百比丘問舍利弗。大徳。佛説 身因何者是耶。舍利弗言。諸大徳。汝等亦各得正解脱。自應識之。何縁方作如是問耶。

云何んが名けて随自意説と為す。五百の比丘、舎利弗に問ふが如し。大徳、仏、身因を説きたまふ。何者か是れなりや。舎利弗の言はく。諸の大徳、汝等も亦た各(おのおの)正解脱を得、自ら之を識るべし。何に縁りてか方に是の如きに問いを作すや。

有比丘言。大徳。我未獲得正解脱時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有説言。大徳。我未獲得正解脱時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果 或有説言。行識名色六入觸受愛取有生飮食五欲即是身因。

比丘有りて言さく。大徳、我、未だ正解脱を獲得せざるの時、 無明は即ち是れ身因と意謂(おも)ふ、是の観を作す時、阿羅漢果を得。復た説いて言ふ有り。大徳、我、未だ正解脱を獲得せざる時、愛無明は即ち是れ身因と謂ふ。是の観を作す時、阿羅漢果を得。或は説いて、行識、名色、六入、触、受、愛、取、有、生、飲食、五欲は即ち是れ身因なりと言ふ有り。

爾時五百比丘各各自説己所解已。共往佛所稽首佛足右遶三匝。禮拜畢已却坐一面。各以如上己所解義向佛説之。

その時に五百の比丘、各各、自から己が解する所を説き已りて、共に仏所に往き仏足を稽首し、右遶すること三匝、 礼拝畢已りて一面に却坐し、各、上の如く己が所解の義を以つて 仏に向つてこれを説きたてまつる。

舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正説誰不正説。

舎利弗、仏に白して言さく、世尊、是の如きの諸人、誰か是れ正説、誰か正説ならざるや。

佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正説。

仏、舎利弗に告げたまわく、善哉善哉、 一一の比丘正説に非ざる無し。

舍利弗言。世尊。佛意云何。

舎利弗の言さく、世尊、仏意は云何。

佛言。舍利弗。我爲欲界衆生説言父母即是身因。如是等經名隨自意説。云何名爲隨他意説。
如巴吒羅長者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。

仏の言はく、舎利弗、我、欲界の衆生の為に説いて父母は即ち是れ身因と言ふ。是の如き等の経を随自意説と名く。云何んが名けて随他意説と為す。

如巴吒羅長者、我が所に来至して是の如きの言を作さく、瞿曇、汝、幻を知るや不や。若し幻を知る者は即ち大幻人なり。若し知らざれば、一切智に非ず。

我言。長者。知幻之人名幻人耶。

我、言はく、長者、幻を知る人を幻人と名けんや。

長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。

長者言はく、善哉善哉、幻の人を知るは即ち是れ幻人なり。

佛言。長者。舍衞國内波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。

仏の言はく、長者、舎衛国内、波斯匿王に、旃陀羅の名を気歔と曰ふ有り、汝、知るや不や。

長者答言。瞿曇。我久知之。

長者答へて言く、瞿曇、我久しくこれを知る。

佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。

仏の言はく、汝久しく知らば、即ち是れ旃陀羅なることを得べきや不や。

長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。

長者の言はく、瞿曇、我是の旃陀羅を知ると雖も、然も我が此の身は旃陀羅に非らず。

佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不 得知幻而非幻乎。
長者。我實知幻。知幻人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人知殺果報知殺解脱。乃至知邪見。知邪見人知邪見果報知邪見解脱。長者。若説非幻之人名爲幻人。非邪見人説邪見人得無量罪。

仏の言はく、長者、汝、是の義、旃陀羅を知れども旃陀羅に非ざるを得 。我今、何が故に幻を知れども幻に非ざるを得ざるや。

長者、我、実に幻を知り、幻人を知り、幻の果報を知り、幻の伎術を知る。我、殺を知り、殺人を知り、殺の果報を知り、殺の解脱を知る。乃至邪見を知り、邪見の人を知り、邪見の果報を知り、邪見の解脱を知る。長者、若し非幻の人を説きて名けて幻人と為し、非邪見の人を邪見人と説かば無量の罪を得ん。

長者言。瞿曇。如汝所説我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。

長者の言く、瞿曇、汝の所説の如くは我、大罪を得ん。我、今所有の悉く以て相い上(たてまつ)る。幸はくは彼の波斯匿王をして我が此の事を知らしむること莫れ。

佛言。長者。是罪因縁不必失財。乃當因是墮三惡道。

仏の言はく、長者、是の罪の因縁必ずしも財を失はず。 乃ち当に是れに因つて三悪道に堕すべし。

是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脱。我當云何得脱地獄餓鬼畜生。

是の時長者、悪道の名を聞きて心に恐怖を生じ、仏に白して言さく、聖人、我、今意を失ひ、大罪を獲得す。聖人は、今者、是れ一切智なり、応当に解脱を獲得することを了知すべし。我当に云何んが地獄、餓鬼、畜生を脱することを得べき。

爾時我爲説四眞諦。長者聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。

その時に我、為に四真諦を説き、長者、聞已りて須陀洹果を得、心に慚愧を生じ仏に向かいて懺悔す。

我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。

我、本愚痴、仏、幻人に非ざるを而(しか)も是れを幻と言ふ。我、今日より三宝に帰依せん。

佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意説。
云何名爲隨自他説。如我所説。如一切世間智者説有我亦説有。智者説無我亦説無。世間智人説五欲樂有無常苦無我可斷。我亦説有。世間智人説五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是説無是處。是名隨自他説。

仏の言はく、善い哉善い哉長者と。是れを随他意説と名く。

云何んが名けて随自他説と為す。 我が所説の如く、一切世間の智者、有と説かば我も亦た有と説き、智者無と説かば我亦た無と説き、世間の智人、五欲楽は無常、苦、無我、可断有りと説かば、我亦た有と説き、世間の智人 五欲楽は、常、我、浄有らば是の処(ことはり)有ること無しと説かばが、我亦た是の如く是の処無しと説くが如し。是を随自他説と名く。

▲{師子吼品へ続く}大般涅槃経/4#→真仏土巻引文(21)

→化身土巻(58)

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→信巻信楽釈引文(32)

善男子。如來雖説無量諸法以爲佛性。然不離於陰入界也。 善男子。如來説法爲衆生故。有七種語。
一者因語。二者果語。三者因果語。四者喩語。五者不應説語。六者世流布語。七者如意語。

云何名因語。現在因中説未來果。如我所説。
善男子。汝見衆生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。善男子。若有衆生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。 云何果語。現在果中説過去因。如經中説。
善男子。如汝所見貧窮衆生　顏貌醜陋不得自在。當知是人　定有破戒・妬心・瞋心・無慚愧心。若見衆生多財巨富　諸根完具威徳自在。當知是人　定有戒・施・精勤・慚愧・無有妬瞋。是名果語。

云何因果語。如經中説。
善男子。衆生現在六入觸因　是名過去業果。如來亦説名之爲業。是業因縁得未來果。是名因果語。

云何喩語。如説師子王者即喩我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海　須彌山大地大雨。船師導師調御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喩。經名爲喩語。

云何不應語。我經中説。
天地可合河不入海。如爲波斯匿王説四方山來。如爲鹿母優婆夷説。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如説十住菩薩有退轉心。不説如來有二種語。寧説須陀洹人墮三惡道。不説十住有退轉心是名不應語。

云何世流布語。如佛所説。男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣　衆生常樂我淨。軍林城邑幻化合散。是名世流布語。

云何如意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。如我讃歎須陀洹人令諸凡夫生於善心。讃歎菩薩爲令衆生發菩提心。説三惡道所有苦惱。爲令修習諸善法故。説一切燒。唯爲一切有爲法故。無我亦爾。説諸衆生悉有佛性。爲令一切不放逸故。是名如意語。

善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有　二者無。有者所謂三十二相八十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名爲有。

無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果報煩惱五陰十二因縁。是名爲無。

善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖。有爲無爲。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。内入非内入。外入非外入。十二因縁非十二因縁。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無亦復如是。

*
善男子。我雖説言一切衆生悉有佛性。衆生不解佛如是等隨自意語。

善男子、我、説いて「一切衆生悉く仏性有り」と言ふと雖も、衆生は仏の是の如き等の随自意語を解せず

善男子。如是語者　後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。

善男子、是の如きの語は、後身の菩薩なお解する能はず。況んや二乗其の余の菩薩に於いてをや。

善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。

善男子、我、往(むかし)一時 耆闍崛山に在りて、弥勒菩薩と共に世諦を論ず。舎利弗等の五百声聞、是の事中に於いて都(すべ)て識知せず。何(いか)に況や出世の第一義諦をや。

善男子。或有佛性。一闡提有善根人無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛性二人倶有。或有佛性二人倶無。

善男子、或は仏性。一闡提には有り、善根人には無き有り。或は仏性、善根の人には有り、一闡提には無き有り。或は仏性二人倶に有りて有り。或は仏性二人倶に有る無し^[3]。

善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人　定有佛性定無佛性。若言衆生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。衆生云何一向作解。

善男子、我、諸の弟子 若し是の如きの四句の義を解する者、難じて「一闡提の人、定んで仏性有りや、定んで仏性無きや」と言ふべからず。

若し「衆生悉く仏性有り」と言はば、是れを如来の随自意語と名づく。如来の是の如き随自意語、衆生云何んぞ一向に解を作さん。

善男子。如恒河中有七衆生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸倶行。

善男子、恒河の中に七衆生有るが如し。一には常に没す、二には暫く出でて還りて没す、三には出で已(おわ)りて則ち住す、四には出で已りて遍(あまね)く四方を観(み)る、五には遍く観已りて行く、六には行き已りて復た住す。七には水陸倶(とも)に行く。

言常沒者。所謂大魚受大惡業　身重處深。是故常沒。 暫出還沒者。如是大魚　受惡業故。身重處淺　暫見光明。因光故暫出重故還沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見光明故出已住。遍觀四方者。所謂魚爲求食故遍觀四方是故觀方。 觀已行者。謂是魚遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸倶行者。即是龜也。

常に没すと言ふは、所謂(いわゆる)大魚の大悪業を受け、身重くして処深し、是の故に常に没す。 暫く出でて還りて没すとは、是の如き大魚、悪業を受くるが故に、身重く処浅くして暫く光明を見る。光に因(よ)るが故に暫く出で、重さが故に還(また)没す。出で已りて即ち住すとは、謂はく坻弥魚なり。身、浅水に処し、楽しみて光明を見る、故に出で已りて住す。遍く四方を観るとは、所謂 魚なり。食を求むるが為の故に遍く四方を観る。是の故に方を観る。

観已りて行くとは、謂はく是の魚、遥かに余物を見て是を食ふべしと謂(おも)ひて、疾(と)く行きてこれに趣、故に観已りて行く。行き已りて復(また)住すとは、是の魚 趣き已りて既に食すべきを得ば、即便(すなはち)停住す。故に行き已りて復住す。水陸 倶に行くとは、即ち是れ亀なり。

善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種衆生。從初常沒乃至第七或入或出。

善男子、是の如きの微妙の大涅槃河は、其の中亦た七種の衆生有り。初(はじめ)の常没より乃至第七なり。或は入り或は出づ。

言常沒者。有人　聞是大涅槃經。如來常住　無有變易　常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切衆生悉有佛性。一闡提人　謗方等經　作五逆罪　犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹・斯陀含・阿那含・阿羅漢・辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。

常に没すと言ふは、人有りて「是の大涅槃経の如来常住にして変易有ること無く、常、楽、我、浄なり。終(つい)に畢竟じて涅槃に入らず。一切衆生 悉く仏性有り。一闡提の人は、謗方等経、作五逆罪、犯四重禁なり、必ず当に菩提の道を成ずることを得べし。須陀洹・斯陀含・阿那含・阿羅漢・辟支仏等は、必ず当に阿耨多羅三藐三菩提を成ずることを得べき。」を聞く。

聞是語已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書　非是佛經。是人爾時遠離善友　不聞正法。雖時得聞　不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。

是の語を聞き已りて不信心を生じて、即ち是の念(おもひ)を作す。是の念を作(な)し已りて便(すなわ)ち是の言を作さく、「是の涅槃の典は即ち外道の書なり、是れ仏経に非ず」と。是の人、その時に善友を遠離し、正法を聞かず。時に聞くことを得と雖も思惟すること能(あた)はず。復(ま)た思惟すと雖も、惟(ただ)善を思はず。善を思はざるが故に悪法の如く住す。

惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者汚法。四者増有。五者惱熱。六受惡果。是名爲沒。
何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名爲沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益衆生故。是名爲惡。

悪法住とは則ち六種有り。一には悪、二には無善、三には汚法、四には増有、五には悩熱、六は受悪果なり。是を名けて没と為す。

何が故ぞ没と名ずくる。善心無きが故に、常に悪を行ずるが故に、対治を修せざるが故に、是を名けて没と為す。所言 悪とは聖人呵責するが故に、心に怖畏を生ずるが故に、善人を遠離するが故に、衆生を益せざるが故に、是を名けて悪と為す。

言無善者。能生無量惡果報故。常爲無明所纒繞故。樂與惡人爲等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善。

無善と言ふは、能く無量の悪果報を生ずるが故に、常に無明に纒繞(てんにょう)せられるるが故に、楽んで悪人と等侶と為(な)るが故に、善の諸の方便を修すること有ること無きが故に、其の心 顛倒し常に錯謬するが故に、是を無善と名づく。

言汚法者。常汚身口故。汚淨衆生故。増不善業故。遠離善法故。是名汚法。

汚法と言ふは、常に身口を汚(けが)す故に、浄衆生を汚す故に、不善業を増すが故に、善法を遠離するが故に、是を汚法と名ずく。

言増有者。如上三人所行之法。能増地獄畜生餓鬼。不能修習解脱之法。身口意業不厭諸有。是名増有。

増有と言ふは、上の如きの三人、所行の法は、能く地獄、畜生、餓鬼を増す。解脱の法は修習すること能はず。身、口、意業 諸有を厭はず。是を増有と名づく。

言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠離寂靜。則名爲熱。受地獄報故　名爲熱。燒諸衆生故名爲熱。燒諸善法故名爲熱。

悩熱と言ふは、是の人、具(つぶさ)に上の如きの四事を行じて、能く身心をして二事煩熱し寂静を遠離せしむ、則ち名けて熱と為す。地獄の報を受く、故に名けて熱と為す。諸の衆生を焼く、故に名けて熱と為す。諸の善法を焼く、故に名けて熱と為す。

善男子。信心清涼是人不具。是故名熱。言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。

善男子、信心清涼 是の人具せず。是の故に熱と名づく。受悪果と言ふは、是の人具足して上の五事を行じ、死して地獄、餓鬼、畜生に堕す。

善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。

善男子、三悪事有りて復た悪果と名づく。一には煩悩悪、二には業悪、三には報悪なり。是れを受悪果報と名づく。

善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用衆僧物能作種種非法之事。是因縁故　沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由延。是人身口心業重故　不能得出。
何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大魚。

善男子、是の人　上の如きの六事を具足すれば、能く善根を断じ五逆罪を作り、能く四重を犯し能く三宝を謗り、衆(もろもろ)の僧物を用ひ、能く種種の非法の事を作す。是の因縁の故に、沈没して阿鼻地獄に在り。所受の身形 縦広 八万四千由延なり。是の人、身、口、心の業重きが故に出ずることを得ること能はず。

何を以ての故に、其の心 善法を生ずること能はざるが故に。無量の諸仏 世に出づる有りと雖ども、聞かず見ず。故に常没と名づく。恒河中の大魚の如し。

善男子。我雖復説一闡提等名爲常沒。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人爲有修施戒善。是名常沒。

善男子、我、復た「一闡提等を名けて常没と為す」と説くと雖も、常没の一闡提に非ざる有り。何者か是れなるや。人有の為に施、戒、善を修するが如し。是を常没と名づく。

→化身土巻真門釈引文(59-2)

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善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。

善男子、彼の大魚の光を見るに因るが故に、暫く水を出づることを得、其の身重きが故に還復沈没するが如し。上の如きの二人も亦復た是の如し。

善男子。或復有人樂著三有。是名爲沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名爲出。何因縁故名之爲出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名爲出。是人雖信亦不具足。何因縁故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身 無常 無我 無樂 無淨。

善男子、或は復た人有りて三有に楽著す、是を名けて没と為す。是の如き大涅槃経を聞くことを得て信心を生ず、是れを名けて出と為す。何の因縁の故にこれを名けて出と為す。是の経を聞き已りて悪法を遠離し、善法を修習す。是を名けて出と為す。是の人信ずと雖ども亦た具足せず。何の因縁の故に信不具足とす。是の人大般涅槃、常、楽、我、浄を信ずと雖ども、如来身は、無常、無我、無楽、無浄と言ふ。

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雖信佛性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名爲信不具足

仏性は是れ衆生有と信ずと雖ども、必しも一切皆な悉くこれ有らず。是の故に名けて信不具足と為す。

→化身土巻真門釈引文(59-1)

｛以下信巻の引文へ続く　▽｝

→信巻信楽釈引文(33)

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所受禁戒亦不具足。何因縁故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因縁名不具足。 戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作戒。是故名爲戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名爲戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名爲戒不具足。
復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名爲戒不具足。
復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。

また二種あり。一には善戒、二には悪戒なり。身口意の善これを善戒と名づく。牛戒、狗戒これを悪戒と名づく。

→化身土巻真門釈引文(59-3)

｛仮巻は以下信巻の内容に続く　▽｝

→信巻聞不具足引文(63)

{信巻も化巻もここまでで一段落} ▲

善男子。我於經中説聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養　和上諸師有徳之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因縁　教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因縁心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中　心生厭悔。悔諸有故能得解脱。是人無有如是等事。是故名爲聞不具足是人不具如是三事。施亦不具。

施有二種。 一者財施。二者法施。是人雖復行於財施　爲求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡説　畏他勝故。是故名爲施不具足。
財法二施各有二種。
一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施爲増長法。非聖法施爲増諸有。如是之人爲増財故而行財施。爲増有故而行法施。是故名爲施不具足。
復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名爲施不具足　是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。
智慧之性性能分別。是人不能分別　如來是常無常。如來於此涅槃經中。説言。
如來即是解脱。解脱即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脱。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名爲智不具足。
復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名爲智不具足。
復次不能分別　四諦苦集滅道。不能分別四眞諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是故名爲智不具足。
是人不具如是五事　則有二種。一増善法。二増惡法。云何名爲増長惡法。是人不見已不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂爲勝。是故親近同己惡友。既親近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故　親近在家。

亦樂聞説在家之事。遠離清淨出家之法。以是因縁　増長惡法。増惡法故　身口意等起不淨業。三業不淨故　増長地獄・畜生・餓鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中　其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘　惋手比丘。善星比丘　低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人　名爲暫出還沒。譬如大魚見明故　出身重故沒。

第二之人深自知見行不具足。不具足故求　近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故　増長善法。増善法故終不復沒。是名爲住。
我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。痩瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師　有本作即 子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得名爲住。

云何爲住。常樂覩見善光明故。以是因縁若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名爲住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等衆亦復如是。
是故我於經中説偈

若人善能分別義　至心求於沙門果

若能呵責一切有　是人名爲如法住

若能供養無量佛　則能無量世修道

若受世樂不放逸　是人名爲如法住

親近善友聽正法　内善思惟如法住

樂見光明修習道　獲得解脱安隱住

大般涅槃經卷第三十二

迦葉菩薩品之三

大般涅槃經卷第三十三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　迦葉菩薩品第二十四之三

善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當觀是人　貪欲瞋恚愚癡　思覺何者偏多。若知是人貪欲多者。即應爲説　不淨觀法。瞋恚多者　爲説慈悲。思覺多者教令數息。著我多者　當爲分析　十八界等。是人聞已　至心受持。心受持已如法修行。如法行已　次第獲得　四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因縁。如是觀已次得煖法。

迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生悉有煖法。何以故。如佛所説。三法和合名爲衆生。一壽二煖三識。若從是義一切衆生應先有煖。云何如來　説言煖法因善友生。

佛言。善男子。如汝所問有煖法者。一切衆生至一闡提皆悉有之。如我今者所説煖法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義故　非諸衆生一切先有。是故汝今不應難言　一切衆生皆有煖法。 善男子。如是煖法是色界法非欲界有。若言一切衆生有者。欲界衆生亦皆應有。欲界無故當知一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故一切衆生不必悉有。
善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一切衆生不必悉有。

迦葉菩薩白佛言。世尊。所言煖法云何名煖。爲自性煖爲他故煖。
佛言。善男子。如是煖法自性是煖非他故煖。 迦葉菩薩言。世尊。如來先説馬師滿宿無有煖法。何以故。於三寶所無信心故。是故無煖。當知信心即是煖法。

善男子。信非煖法。何以故。因於信心後得煖故。善男子。夫煖法者即是智慧。何以故。觀四諦故。是故名之爲十六行。行即是智。 善男子。如汝所問。何因縁故名爲煖者。 善男子。夫煖法者即是八聖道之火相故名爲煖。善男子。譬如攅火先有＊煖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。煖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是煖法亦是有法亦是有爲。是法報得色界五陰。是故名有。是因縁故復名有爲。若 是有爲云何能爲無漏道相。

佛言。善男子。如是如是如汝所説。 善男子。如是煖法雖是有爲有法。還能破壞有爲有法。是故能爲無漏道相。 善男子。如人乘馬亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法有爲。而能與彼正道作相得煖法。 人七十三種欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪乃至無所有處亦復如是。是名七十三種。如是等人得煖法已。則不復能斷於善根作　五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰亦縁四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦縁四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦縁四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧縁於一諦。如是忍法縁一諦已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先説。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其餘在者如一毛渧。此中云何説斷三結名須陀洹。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世尊。何因縁故　名須陀洹遍觀四方。復何因縁名須陀洹。復何因縁説須陀洹喩以魚。

佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。 善男子。譬如大王出遊巡時雖有四兵世人倶言王來王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復如是。何因縁故名之爲重。一切衆生常所起故。微難識故。故名爲重。如是三結難可斷故。能爲一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸衆生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。衆生云何能斷如是無量煩惱。 是故如來方便説三。如汝所問。何因縁故須陀洹人喩觀四方。 善男子。須陀洹人觀於四諦獲得四事。一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是故名爲住堅固道。能遍觀者悉能呵責内外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問。何因縁故名須陀洹者。

善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故名須陀洹。 善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。

迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因縁故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名爲須陀洹耶。

善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名爲須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須 陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。 一切衆生名有二種。一者舊二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更爲立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。

善男子。流有二種。一者解脱。二者涅槃。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。

善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。 善男子。如汝所問。何因縁故須陀洹人喩以魚。善男子。魚有四事。一 者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言骨細者喩煩惱微。言有翅者喩奢摩他　毘婆舍那。樂見光明喩於見道。銜物堅持喩　聞如來説無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已。即語長者。

我先所説四眞諦者是説不眞。今當爲汝更説五諦六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。

迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹。乃名爲向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名爲須陀洹。

善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。 善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。

迦葉言。世尊。得阿那含人亦復如是亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。

善男子。有漏十六行有二種。一者共二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行得不共十六行。捨向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。

善男子。須陀洹人縁於四諦。阿那含人唯縁一諦。是故初果名須陀洹。以是因縁喩以魚。遍觀已行者即是斯陀含繋心修道。爲斷貪欲瞋癡憍慢。如彼魚遍觀方已爲食故行 行已復住喩阿那含得食已住。是阿那含凡 有二種。一者現在得阿那含進修即得阿 羅漢果。二者貪著色界無色界中寂靜三 昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那 含復有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅 槃。三者行般涅槃。四者無行般涅槃。五者上 流般涅槃。復有六種。五種如上。六現在般 涅槃。復有七種。六＊種如上。七無色界般涅 槃。行般涅槃復有二種。或受二身或受四 身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍 根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈 怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二 者不具是二。善男子。欲色衆生有二種業。 一者作業。二受生業。中涅槃者唯有作業 無受生業。是故於中而般涅槃。捨欲界身 未至色界。以利根故於中涅槃。是中涅槃。 阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者 學。三者無學。四者非學非無學。入於涅槃 云何復名中般涅槃。善男子。是阿那含四 種心中。二是涅槃。二非涅槃。是故名爲中 般涅槃。受身涅槃復有二種。一者作業。二者 生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道 盡其壽命入於涅槃。迦葉菩薩言。世尊。 若言盡命入涅槃者。云何而言受身涅槃。 佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩 惱。是故名爲受身涅槃。善男子。行般涅槃 者常修行道。以有爲三昧力故能斷煩惱 入於涅槃。是名行般涅槃。無行般涅槃者。 是人定知當得涅槃是故懈怠。亦以有爲 三昧力故。壽盡則得入於涅槃。是名無行 般涅槃。上流般涅槃者若有人得第四禪 已。是人生於初禪愛心。以是因縁退生初 禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流 故是人壽盡生二禪愛。以愛因縁生於二 禪。至第四禪亦復如是。是四禪中復有二 種。一者入無色界。二＊者入五淨居。如是二 人一樂三昧二樂智慧。樂智慧者入五淨 居。樂三昧者入無色界。如是二人。一＊者修 第四禪有五階差。二者不修。云何爲五。下 中上上中上上。修上上者處無小天。修上 中者處善見天。修上品者處善可見天。修 中品者處無熱天。修下品者處少廣天。 如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者 入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。 一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入 五淨居。不修熏禪者生無色界。盡其壽 命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入於 無色界者。＊即不能修四禪五差。若修五 差則能呵責無色界定。迦葉菩薩白佛言。 世尊。中涅槃者則是利根。若利根者何不現 在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界則 無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能 修道。雖有比丘四大康健。無有房舍飮食 衣服臥具醫藥。衆縁不具。是故不得現在 涅槃。善男子。我昔一時在舍衞國阿那邠低 精舍。有一比丘來至我所。作如是言。世 尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢 果。我時即告阿難言。汝今當爲是比丘 具諸所須。爾時阿難將是比丘。至祇陀林 與好房舍。是時比丘語阿難言。大徳。唯願 爲我莊嚴房舍淨潔修治。七寶嚴麗懸繒 幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當云何 能辦是事。是比丘言。大徳。若能爲我作者 善。若不能者我當還往至世尊所。爾時阿難 即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我 求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當云何 耶。我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘 意。所須之物爲辦具之。爾時阿難即還房中。 爲是比丘事事具＊辦。比丘得已繋念修道。 不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。 無量衆生應入涅槃。以所乏故妨亂其心。 是故不得。善男子。復有衆生多憙教化。其 心怱務不能得定。是故不得現在涅槃。善 男子。如汝所問。何因縁故捨欲界身有中 涅槃色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱 因縁有二。一者内二者外。而色界中無外 因縁。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者 食愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入 涅槃。是欲界中能得呵責諸麁煩惱。所謂慳 貪瞋妬無慚無愧。以是因縁能得涅槃。又 欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故 欲界有中涅槃色界中無。善男子。中涅槃者 凡有三種。謂上中下。上者捨身未離欲界 便得涅槃。中者始離欲界未至色界便得 涅槃。下者離欲界已至色界邊乃得涅槃。 喩以＊魚得食已住。是人亦爾。云何名住。 處在色界及無色界得受身故。是故名住。 不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。 已斷無量諸煩惱結餘少在故。是故名住。 復何因縁名之爲住。終不造作共凡夫事。 是故名住。自無所畏不令他畏。是故名 住。遠離二愛慳貪瞋恚。是故名住 善男子。到彼岸者喩阿羅漢辟支佛菩薩佛。 猶如神龜水陸倶行。何因縁故喩之以龜。 善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善 覆五根是故喩龜。＊言水陸者水喩世間 陸喩出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切 惡煩惱故到於彼岸。是故喩以水陸倶行」 善男子。如恒河中七種衆生雖有魚龜之 名不離於水。如是微妙大涅槃中。從一闡 提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性 水。善男子。是七衆生若善法若不善法。若 方便道若解脱道。若次第道若因若果。悉是 佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。 若有因則有果。若無因則無果。涅槃名果 常故無因。若無因者云何名果。而是涅槃 亦名沙門名沙門果。云何沙門云何沙門果。 善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二 者報恩果。三者親近果。四者餘殘果。五者平 等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者如 世間人秋多收穀咸相謂言得方便果。方便 果者名業行果。如是果者有二種因。一者近 因。二者遠因。近因者所謂種子。遠因者謂水 糞人功。是名方便果。報恩果者如世間人供 養父母。父母咸言。我今已得恩養之果。子 能報恩名之爲果。如是果者因亦二種。一 者近因。二者遠因。近者即是父母過去純善 之業。遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近 果者譬如有人親近善友或得須陀洹果 至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果 報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠 因。近者信心。遠者善友。是名親近果。餘殘 果者如因不殺得第三身延年益壽。是名 殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者 遠因。近者即是身口意淨。遠者即是延年益 壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果 者亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者所 謂衆生修十善業。遠因者所謂三災。是名平 等果。果報果者如人獲得清淨身已修身 口意清淨之業。是人便説我得果報果。如 是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近 因者所謂現在身口意淨。遠因者所謂過去 身口意淨。是名果報果。遠離果者即是涅槃 離諸煩惱。一切善業是涅槃因。復有二種。 一者近因。二者遠因。近者即是三解脱門。 遠因者即無量世所修善法。善男子。如世 間法或説生因或説了因。出世之法亦復如 是。亦説生因亦説了因。善男子。三解脱門 三十七品。能爲一切煩惱作不生生因。亦 爲涅槃而作了因。善男子。遠離煩惱則得 了了見於涅槃。是故涅槃唯有了因無有 生因。善男子。如汝所問。云何沙門那云何 沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門 果者從道畢竟永斷一切貪瞋癡等。是名沙 門那沙門果。迦葉菩薩言。世尊。何因縁故八 正道者名沙門那。善男子。世言沙門名乏 那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。 以是義故名八正道爲沙門那。從是道中 獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者 如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者 亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等 得樂寂靜。是故名之爲沙門那。善男子。如 世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦 復如是。能令下人作上人故。是故得名爲 沙門那。善男子。阿羅漢人修是道者得沙門 果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是 無學五分法身。戒定慧解脱解脱知見。因是 五分得到彼岸。是故名爲到於彼岸。到彼 岸故而自説言。我生已盡梵行已立。所作已 辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生 因縁故。是故自説我生已盡。亦斷三界五 陰身故。是故復言我生已盡。所修梵行已 畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道亦 名已立。如本所求今日已得。是故唱言所 作已＊辦。修道得果亦言已＊辦。獲得盡智 無生智故。唱言我生已盡盡諸有結。以 是義故名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟 支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅 蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三 菩提已。名爲具足六波羅蜜。何以故。得六 波羅蜜果故。以得果故名爲具足 善男子。是七衆生不修身不修戒不修心 不修慧。不能修習如是四事。則能造作 五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧 是故得名爲常沈沒。善男子。是七人中有 能親近善知識者。至心聽受如來正法。内善 思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得 名渡生死河到於彼岸。若有説言一闡 提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染 著。若言不得是名虚妄。善男子。是七種人 或有一人具七。或有七人各一。善男子。若 有心口異想異説。言一闡提得阿耨多羅 三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人 心口異想異説。言一闡提不得阿耨多羅 三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。 若有説言八聖道分凡夫所得。是人亦名 謗佛法僧。若有説言八聖道分非凡夫得。 是人亦名謗佛法僧。善男子。若有説言一 切衆生定有佛性定無佛性。是人亦名謗 佛法僧。善男子。是故我於契經中説有二 種人謗佛法僧。一者不信瞋恚心故。二者雖 信不解義故。善男子。若人信心無有智慧。 是人則能増長無明。若有智慧無有信心。 是人則能増長邪見。善男子。不信之人瞋恚 心故。説言無有佛法僧寶信者無慧顛倒 解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我 説。不信之人瞋恚心故。有信之人無智慧 故。是人能謗佛法僧寶。善男子。若有説言 一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三 菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言一闡 提人捨一闡提於異身中得阿耨多羅三 藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復説言一 闡提人能生善根。生善根已相續不斷。得 阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨 多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男 子。若有人言一切衆生定有佛性。常樂我 淨不作不生。煩惱因縁故不可見。當知是人 謗佛法僧。若有説言一切衆生都無佛性 猶如兎角從方便生本無今有已有還無。 當知是人謗佛法僧。若有説言衆生佛性 非有如虚空。非無如＊兎角。何以故。虚空 常故＊兎角無故。是故得言亦有亦無。有故 破＊兎角。無故破虚空。如是説者不謗三 寶。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法 不名百法。不名千法不名萬法。未得阿 耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡 名佛性。如來或時因中説果果中説因。是 名如來隨自意語。隨意語故名爲如來。隨意 語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀 迦葉菩薩言。世尊。如佛所説衆生佛性猶 如虚空。云何名爲如虚空耶。善男子。虚空 之性非過去非未來非現在。佛性亦爾。善 男子。虚空非過去。何以故。無現在故。法若 現在可説過去。以無現在故無過去亦 無現在。何以故。無未來故。法若未來可説 現在。以無未來故無現在亦無未來。何以 故。無現在過去故。若有現在過去則有未 來。以無現在過去故則無未來。以是義 故虚空之性非三世攝。善男子。以虚空無 故無有三世。不以有故無三世也。如虚空 花非是有故無有三世。虚空亦爾。非是有 故無有三世。善男子。無物者即是虚空。佛 性亦爾。善男子。虚空無故非三世攝。佛性常 故非三世攝。善男子。如來已得阿耨多羅三 藐三菩提。所有佛性一切佛法常無變易。以 是義故無有三世猶如虚空。善男子。虚空 無故非内非外。佛性常故非内非外。故説 佛性猶如虚空。善男子。如世間中無罣礙 處名爲虚空。如來得阿耨多羅三藐三菩提 已。於一切佛法無有＊罣礙。故言佛性猶 如虚空。以是因縁我説佛性猶如虚空 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來佛性涅槃非 三世攝而名爲有。虚空亦非三世所攝。何 故不得名爲有耶。佛言。善男子。爲非涅 槃名爲涅槃。爲非如來名爲如來。爲非 佛性名爲佛性。云何名爲非涅槃耶。所 謂一切煩惱有爲之法。爲破如是有爲煩 惱。是名涅槃。非如來者謂一闡提至辟支 佛。爲破如是一闡提等至辟支佛。是名 如來。非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之 物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子。 一切世間無非虚空對於虚空。迦葉菩薩白 佛言。世尊。世間亦無非四大對而猶得名 四大是有。虚空無對。何故不得名之爲 有。佛言。善男子。若言涅槃非三世攝虚空 亦爾者。是義不然。何以故。涅槃是有可見 可證。是色足跡章句是有。是相是縁是歸依 處。寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世 攝。虚空之性無如是法。是故名無。若有離 於如是等法更有法者。應三世攝。虚空若 同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。 如世人説虚空名爲無色無對不可覩見。 若無色無對不可見者即心數法。虚空若同 心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝 即是四陰。是故離四陰已無有虚空。復次 善男子。諸外道言。夫虚空者即是光明。若是 光明即是色法。虚空若爾是色法者即是無 常。是無常故三世所攝。云何外道説非三 世。若三世攝則非虚空。亦可説言虚空是 常。善男子。復有人言虚空者即是住處。若 有住處即是色法。而一切處皆是無常三世 所攝。虚空亦常非三世攝。若説處者知無 虚空。復有説言虚空者即是次第。若是次第 即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝云 何言常。善男子。若復説言。夫虚空者不離 三法。一者空二者實三者空實。若言空是。當 知虚空是無常法。何以故。實處無故。若言 實是。當知虚空亦是無常。何以故。空處無 故。若空實是。當知虚空亦是無常。何以故。 二處無故。是故虚空名之爲無。善男子。如 説虚空是可作法。如説去樹去舍而作虚 空。平作虚空覆於虚空上於虚空畫虚空 色如大海水。是故虚空是可作法。一切作法 皆是無常猶如瓦瓶。虚空若爾應是無常。善 男子。世間人説一切法中無＊罣礙處名虚 空者。是無礙處於一法所。爲具足有爲 分有耶。若具足有當知餘處。則無虚空。若 分有者則是彼此可數之法。若是可數當知 無常。善男子。若有人説虚空無礙與有並 合。又復説言虚空在物如器中果。二倶不 然。何以故。若言並合則有三種。一異業合 如飛鳥集樹。二共業合如兩羊相觸。三已 合共合如二雙指合在一處。若言異業共 合。異則有二。一是物業。二虚空業。若空業 合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其 不遍是亦無常。若言虚空是常其性不動與 動物合者。是義不然。何以故。虚空若常物 亦應常。物若無常空亦無常。若言虚空亦常 無常無有是處。若共業合。是義不然。何以 故。虚空名遍。若與業合業亦應遍。若是遍 者應一切遍。若一切遍應一切合。不應説 有合與不合。若言已合共合如二雙指合。 是義不然。何以故。先無有合後方合故。先 無後有是無常法。是故不得説言虚空已合 共合如世間法先無後有是物無常。虚空若 爾亦應無常。若言虚空在物如器中果。是 義不然。何以故。如是虚空先無器時在何 處住。若有住處虚空則多。如其多者云何 言常言一言遍。若使虚空離空有住。有物 亦應離虚空住。是故當知無有虚空。善男 子。若有説言指住之處名爲虚空。當知虚 空是無常法。何以故。指有四方。若有四方 當知虚空亦有四方。一切常法都無方所。 以有方故虚空無常。若是無常不離五陰。 要離五陰是無所有。善男子。有法若從因 縁住者。當知是法名爲無常。善男子。譬如 一切衆生樹木因地而住。地無常故因地之 物次第無常。善男子。如地因水。水無常故 地亦無常。如水因風。風無常故水亦無常。 風依虚空。虚空無常故風亦無常。若無常 者云何説言虚空是常遍一切處。虚空無故 非是過去未來現在。亦如＊兎角是無物故。 非是過去未來現在。是故我説佛性常故非 三世攝。虚空無故非三世攝。善男子。我終 不與世間共諍。何以故。世智説有我亦説 有。世智説無我亦説無 迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法 不與世諍。不爲世法之所沾汚。佛言。善 男子。菩薩摩訶薩具足十法不與世諍。不 爲世法之所＊沾汚。何等爲十。一者信心。 二者有戒。三者親近善友。四者内善思惟。五 者具足精進。六者具足正念。七者具足智 慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐 愍衆生。善男子。菩薩具足如是十法不與 世諍。不爲世法之所＊沾汚如優鉢羅花 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。＊世智 説有我亦説有。＊世智説無我亦説無。何等 名爲世智有無。佛言。善男子。＊世智若説色 是無常苦空無我。乃至識亦如是。善男子。是 名＊世智説有我亦説有。善男子。世＊智説 色無有常樂我淨。受想行識亦復如是。善 男子。是名＊世＊智説無我亦説無。迦葉菩薩 白佛言。世尊。世間智者即佛菩薩一切聖 人。若諸聖人色是無常苦空無我。云何如來 説佛色身常恒無變。世間智者所説無法。云 何如來説言是有。如來世尊作如是説。云 何復言不與世諍不爲世法之所＊沾汚。 如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。 應説佛色實是無常。今乃説常。云何得名 遠離＊顛倒不與世諍。佛言。善男子。凡夫 之色從煩惱生。是故智説色是無常苦空無 我。如來色者遠離煩惱。是故説是常恒無 變 迦葉菩薩言。世尊。云何爲色從煩惱生。善 男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。智者 應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪 過已則能遠離。譬如醫師先診病脈知病 所在然後授藥。善男子。如人將盲至蕀 林中捨之而還。盲人於後甚難得出。設得 出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能 知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠 離知罪過已。雖受果報果報輕微。善男子。 有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時 輕受報時重。三作業時重受報亦重。四作業 時輕受報亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。 是人作業受果倶輕。善男子。有智之人作 如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作 如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脱於 地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因 是力破壞諸苦。是人觀已。貪欲瞋恚愚癡微 弱。既見貪欲瞋癡輕已。其心歡喜。復作是 念。我今如是皆由修道因縁力故。令我得 離不善之法親近善法。是故現在得見正 道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道 力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生 人天果報。是故我於契經中説。當觀一切 有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但 觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何 以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則 不生。善男子。如彼醫師先斷病因病則不 生。智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之 人先當觀因次觀果報。知從善因生於善 果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離 惡因。觀果報已。復當次觀煩惱輕重。觀輕 重已先離重者。既離重已。輕者自去。善男 子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕 重。是人爾時精勤修道不息不悔。親近善 友至心聽法。爲滅如是諸煩惱故。善男 子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦 藥服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖 道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知 煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。爲除煩惱 故勤修聖道。是人不從煩惱生色。受想 行識亦復如是。若不能知煩惱煩惱因煩 惱果報煩惱輕重不勤修習。是人則從煩惱 生色受想行識亦復如是。善男子。知煩惱煩 惱因煩惱果報煩惱輕重。爲斷煩惱修行 道者。即是如來。以是因縁如來色常乃至 識常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報煩 惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色 是無常。受想行識悉是無常。善男子。世間智 者一切聖人菩薩諸佛説是二義。我亦如是 説是二義。是故我説不與世間智者共諍 不爲世法之所沾汚 迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所説。三有 漏者。云何名爲欲漏有漏無明漏耶。佛言。 善男子。欲漏者。内惡覺觀因於外縁生於 欲漏。是故我昔在王舍城。告阿難言。阿難。 汝今受此女人所説偈頌。是偈乃是過去諸 佛之所宣説。是故一切内惡覺觀外諸因縁。 名之爲欲。是名欲漏。有漏者。色無色界内 諸惡法外諸因縁。除欲界中外諸因縁内諸 覺觀是名有漏。無明漏者。不能了知我及 我所不別内外。名無明漏。善男子。無明即 是一切諸漏根本。何以故。一切衆生無明因 縁。於陰入界憶想作相。名爲衆生。是名想 倒心倒見倒。以是因縁生一切漏。是故我 於十二部經。説無明者即是貪因瞋因癡因。 迦葉菩薩＊言。世尊。如來昔於十二部經説 言不善思惟因縁生於貪欲瞋癡。今何因縁 乃説無明。善男子。如是二法互爲因果 互相増長。不善思惟生於無明。無明因縁 生不善思惟。善男子。其能生長諸煩惱者。 皆悉名爲煩惱因縁。親近如是煩惱因縁。 名爲無明不善思惟。如子生牙。子是近 因四大遠因。煩惱亦爾。迦葉菩薩白佛言。 世尊。如佛所説無明即漏。云何復言因無 明故生於諸漏。佛言。善男子。如我所説。無 明漏者是内無明。因於無明生諸漏者是 内外因。若説無明漏是名内倒不識無常 苦空無我。若説一切煩惱因縁是名不知 外我我所。若説無明漏。是名無始無終從 無明生陰入界等 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。有智之 人知於漏因。云何名爲知於漏因。善男子。 智者當觀。何因縁故生是煩惱。造作何行 生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住 時生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事 已生於煩惱。受誰房舍臥具飮食衣服湯藥 而生煩惱。何因縁故轉下作中轉中作上。 下業作中中業作上。菩薩摩訶薩作是觀 時。則得遠離生漏因縁。如是觀時未生煩 惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我 於契經中説。智者當觀生煩惱因 迦葉菩薩白佛言。世尊。衆生一身云何能起 種種煩惱。佛言。善男子。如一器中有種種 子得水雨已各各自生。衆生亦爾。器雖是 一。愛因縁故而能生長種種煩惱 迦葉菩薩言。世尊。智者云何觀於果報。善男 子。智者當觀。諸漏因縁能生地獄餓鬼畜 生。是漏因縁得人天身。即是無常苦空無我。 是身器中得三種苦三種無常。是漏因縁能 令衆生作五逆罪受諸惡報。能斷善根犯 四重禁誹謗三寶。智者當觀。我既受得如 是之身。不應生起如是煩惱受諸惡果」 迦葉菩薩言。世尊。有無漏果。復言智者斷 諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有 無漏果。如其智者求無漏果。云何佛説一切 智者應斷果報。若其斷者今諸聖人云何 得有。善男子。如來或時因中説果果中説 因。如世間人説泥即瓶縷即是衣。是名因 中説果。果中説因者。牛即水草人即是食。 我亦如是因中説果。先於經中作是説言。 我從心身 因心運心 故名心身 至梵天邊。是名因中 説果。果中説因。此六入者名過去業。是名 果中説因。善男子。一切聖人眞實無有無漏 果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名 爲無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。 即得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。爲 斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空 無相願。修是道已能滅一切煩惱果報

大般涅槃經卷第三十三

迦葉菩薩品之四

大般涅槃經卷第三十四

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 　迦葉菩薩品之四

迦葉菩薩白佛言。世尊。一切衆生皆從煩 惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩 惱所生煩惱亦名爲惡。如是煩惱則有二 種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如 絍婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如 毒樹其子毒故果亦是毒。因亦衆生果亦衆 生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是衆生。 衆生即是煩惱因果。若從是義。云何如來 先喩雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即 是衆生。衆生即是煩惱。云何而言衆生身中 有妙藥王。佛言。善哉善哉 善男子。無量衆生咸同此疑。汝今能爲啓請 求解。我亦能斷。諦聽諦聽。善思念之。今 當爲汝分別解説。善男子。雪山喩者即是衆 生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵 行。善男子。若有衆生。能修如是清淨梵行。 是名身中有妙藥王。迦葉菩薩白佛言。世 尊。云何衆生有清淨梵行。善男子。猶如世 間從子生果。是果有能與子作因。有不 能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得 名果不得名子。一切衆生亦復如是。皆 有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有 煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是 則名爲清淨梵行 善男子。衆生觀受知是一切漏之近因。所謂 内外漏。受因縁故。不能斷絶一切諸漏。亦 不能出三界牢獄。衆生因受著我我所。生 於心倒想倒見倒。是故衆生先當觀受。如 是受者爲一切愛而作近因。是故智者欲 斷愛者當先觀受。善男子。一切衆生十二 因縁所作善惡皆因受時。是故我爲阿難説 言。阿難。一切衆生所作善惡皆是受時。是故 智者先當觀受。既觀受已復當更觀如是 受者何因縁生。若因縁生。如是因縁復從何 生。若無因生。無因何故不生無受。復觀是 受。不因自在天生。不因士夫生。不因微 塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不 從自生。不從他生。非自他生。非無因生。 是受皆從縁合而生。因縁者即是愛也。是和 合中非有受非無受。是故我當斷是和合。 斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因 已次觀果報。衆生因受受於地獄餓鬼畜生 乃至三界無量苦惱。受因縁故受無常樂。受 因縁故斷於善根。受因縁故獲得解脱。作 是觀時不作受因。云何名爲不作受因。謂 分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受 因。善男子。衆生若能如是深觀愛因受因。 則便能斷我及我所。善男子。若人能作如 是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即 見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾 時即於解脱生信。生信心已。是解脱處何 由而得。知從八正即便修習。云何名爲八 正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者 樂。三者不苦不樂。如是三種倶能増長身之 與心。何因縁故能増長耶。觸因縁也。是觸 三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明 觸。言明觸者即八正道。其餘二觸増長身心 及三種受。是故我應斷二種觸因縁。觸斷不 生三受。善男子。如是受者亦名爲因亦名 爲果。智者當觀亦因亦果。云何爲因。因受 生愛。名之爲因。云何名果。因觸生故。名 之爲果。是故此受亦因亦果。智者如是觀 是受已。次復觀愛受果報故。名之爲愛。智 者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。雜 食愛者因生老病死一切諸有。無食愛者斷 生老病死一切諸有貪無漏道。智者復當 作如是念。我若生是雜食之愛。則不能 斷生老病死。我今雖貪無漏之道。不斷受 因則不能得無漏道果。是故應當先斷是 觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。 是名八正道。善男子。若有衆生能如是觀。 雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中 雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是衆生雖 從煩惱而得果報。而是果報更不復爲煩 惱作因。是即名爲清淨梵行 復次善男子。智者當觀受愛二事何因縁生。 知因想生。何以故。衆生見色亦不生貪。及 觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。 謂色即是常樂我淨。受是常恒無有變易。 因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。 云何觀想。當作是念。一切衆生未得正道 皆有倒想。云何倒想。於非常中生於常想。 於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。 於空法中生於我想。於非男女大小晝夜歳 月衣服房舍臥具。生於男女乃至臥具想。 是想三種。一者小。二者大。三者無邊。小因 縁故生於小想。大因縁故生於大想。無量縁 故生無量想。復有小想。謂未入定。復有大 想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。復 有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所謂 色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切 想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名爲解 脱。迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名爲解脱。 如來云何説想受滅名解脱耶。佛言。善男 子。如來或時因衆生説聞者解法。或時因 法説於衆生。聞者亦解説於衆生。云何名 爲因衆生説聞者解法。如我先爲大迦葉 説。迦葉。衆生滅時善法則滅。是名因衆生 説聞者解法。云何因法説於衆生聞者亦 解説於衆生。如我先爲阿難説言。我亦不 説親近一切法。亦復不説不親近一切 法。若法近已善法衰羸不善熾盛。如是法者 不應親近。若法近已不善衰滅善法増長。如 是法者是應親近。是名因法説於衆生聞 者亦解説於衆生。善男子。如來雖説想受 二滅。則已總説一切可斷。智者既觀如是 想已次觀想因。是無量想因何而生。知因 觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解 脱觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名 解脱觸。因煩惱觸生於倒想。因解脱觸生 不倒想。觀想因已次觀果報 迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之 想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩 惱。是義云何。佛言。善男子。云何聖人而有倒 想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想 亦説是牛。馬作馬想亦説是馬。男女大小 舍宅車乘去來亦爾。是名倒想。善男子。一切 凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一 切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡 夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖 人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡 夫名爲倒想。聖人雖知不名倒想。智者如 是觀想因已次觀果報。是惡想果在於地 獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀 故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦 斷。智者爲斷如是想因修八正道。善男子。 若有能作如是等觀。則得名爲清淨梵行。 善男子。是名衆生毒身之中有妙藥王如 雪山中雖有毒草亦有妙藥 復次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味 觸。善男子。即是如來因中説果。從此五事 生於欲耳實非欲也。善男子。愚癡之人貪 求受之。於是色中生＊顛倒想。乃至觸中亦 生倒想。倒想因縁便生於受。是故世間説 因倒想生十種想。欲因縁故在於世間受 惡果報。以惡加於父母沙門婆羅門等。所 不應作而故作之不惜身命。是故智者觀 是惡想因縁故生欲心。智者如是觀欲因 已次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄 餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。若是惡 想得除滅者。終不生於此欲心也。無欲 心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是 故我應先斷惡想。斷惡想已如是等法自 然而滅。是故智者爲滅惡想修八正道。是 則名爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙 藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥 復次善男子。智者如是觀是欲已次當觀 業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲 即是煩惱。是煩惱者能作生業不作受業。 如是煩惱與業共行則有二種。一作生業。 二作受業。是故智者當觀於業。是業三種。 謂身口意。善男子。身口二業亦名爲業亦名 業果。意唯名業不名爲果。以業因故則名 爲業。善男子。身口二業名爲外業意業名 内。是三種業共煩惱行故作二種業。一者 生業。二者受業。善男子。正業者即意業也。期 業者謂身口業。先發故名意業。從意業生 名身口業。是故意業得名爲正。智者觀業 已次觀業因。業因者即無明觸。因無明觸 衆生求有。求有因縁即是愛也。愛因縁故 造作三種身口意業。善男子。智者如是觀 業因已次觀果報。果報有四。一者黒黒果 報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黒 不白不黒不白果報。黒黒果報者。作業時垢 果報亦垢。白白果報者。作業時淨果報亦淨。 雜雜果報者。作業時雜果報亦雜。不白不黒 不白不黒果報者。名無漏業。迦葉菩薩白佛 言。世尊。先説無漏無有果報。今云何言不 白不黒果報耶。佛言。善男子。是義有二。一 者亦果亦報。二者唯果非報。黒黒果報亦名 爲果亦名爲報。黒因生故得名爲果。能作 因故復名爲報。淨雜亦爾。無漏果者因有 漏生故名爲果。不作他因不名爲報。是 故名果不名爲報。迦葉菩薩白佛言。世尊。 是無漏業非是黒法。何因縁故不名爲白。 善男子。無有報故不名爲白。對治黒故故 名爲白。我今乃説受果報者名之爲白。 是無漏業不受報故。不名爲白名爲寂靜。 如是業者有定受報處。如十惡法定在地 獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法 有上中下。上因縁故受地獄身。中因縁故 受畜生身。下因縁故受餓鬼身。人業十善復 有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。 下因縁故生欝單越。中因縁故生弗婆提。上 因縁故生瞿陀尼。上上因縁生閻浮提。有智 之人作是觀已即作是念。我當云何斷是 果報。復作是念。是業因縁無明觸生。我若 斷除無明與觸。如是業果則滅不生。是故 智者爲斷無明觸因縁故修八正道。是則 名爲清淨梵行。善男子。是名衆生毒身之中 有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙 藥 復次善男子。智者觀業觀煩惱已次觀是 二所得果報。是二果報即是苦也。既知是 苦則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因 縁生於煩惱。業因縁故亦生煩惱。煩惱因 縁復生於業。業因縁生苦。苦因縁故生 於煩惱。煩惱因縁生有。有因縁生苦。有因 縁生有。有因縁生業。業因縁生煩惱。煩 惱因縁生苦。苦因縁生苦。善男子。智者 若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何 以故。如上所觀。即是生死十二因縁。若人能 觀如是生死十二因縁。當知是人不造新 業能壞故業。善男子。有智之人觀地獄苦。 觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有 種種苦。皆是煩惱業因縁生。觀地獄已次 觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復觀人天所 有諸苦。如是衆苦皆從煩惱業因縁生。善 男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細 滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差 別。善男子。智者深觀三界諸苦皆從煩惱業 因縁生。善男子。譬如坏器即易破壞。衆生 受身亦復如是。既受身已是衆苦器。譬如 大樹花果繁茂衆鳥能壞。如多乾草小火能 焚。衆生受身爲苦所壞亦復如是。善男子。 智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人 能斷衆苦。善男子。智者深觀是八苦已次 觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二 種。一者求身。二者求財。求身求財二倶是苦。 是故當知。愛無明者即是苦因。善男子。是愛 無明則有二種。一者内。二者外。内能作業 外能増長。又復内能作業外作業果。斷内 愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。内 愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者 觀愛即是苦因。既觀因已次觀果報。苦果 報者即是取也。愛果名取。是取因縁即内外 愛則有愛苦。善男子。智者當觀愛因縁 取。取因縁愛。若我能斷愛取二事。則不造 業受於衆苦。是故智者爲斷受苦修八 正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名 爲清淨梵行。是名衆生毒身之中有妙藥 王如雪山中雖有毒草亦有妙藥 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲清淨梵 行。佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世 尊。一切法者義不決定。何以故。如來或説 是善不善。或時説爲四念處觀。或説是十二 入。或説是善知識。或説是十二因縁。或説 是衆生。或説是正見邪見。或説十二部經。 或説即是二諦。如來今乃説一切法爲淨梵 行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男 子。如是微妙大涅槃經。乃是一切善法寶 藏。譬如大海是衆寶藏。是涅槃經亦復如是。 即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山衆藥 根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。 譬如虚空是一切物之所住處。是經亦爾。即 是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能繋 縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不爲一 切煩惱惡法之所繋縛。善男子。譬如金剛無 能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不 能破壞。善男子。如恒河沙無能數者如是 經義亦復如是無能數者。善男子。是經典 者。爲諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。 是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師 引諸商人趣向大海。善男子。是經能爲諸 菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善 男子。是經能爲病苦衆生作大良藥。如香 山中微妙藥王能治衆病。善男子。是經能爲 一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是 經能爲一切惡人而作橋梁。猶如世橋能 渡一切。善男子。是經能爲行三有者遇 煩惱熱。而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善 男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡 魔。如師子王降伏衆獸。善男子。是經即是 大神呪師。能壞一切煩惱魔鬼。如世呪師 能去魍魎。善男子。是經即是無上霜雹。能 壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善 男子。是經能爲壞戒目者作大良藥。猶 如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子。是經能 住一切善法。如世間地能住衆物。善男子。 是經即是毀戒衆生之明鏡也。如世間鏡見 諸色像。善男子。是經能爲無慚愧者而作 衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經能 爲貧善法者作大財寶。如功徳天利益貧 者。善男子。是經能爲渇法衆生作甘露漿。 如八味水充足渇者。善男子。是經能爲煩 惱之人而作法床。如世乏人遇安隱床。善 男子。是經能爲初地菩薩至十地菩薩。而 作瓔珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足 之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如 忉利天波利質多羅樹。善男子。是經即是金 剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能 割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚 煩惱薪。即因縁藏。出辟支佛。即是聲聞藏。 生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人 之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脱 之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方衆 生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛 之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如 我先説。此經雖攝一切諸法。我説梵行即 是三十七助道法。善男子。若離如是三十 七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三 藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因 縁梵行即是三十七品。何以故。三十七品性 非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性 非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令衆生畢 竟造作清淨梵行 迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復能作 無漏法因。如來何故不説有漏爲淨梵行。 善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得 名爲清淨梵行。迦葉菩薩白佛言。世尊。世 第一法爲是有漏是無漏耶。佛言。善男子。 是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故 不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因故 似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清 淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是 一念。是故不得名淨梵行。迦葉菩薩白佛 言。世尊。衆生五識亦是有漏。非是顛倒復 非一＊念。何故不名清淨梵行。善男子。衆生 五識雖非一念。然是有漏復是顛倒。増諸 漏故名爲有漏。體非眞實著想故倒。云何 名爲體非眞實著想故倒。非男女中生男 女想。乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛 倒。善男子。三十七品性無顛倒。是故得名 清淨梵行。善男子。若有菩薩。於三十七品。 知根知因知攝知増知主知導知勝知實 知畢竟者。如是菩薩則得名爲清淨梵行。 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名爲知根乃至知畢竟耶。
佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發問爲於二事。一者爲自知故。二者爲他知故。汝今已知。但爲無量衆生未解啓請是事。是故我今重讃歎汝。善哉善哉。
善男子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。増名善思。主名爲念。導名爲定。勝名智 慧。實名解脱。畢竟名爲大般涅槃。

善男子。善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我説欲爲根本。

善男子、善欲は即ち是れ初発道心より、乃(いま)し阿耨多羅三藐三菩提に至るの根本也。是の故に我、欲を根本と為すと説く。

善男子。如世間説　一切苦惱愛爲根本。一切疾病宿食爲本。一切斷事鬪諍爲本。一切惡事 虚妄爲本。

善男子、世間一切の苦悩は愛を根本と為し、一切の疾病は宿食を本と為し、一切の断事は鬪諍を本と為し、一切の悪事は虚妄を本と為すと説くが如し。

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於此經中説一切善法不放逸爲本。今乃説欲。是義云何。

佛言。善男子。若言生因。善欲是也。若言了因不放逸是。如世間説一 切果者子爲其因。或復有説子爲生因地 爲了因。是義亦爾。迦葉菩薩言。世尊。如來 先於餘經中説三十七品佛是根本。是義云 何。善男子。如來先説衆生初知三十七品 佛是根本。若自證得欲爲根本。世尊。云何明 觸名之爲因。善男子。如來或時説明爲慧 或説爲信。善男子。信因縁故親近善友是 名爲觸。親近因縁得聞正法是名爲觸。因 聞正法身口意淨是名爲觸。因三業淨獲 得正命是名爲觸。因正命故得淨根戒。因 淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因 善思惟得如法住。因如法住得三十七品。 能壞無量諸惡煩惱。是名爲觸。善男子。受 名攝取。衆生受時能作善惡。是故名受爲 攝取也。善男子。受因縁故生諸煩惱。三十 七品能破壞之。是故以受爲攝取也。因善 思惟能破煩惱。是故名増。何以故。勤修習 故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩 惱要頼專念。是故以念爲主。如世間中一 切四兵隨主將意。三十七品亦復如是皆隨 念主。善男子。既入定已。三十七品能善分 別一切法相。是故以定爲導。是三十七品 分別法相智爲最勝。是故以慧爲勝。如是 智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世 間中四兵壞怨或一或二勇健者能。三十七 品亦復如是。智慧力故能壞煩能。是故以 慧爲勝。善男子。雖因修習三十七品獲 得四禪神通安樂亦不名實。若壞煩惱。證 解脱時乃名爲實。是三十七品發心修道。 雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脱。亦 不得名爲畢竟也。若能斷除三十七品所 行之事是名涅槃。是故我説畢竟者即大涅 槃 復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念。 親近善友故名爲觸。是名爲因。因近善 友故名爲受。是名攝取。因近善友能善 思惟。故名爲増。因是四法能生長道。所謂 欲念定智。是即名爲主導勝也。因是三法 得二解脱。除斷愛故得心解脱。斷無明故 得慧解脱。是名爲實。如是八法畢竟得果 名爲涅槃。故名畢竟 復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是 白四羯磨。是名爲因。攝者即是受二種戒。 一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名爲受。 是名攝取。増者即是修習四禪。主者即是須 陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者 即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者 即是阿耨多羅三藐三菩提果 復次善男子。欲名爲識。觸名六入。攝名爲 受。増名無明主名名色。導名爲愛。勝名 爲取。實名爲有。畢竟者名生老病死 迦葉菩薩言。世尊。根本因増。如是三法云何 有異。善男子。所言根者即是初發。因者即 是相似不斷。増者即是滅相似已能生相 似。復次善男子。根即是作。因即是果。増即可 用。善男子。未來之世雖有果報。以未受故 名之爲因。及其受時是名爲増。復次善男 子。根即是求。得即是因。用即是増。善男子。 是經中根即是見道。因即修道。増者即是 無學道也。復次善男子。根即正因。因即方便 因。從是二因獲得果報。名爲増長 迦葉菩薩言。世尊。如佛所説。畢竟者即是涅 槃。如是涅槃云何可得。善男子。若菩薩摩 訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。 當知是人能得涅槃。云何爲十。一者無常 想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五 者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過 罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。善 男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆 夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅 槃。不隨他心自能分別善不善等。是名眞 實稱比丘義乃至得稱優婆夷義 迦葉菩薩言。世尊。云何名爲菩薩乃至優婆 夷等修無常想。善男子。菩薩二種。一初發 心。二已行道。無常想者亦復二種。一麁二細。 初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物 凡有二種。一内二外。如是内物無常變異。 我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時 節各各不同。是故當知内物無常。復作是 念。我見衆生或有肥鮮具足色力去來進 止自在無礙。或見病苦色力毀悴顏貌羸損 不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮 觸事斯乏。或見成就無量功徳。或見具 足無量惡法。是故定知内法無常。復觀外法。 子時牙時莖時葉時花時果時。如是諸時各 各不同。如是外法。或有具足或不具足。是 故當知一切外物定是無常。既觀見法是無 常已。復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙 快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無 常。復聞劫初有諸衆生。各各具足上妙功 徳。身光自照不假日月。無常力故光滅徳 損。復聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七 寶得大自在。而不能壞無常之相。復觀大 地。往昔之時安處布置無量衆生。間無空處 如車輪許。具足生長一切妙藥。叢林樹木 果實滋茂。衆生薄福令此大地無復勢力 所生之物遂成虚耗。是故當知。内外之法一 切無常。是則名爲麁無常也。既觀麁已次 觀細者。云何名細。菩薩摩訶薩觀於一切 内外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何 以故。具足成就破壞相故。若未來色非無 常者。不得言色有十時差別。云何爲十。 一者膜時。二者泡時。三者胞時。四者肉團 時。五者時。六者嬰孩時。七者童子時。八 者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀 膜。若非無常不應至胞。乃至盛壯非無 常者終不至老。若是諸時非念念滅終不 漸長。應當一時成長具足。無是事故。是故 當知。定有念念微細無常。復見有人諸根 具足顏色暐曄。後見枯悴復作是念。是人 定有念念無常。復觀四大及四威儀。復觀 内外各二苦因飢渇寒熱。復觀是四。若無念 念微細無常。亦不得説如是四苦。若有菩 薩能作是念。是名菩薩觀細無常。如内外 色心法亦爾。何以故。行六處故。行六處 時。或生喜心。或生瞋心。或生愛心。或生 念心。展轉異生不得一種。是故當知。一切 色法及非色法悉是無常。善男子。菩薩若能 於一念中見一切法生滅無常。是名菩薩 具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠 離常慢常倒想倒 次修苦想。何因縁故有如是苦。深知是苦 因於無常。因無常故受生老病死。生老病 死因縁故名爲無常。無常因縁故受内外苦。 飢渇寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復 次智者深觀此身即無常器。是器即苦。以器 苦故。所受盛法亦復是苦。善男子。智者復 觀生即是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常 非我我所。修無我想。智者復觀苦即無常 無常即苦。若苦無常智者云何説言有我。苦 非是我無常亦爾。如是五陰亦苦無常。衆生 云何説言有我。復次觀一切法有異和合。 不從一和合生一切法。亦非一法是一切 和合果。一切和合皆無自性。亦無一性亦 無異性。亦無物性亦無自在。諸法若有如 是等相。智者云何説言有我。復作是念。一 切法中無有一法能爲作者。若使一法不 能作者。衆法和合亦不能作。一切諸法性 終不能獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是 法生已衆生倒想。言是和合從和合生。衆 生想倒無有眞實。云何而有眞實我耶。是 故智者觀於無我。又復諦觀。何因縁故衆生 説我。是我若有應一應多。我若一者云何 而有刹利婆羅門毘舍首陀人天地獄餓鬼 畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多 者云何説言衆生我者是一是遍無有邊際。 若一若多二倶無我 智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。 作是念言。若一切法無常苦空無我。云何 爲食起身口意三種惡業。若有衆生。爲貪 食故起身口意三種惡業。所得財物衆皆共 之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀。 一切衆生爲飮食故身心受苦。若從衆苦 而得食者。我當云何於是食中而生貪著。 是故於食不生貪心。復次智者當觀因於 飮食身得増長。我今出家受戒修道爲欲 捨身。今貪此食云何當得捨此身耶。如是 觀已雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心 厭惡都不甘樂。深觀摶食有如是過。次觀 觸食如被剥牛爲無量虫之所啑食。次觀 思食如大火聚。識食猶如三百鑚矛。善 男子。智者如是觀四食已。於食終不生貪 樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。爲離 食愛故。於一切食善能分別不淨之想。 隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食 及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生 於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是 名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者 觀食作不淨想。爲是實觀虚解觀耶。若是 實觀。所觀之食實非不淨。若是虚解。是法云 何名爲善想。佛言。善男子。如是觀者亦是 實觀亦是虚解。能壞貪食故名爲實。非虫 見虫故名虚解。善男子。一切有漏皆名爲 虚亦能得實。善男子。若有比丘。發心乞食 預作是念。我當乞食。願得好者莫得麁惡。 願必多得莫令尠少。亦願速得莫令遲晩。 如是比丘不名於食得厭離想。所修善法 日夜衰耗。不善之法漸當増長。善男子。若 有比丘。欲乞食時先當願言。令諸乞者悉 得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲 療毒身修習善法利益施主。作是願時所 修善法日夜増長。不善之法漸當消滅。善男 子。若有比丘能如是修。當知是人不空 食於國中信施 善男子。智者具足如是四想。能修世間不 可樂想。作是念言。一切世間無處不有生 老病死。而我此身無處不生。若世間中無 有一處當得離於生老病死。我當云何樂 於世間。一切世間無有進得而不退失。是 故世間定是無常。若是無常。云何智人而樂 於世。一一衆生周遍經歴一切世間具受 苦樂。雖復得受梵天之身乃至非想非非想 天。命終還墮三惡道中。雖爲四王乃至他 化自在天身。命終生於畜生道中。或爲師子 虎兕豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。 統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智 者深觀如是事已。生於世間不可樂想。智 者復觀世間有法。所謂舍宅衣服飮食臥具 醫藥。香花瓔珞種種伎樂財物寶貨。如是 等事皆爲離苦。而是等物體即是苦。云何 以苦欲離於苦。善男子。智者如是觀已。於 世間物不生愛樂而作樂想。善男子。譬如 有人身嬰重病。雖有種種音樂倡＊伎香 花瓔珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦 復如是。善男子。智者深觀。一切世間非歸 依處。非解脱處非寂靜處。非可愛處非 彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如 是世間。我當云何得離是法。如人不樂處 闇而求光明還復歸闇。

→信巻引文(27)

若我樂世増長黒闇遠離光明。

是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繋縛。然時今者貪於智明不 貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂想

善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修死想。觀是壽命。常爲無量怨讎所遶。念念損減無有増長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市歩歩近死。如牽牛羊詣於屠所。

迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。

善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。倶作是念。我等四箭倶發倶墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。 善男子。如是之人可説疾不。

迦葉菩薩言。如是世尊。

佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽命復速堅疾。 善男子。一息一眴衆生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命繋屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。
復次智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渇馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆生死王亦復如是。
善男子。智者若能作如是觀。是則名爲修習死想。

善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者修於死想。復以七日七夜爲多。若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒説法教化利益衆生。是名智者善修死想。

智者具足如上六想。即七想因。何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妬想。五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。

善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名淨潔。是名解脱。是名智者。是名正見名到彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七種語中所生疑網。

善男子。若人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門之相。

爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈讃佛

憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜

無我法中有眞我 是故敬禮無上尊

發心畢竟二不別 如是二心先心難

自未得度先度他 是故我禮初發心

初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺

如是發心過三界 是故得名最無上

世救要求然後得 如來無請而爲師

佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛

如來功徳滿十方 凡下無智不能讃

我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業

世間常樂自利益 如來終不爲是事

能斷衆生世界報 是故我禮自他和

世間逐親作益厚 如來利益無怨親

佛無是相如世人 是故其心等無二

世間説異作業異 如來如説業無差

凡所修行斷諸行 是故得名爲如來

先已了知煩惱過 示現處之爲衆生

久於世間得解脱 樂處生死慈悲故

雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子

如來即是衆生母 慈心即是小犢子

自受衆苦念衆生 愍悲念時心不悔

憐愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者

如來雖作無量福 身口意業恒清淨

常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業

如來受苦不覺苦 見衆生苦如己苦

雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心

一切衆生受異苦 悉是如來一人苦

覺已其心轉堅固 故能勤修無上道

佛具一味大慈心 愍念衆生如子想

衆生不知佛能救 故謗如來及法僧

世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡

如是衆結及罪過 佛初發心已能壞

唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者

我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間

如來是慈大法聚 是慈亦能度衆生

即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃

大般涅槃經卷第三十四

憍陳如品　二十五

大般涅槃經卷第三十五

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 　憍陳如品第二十五之一

爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色 獲得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因 滅是識獲得解脱常住之識。憍陳如。色即 是苦。因滅是色獲得解脱安樂之色。受想 行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空 色獲得解脱非空之色。受想行識亦復如 是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脱 眞我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是 不淨。因滅是色獲得解脱清淨之色。受想 行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。 因滅是色獲得解脱非生老病死相之色。 受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因 滅是色獲得解脱非無明因色。受想行識 亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是 色獲得解脱非生因色。受想行識亦復如 是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒 色獲得解脱非四倒因色。受想行識亦復 如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男 女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心慳心。摶食 識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五 蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解 脱無如是等無量惡色。受想行識亦復如 是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脱 無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即 是流。因滅流色獲得解脱非流之色。受想 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是 色獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如 是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脱 無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色 非寂靜。因滅是色獲得涅槃寂靜之色。受 想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是 知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅 門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅 門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虚假詐稱 都無實行。雖復作相言有是二。實無是 處。何以故。若無沙門婆羅門法。云何而言 有沙門婆羅門。我常於此大衆之中作師 子吼。汝等亦當在大衆中作師子吼 爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋惡。 瞿曇今説我等衆中無有沙門及婆羅門。亦 無沙門婆羅門法。我當云何廣設方便語 瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法。有 婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。 唱如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異。何 可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵 或讃。於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復 如是。或説我生淨飯王家。或言不生。或 説生已行至七歩。或説不行。或説從小習 學世事。或説我是一切智人。或時處宮受樂 生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行 六年。或時呵責外道苦行。或言從彼欝頭 藍弗阿羅邏等禀承未聞。或時説其無所 知曉。或時説言菩提樹下得阿耨多羅三藐 三菩提。或時説言我不至樹無所剋獲。或 時説言我今此身即是涅槃。或言身滅乃是 涅槃。瞿曇所説如狂無異。何故以此而愁 憒耶。諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何 得不愁。沙門瞿曇先出家已。説無常苦空 無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。云何衆生無 常苦空無我不淨不受其語。今者瞿曇復來 至此娑羅林中。爲諸大衆説有常樂我淨 之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿 曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復有一婆 羅門。作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿曇沙 門名修慈悲。是言虚妄非眞實也。若有慈 悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者 隨順他意。今違我願。云何言有。若有説言 沙門瞿曇不爲世間八法所染。是亦虚妄。 若言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若 言種姓是上族者。是亦虚妄。何以故。從昔 已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使 瞿曇是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿 曇具大勢力。是亦虚妄。何以故。從昔已來 亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大。 復以何事與我共鬪。若言瞿曇具他心智。 是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因縁不 知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞説 是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是 瞿曇。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅 不久。汝等今者不應愁惱。爾時復有一尼 犍子答言。仁者。我今愁苦不爲自身弟子 供養。但爲世間癡闇無眼。不識福田及非 福田。棄捨先舊智婆羅門供養年少。以爲 愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪術力能令 一身作無量身。令無量身還作一身。或以 自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是 呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多得供 養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如是 言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。 是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何 説言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便 命終。是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時 不瞋打時不報。當知即是大福徳相。其身 具足三十二相八十種好無量神通。是故當 知是福徳相。心無憍慢先意問訊。言語柔 軟初無麁獷。年志倶盛心不卒暴。王國多財 無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我 説沙門瞿曇成就具足無量功徳。大衆答 言。善哉仁者。瞿曇沙門實如所説成就無 量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿曇沙 門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外 事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共 詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若 勝彼彼當事我 爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿 闍世所。王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖 道是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民 皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而 來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家 不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因縁 故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹 聚在一處。説何因縁而來至此。我常擁 護出家之人。乃至不惜身之與命。爾時一 切諸外道衆。咸作是言。大王諦聽。大王今 者。是大法橋。是大法礪。是大法秤。即是一切 功徳之器。一切功徳眞實之性。正法道路。即 是種子之良田也。一切國土之根本也。一切 國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國 人之父母也。大王。一切世間功徳寶藏即是 王身。何以故。名功徳藏。王斷國事不擇 怨親。其心平等如地水火風。是故名王爲 功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。王之功徳 如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那 睺沙王。耶耶帝王。尸毘王。一叉鳩王。如是 等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。 以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一切出 家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大 王。我經中説。若出家人隨所住國。持戒精 進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一 切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者 唯有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校。我等甚 畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去 布施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。 或因呪術而生憍慢。以是因縁不能苦 行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。 爲利養故往集其所。而爲眷屬不能苦 行。呪術力故。調伏迦葉及舍利弗目犍連等。 今復來至我所住處娑羅林中。宣説是身常 樂我淨誘我弟子。大王。瞿曇先説無常無 樂無我無淨。我能忍之。今乃宣説常樂我 淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿曇論 議。王即答言。諸大士。汝等今者爲誰教導。 而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨 猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。 愚人聞之＊即生嗤笑。汝等所説非出家相。 汝若病風黄水患者。吾悉有藥能療治之。 如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲 以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚齧金剛。 諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡眠而 欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手 觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬 如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔 行遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦 復如是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未 足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如 飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖 讃我平等如秤。勿令外人復聞此語。爾 時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻術 到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。 大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減。 大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈 非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十 二年中恒河之水停耳中耶。大王。不聞瞿 曇仙人大現神通十二年中變作釋身。并 令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大 王。不聞耆仙人一日之中飮四海水令 大地乾耶。大王。不聞婆藪仙人爲自在天 作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富 羅城作𪉖 他本 作國 土耶。大王。婆羅門中有如 是等大力諸仙現可撿校。大王。云何見輕 蔑耶。王言。諸仁者。若不見信故欲爲者如 來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意 問難。如來亦當爲汝分別稱汝意答 爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬。往至佛 所頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一 面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。 唯願如來隨意答之。佛言。大王。且止我自 知時 爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是 言。瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大 婆羅門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者。是 義不然。何以故。世間之法從子生果相續 不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿曇常説 修無常想獲得涅槃。因是無常果云何常。 瞿曇又説。解脱欲貪即是涅槃。解脱色貪 及無色貪即是涅槃。滅無明等一切煩惱即 是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是 無常。所得涅槃亦應無常。瞿曇又説。從因故 生天。從因故墮地獄。從因得解脱。是故 諸法皆從因生。若從因故得解脱者。云何 言常。瞿曇亦説。色從縁生故名無常。受想 行識亦復如是。如是解脱若是色者當知無 常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脱 者。當知解脱即是虚空。若是虚空不得説 言從因縁生。何以故。是常是一遍一切處。 瞿曇亦説。從因生者。即是苦也。若是苦者云 何復説解脱是樂。瞿曇又説。無常即苦苦即 無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從 因所生諸法。皆無常苦無我不淨。云何復 説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説亦常無常 亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是 二語耶。我亦曾從先舊智人聞説是語。佛 若出世。言則無二。瞿曇今者説於二語。復 言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅門。 如汝所説。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切 内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云 何作因。瞿曇。從性生大。從大生慢。從慢 生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻 舌身五業根。手脚口聲男女二根心平等 根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二 十一法。根本有三。一者染。二者麁。三者黒。 染者名愛。麁者名瞋。黒名無明。瞿曇。是 二十四法皆因性生。婆羅門。是大等法常 無常耶。瞿曇。我法性常。大等諸法悉是無常。 婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中 因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝 等法中有二因不。答言有。佛言云何爲二。 婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生 因。云何了因。婆羅門言。生因者如＊埿出瓶。 了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。 若是一者。可令生因作於了因。可令了因 作生因不。不也瞿曇。佛言。若使生因不作 了因了因不作生因。可得説言是因相 不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅 門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我 法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。 從了因得故常樂我淨。從生因得故無常 無樂無我無淨。是故如來所説有二。如是二 語無有二也。是故如來名無二語。如汝所 説。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二 語。是言善哉。一切十方三世諸佛所説無差。 是故説言佛無二語。云何無差。有同説有 無同説無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖 名二語爲了一語故。云何二語了於一語。 如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如 是。婆羅門言。瞿曇。善能分別如是語義。我 今未解所出二語了於一語。爾時世尊即爲 宣説四眞諦法。婆羅門。言苦諦者亦二亦 一。乃至道諦亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已 知已。佛言。善男子。云何知已。婆羅門言。世 尊。苦諦一切凡夫二是聖人一。乃至道諦亦 復如是。佛言。善哉已解。婆羅門言。世尊。我 今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯 願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝 當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其出家。時 憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手時有 二種落。一者鬢髮。二者煩惱。即於坐處得 阿羅漢果 復有梵志。姓婆私吒。復作是言。瞿曇所説 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不 説無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒 言。瞿曇。世間四種名之爲無。一者未出之 法名之爲無。如瓶未出＊埿時名爲無瓶。 二者已滅之法名之爲無。如瓶壞已名爲 無瓶。三者異相互無名之爲無。如牛中無 馬馬中無牛。四者畢竟無故名之爲無。如 龜毛兎角。瞿曇。若以除煩惱已名涅槃 者。涅槃即無。若是無者云何言有常樂我 淨。佛言。善男子。如是涅槃非是先無同＊埿 時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如 龜毛兎角同於異無。善男子。如汝所言。雖 牛中無馬不可説言牛亦是無。雖馬中無 牛亦不可説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中 無涅槃。涅槃中無煩惱。是故名爲異相互 無。婆私吒言。瞿曇。若以異無爲涅槃者。夫 異無者無常樂我淨。瞿曇。云何説言涅槃常 樂我淨。佛言。善男子。如汝所説是異無者 有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。 已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所説。 善男子。是三種無涅槃中無。是故涅槃常樂 我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者 冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能 治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能 治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男 子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷 中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是有 三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病 有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能 爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除 貪故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除 癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種 藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥 故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種 病。是故得稱常樂我淨。婆私吒言。世尊。如 來爲我説常無常。云何爲常。云何無常。佛 言。善男子。色是無常。解脱色常。乃至識是無 常。解脱識常。善男子。若有善男子善女人。 能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得 常法。婆私吒言。世尊。我今已知常無常法。 佛言。善男子。汝云何知常無常法。婆私吒 言。世尊。我今知我色是無常得解脱常。乃 至識亦如是。佛言。善男子。汝今善哉已報 是身。告憍陳如。是婆私吒已證阿羅漢果。 汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如佛所勅 施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已。作如是言。 大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善果 報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣 我心。我既惡人觸犯如來爾瞿曇姓。＊唯 願爲我懺悔此罪。我亦不能久住毒身。今 入涅槃。時憍陳如即往佛所。作如是言。世 尊。婆私吒比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯 如來＊爾瞿曇姓。不能久住是毒蛇身。今 欲滅身寄我懺悔。佛言。憍陳如。婆私吒比 丘已於過去無量佛所成就善根。今受我 語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應 當供養其身。爾時憍陳如從佛聞已。還其 身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種 種神足。諸外道輩見是事已。高聲唱言。是 婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人不久復當 勝彼瞿曇沙門 爾時衆中復有梵志。名曰先尼。復作是言。 瞿曇。有我耶。如來默然。瞿曇。無我耶。如來 默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼 言。瞿曇。若一切衆生有我遍一切處是一 作者。瞿曇。何故默然不答。佛言。先尼。汝説 是我遍一切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我 説一切智人亦如是説。佛言。善男子。若我 周遍一切處者。應當五道一時受報。若有 五道一時受報。汝等梵志何因縁故。不造 衆惡爲遮地獄。修諸善法爲受天身。先 尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。 二者常身我。爲作身我修離惡法不入地 獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如 汝説我遍一切處。如是我者若作身中當 知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立 我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒 舍宅時。其主出去。不可説言舍宅被燒主 亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當 無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。 善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何 以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二 種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常 亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名 無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名 舍。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。 我即是色色即是我。無色即我我即無色。云 何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若 謂一切衆生同一我者。如是＊即違世出世 法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。 父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨 即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故 若説一切衆生同一我者。是＊即違背世出 世法。先尼言。我亦不説一切衆生同於一 我。乃説一人各有一我。佛言。善男子。若言 一人各有一我。是爲多我。是義不然。何以 故。如汝先説我遍一切。若遍一切一切衆 生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時 佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆 亦如是。若天得見非佛得見者。不應説我 遍一切處。若不遍者是＊即無常。先尼言。瞿 曇。一切衆生我遍一切。法與非法不遍一 切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿 曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業 作耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。 若法非法是業作者。即是同法。云何言異。 何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛 得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦 應如是。善男子。是故一切衆生法與非法 若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從 子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆 羅門果。不與刹利毘舍首陀而作果也。何 以故。從子出果終不障礙如是四姓。法 與非法亦復如是不能分別我唯當與佛 得作果。不與天得作果。作天得果。不作 佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿曇。譬 如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈 炷別異喩法非法。其明無差喩衆生我。佛 言。善男子。汝説燈明以喩我者。是義不然。 何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦 遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊倶 應有我。我中亦應有法非法。若法非法無 有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何 得復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷 之與明眞實別異。何因縁故炷増明盛炷枯 明滅。是故不應以法非法喩於燈炷光明 無差喩於我也。何以故。法非法我三事即 一。先尼言。瞿曇。汝引燈喩是事不吉。何以 故。燈喩若吉我已先引。如其不吉何故復説。 善男子。我所引喩都亦不作吉以不吉隨 汝意説。是喩亦説離炷有明。即炷有明。汝 心不等故説燈炷喩法非法。明則喩我。是 故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即 有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一 邊不受一邊。如是喩者於汝不吉。是故我 今還以教汝。善男子。如是喩者即是非喩。 是非喩故於我＊即吉於汝不吉。善男子。汝 意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以 故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引 喩亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。 瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所説亦不 平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不吉向 我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如 我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即 是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是 我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。 瞿曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆 生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。 汝亦説言當受地獄。當受餓鬼。當受畜 生。當受人天。我若先遍五道中者。云何方 言當受諸趣。汝亦説言。父母和合然後生 子。若子先有云何復言和合已有。是故一人 有五趣身。若是五處先有身者。何因縁故爲 身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是 作者。是義不然。何以故。若我作者何因縁故 自作苦事。然今衆生實有受苦。是故當知 我非作者。若言是苦非我所作不從因生。 一切諸法亦當如是不從因生。何因縁故説 我作耶善男子。衆生苦樂實從因縁。如是 苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜 或憂。智人云何説是常耶。善男子。汝説 我常。若是常者云何説有十時別異。常法 不應有歌羅＊邏時乃至老時。虚空常法尚 無一時況有十時。善男子。我者非是歌 羅＊邏時乃至老時。云何説有十時別異。善 男子。若我作者是我亦有盛時衰時。衆生 亦有盛時衰時。若我爾者云何是常。善男 子。我若作者云何一人有利有鈍。善男子。 我若作者是我能作身業口業意業。若是我 所作者云何口説無有我耶。云何自疑有 耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義 不然。何以故。若離眼已別有見者何須此 眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能 見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人 言。須曼那花能燒大村。云何能燒。因火能 燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿曇。如人 執鎌則能刈草。我因五根見聞至觸亦復 如是。善男子。人鎌各異。是故執鎌能有所 作。離根之外更無別我。云何説言我因諸 根能有所作。善男子。汝意若謂執鎌能刈 我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有手 者何不自執。若無手者云何説言我是作者。 善男子。能刈草者即是鎌也。非我非人。若 我人能何故因鎌。善男子。人有二業。一則執 草。二者執鎌。是鎌唯有能斷之功。衆生見 法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因 縁和合見者。智人云何説言有我。善男子。 汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世 間不見天得作業佛得受果。若言不是身 作我非因受。汝等何故從於因縁求解脱 耶。汝先是身非因縁生得解脱已。亦應非 因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先 尼言。瞿曇。我有二種。一者有知。二者無知。 無知之我能得於身。有知之我能捨離身。 猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生。 智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。 佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。 若智能知何故説言我是知耶。若我知者何 故方便更求於智。汝意若謂我因智知同 花喩壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得 説言樹執刺刺。智亦如是。智自能知云何説 言我執智知。善男子。如汝法中我得解脱。 無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具 足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以 故。離根之外別更無知。若具諸根云何復 名得解脱耶。若言是我其性清淨離於五 根。云何説言遍五道有。以何因縁爲解 脱故修諸善法。善男子。譬如有人拔虚空 刺。汝亦如是。我若清淨云何復言斷諸煩 惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切畜 生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能 憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男 子。若念是我者何因縁故念於惡念。念所 不念不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我 者誰見誰聞。佛言。善男子。内有六入外有 六塵。内外和合生六種識。是六種識因縁得 名。善男子。譬如一火因木得故名爲木火。 因草得故名爲草火。因糠得故名爲糠火。 因牛糞得名牛糞火。衆生意識亦復如是。 因眼因色因明因欲名爲眼識。善男子。如 是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故 生是識。乃至意識亦復如是。若是因縁和合 故生智。不應説見即是我乃至觸即是我。 善男子。是故我説眼識乃至意識一切諸法 即是幻也。云何如幻。本無今有已有還無。善 男子。譬如蘇麺蜜薑胡椒蓽茇蒲萄胡桃 石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合 無歡喜丸。内外六入是名衆生我人士夫。 離内外入無別衆生我人士夫。先尼言。瞿 曇。若無我者云何説言我見我聞我苦我樂 我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名 有我者。何因縁故世間復言汝所作罪非我 見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四 兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝 彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是 一亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。 先尼言。瞿曇。如汝所言。内外和合誰出聲 言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生 業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺 觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想 倒聲出説言我作我受我見我聞。善男子。如 幢頭鈴。風因縁故便出音聲。風大聲大風 小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之 水中出種種聲。是中眞實無有作者。善男 子。凡夫不能思惟分別如是事故。説言 有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿曇 説無我我所。何縁復説常樂我淨。佛言。善 男子。我亦不説内外六入及六識意常樂 我淨。我乃宣説滅内外入所生六識名之 爲常。以是常故名之爲我。有常我故名 之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生 厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是 因縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。＊唯 願大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常 樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來 具足大慢能増長慢。亦復造作慢因慢業 是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱 得常樂我淨。若諸衆生欲得遠離一切煩 惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠 如聖教。我先有慢。因慢因縁故稱如來 ＊爾瞿曇姓。我今已離如是大慢。是故誠心 啓請求法。云何當得常樂我淨。佛言。善男 子。諦聽諦聽。今當爲汝分別解説。善男子。 若能非自非他非衆生者遠離是法。先尼 言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。 汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色 者非自非他非諸衆生。乃至識亦復如是。 我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家 修道。願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足 清淨梵行證阿羅漢果 外道衆中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。 瞿曇。身即是命身異命異。如來默然。第二第 三亦復如是。梵志復言。瞿曇。若人捨身未 得後身。於其中間豈可不名身異命異。 若是異者瞿曇何故默然不答。善男子。我説 身命皆從因縁非不因縁。如身命一切法 亦如是。梵志復言。瞿曇。我見世間有法不 從因縁。佛言。梵志。汝云何見世間有法不 從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛木風 吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。佛 言。善男子。我説是火亦從因生非不從因。 梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何而 言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因 風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨 身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵 志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁故 壽命得住。善男子。有因縁故身即是命命 即是身。有因縁故身異命異。智者不應一 向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲我 分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵志。 因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生不 然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已 我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世 尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒 然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。 是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則無 煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。 世尊。我已正見。＊唯願慈矜聽我出家。爾時 世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳 如受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足 戒。經五日已得阿羅漢果 外道衆中復有梵志。名曰富那。復作是言。 瞿曇。汝見世間是常法已説言常耶。如是 義者實耶虚耶。常無常亦常無常非常非無 常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去 亦如去不如去非如去非不如去。佛言。富那。 我不説世間常虚實常無常亦常無常非常 非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無 邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去 亦如去不如去非如去非不如去。富那復言。 瞿曇。今者見何罪過不作是説。佛言。富那。 若有人説世間是常唯此爲實餘妄語者。 是名爲見。見所見處是名見行。是名見業 是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取 是名見怖。是名見熱。是名見纒。富那。凡夫 之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴流 六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復 如是。富那。我見是見有如是過。是故不 著不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著 不説。瞿曇。今者何見何著何所宣説。佛言。 善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死 法故。是故不著。善男子。如來名爲能見能 説不名爲著。瞿曇。云何能見。云何能説。佛 言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣説 如是四諦。我見如是故能遠離一切見一 切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無 上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富 那言。瞿曇。何因縁故常身非是東西南北。 佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意云 何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然 時汝知然不。如是瞿曇。是火滅時汝知滅 不。如是瞿曇。富那。若有人問汝。前火聚然 從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若有問 者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁。已 盡新縁未至是火則滅。若復有問。是火滅已 至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡 故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無 常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十 五有。是故然時可説是火東西南北。現在愛 滅二十五有果報不然。以不然故不可説 有東西南北。善男子。如來已滅無常之色 至無常識。是故身常。身若是常不得説有 東西南北。富那言。請説一喩＊唯願聽 採。佛言。善哉善哉。隨意説之。世尊。如 大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一 百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹 陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在。如來亦 爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切眞實法在。 世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。 説是語已。即時出家漏盡證得阿羅漢果

大般涅槃經卷第三十五

憍陳如品下

大般涅槃經卷第三十六

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之 　憍陳如品下

復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿曇。 一切衆生不知何法。見世間常無常亦常 無常非有常非無常乃至非如去非不如去。 佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見 世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。 衆生知何法故不見世間常乃至非如去非 不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。 不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。 世尊唯願爲我分別解説世間常無常。佛 言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知 常與無常。梵志言。世尊。我已知見。佛言。善 男子。汝云何見。汝云何知。世尊。故名無明 與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作 取有。是人眞實知常無常。我今已得正法淨 眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍 陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛 勅已。將至僧中爲作羯磨令得出家。十 五日後諸漏永盡得阿羅漢果 犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問。能見 聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子 復言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我 義無有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊 作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常 爲知故而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當 隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾 當答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵 志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。願爲我説 令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分 別廣説其義。今當爲汝簡略説之。善男子。 欲名不善。解脱欲者名之爲善。瞋恚愚癡 亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見 亦復如是。善男子。我今爲汝已説三種善 不善法。及説十種善不善法。若我弟子能作 如是分別三種善不善法乃至十種善不善 法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡一切諸漏。 斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一 比丘。能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切 有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃 至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪 欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。 是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲瞋 癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法 中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。 能斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有。犢 子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗 有一優婆塞。持戒精勤梵行清淨度疑彼岸 斷於疑網不。佛言。善男子。我佛法中非 一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒 精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑 彼岸斷於疑網。犢子言。瞿曇。置一比丘一 比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷。 持戒精勤梵行清淨。度疑彼岸斷疑網不。 佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。 乃有無量諸優婆夷。持戒精勤梵行清淨。斷 五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢 子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。 一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷 於疑網。是佛法中頗有優婆塞。受五欲樂 心無疑網不。佛言。善男子。是佛法中非一 二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。斷於三 結得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優婆 塞優婆夷亦如是。世尊。我於今者樂説譬 喩。佛言。善哉善哉。樂説便説。世尊。譬如難 陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復如 是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外 道欲來出家。不審如來幾月試之。佛言。善 男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種。 ＊唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。 聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛勅已 立衆僧中爲作羯磨。於出家後滿十五日 得須陀洹果。既得果已復作是念。若有智 慧從學得者。我今已得堪任見佛。即往佛 所頭面作禮。修敬已畢却住一面白佛言。 世尊。諸有智慧從學得者我今已得。＊唯願 爲我重分別説。令我獲得無學智慧。佛言。 善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毘 婆舍那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。 亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果 阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。 善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六 神通。八背捨八勝處。無諍智頂智畢竟智四 無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習 如是二法。善男子。若欲得十住地無生法 忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行 菩薩行。虚空三昧智印三昧。空無相無作三 昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三 昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當修習如 是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中 修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復有 無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大徳。 欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。 諸大徳。若至佛所願爲宣啓。犢子梵志修 二法已得無學智。今報佛恩入般涅槃。時 諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘 寄我等語。世尊。犢子梵志修習二法得無 學智。今報佛恩入於涅槃。佛言。善男子。犢 子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身。 時諸比丘受佛勅已。還其尸所大設供 養 納衣梵志復作是言。如瞿曇説。無量世中 作善不善。未來還得善不善身。是義不然。 何以故。如瞿曇説因煩惱故獲得是身。若 因煩惱獲得身者。身爲在先煩惱在先。 若煩惱在先。誰之所作住在何處。若身在 先。云何説言因煩惱得。是故若言煩惱在 先是則不可。若身在先是亦不可。若言一 時又亦不可。先後一時義皆不可。是故我 説一切諸法皆有自性不從因縁 復次瞿曇。堅是地性。濕是水性。熱是火性。動 是風性。無所罣＊礙是虚空性。是五大性 非因縁有。若使世間有一法性非因縁有。 一切法性亦應如是非因縁有。若有一法 從因縁有。何因縁故五大之性不從因縁。 瞿曇。衆生善身及不善身獲得解脱。皆是自 性不從因縁。是故我説一切諸法自性故有 非因縁生 復次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云 如是木任作車輿如是任作門戸床机。 亦如金師所可造作在額上者名之爲 鬘。在頸下者名之爲瓔。在臂上者名 之爲釧。在指上者。名之爲環。用處定故。 名爲定性。瞿曇。一切衆生亦復如是。有五 道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者云 何説言從於因縁。復次瞿曇。一切衆生其性 各異。是故名爲一切自性。＊瞿曇。如龜陸生 自能入水。犢子生已能自飮乳。魚見鉤 餌自然呑食。毒蛇生已自然食土。如是等 事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽 自然色別。世間衆生亦復如是。有利有鈍 有富有貧有好有醜。有得解脱有得下 有。是故當知。一切法中各有自性。復次 如瞿曇説。貪欲瞋癡從因縁生。如是三毒 因縁五塵。是義不然。何以故。衆生睡時遠 離五塵。亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾。初出 胎時未能分別五塵好醜。亦復生於貪欲 瞋癡。諸仙賢聖處閑寂處無有五塵。亦能 生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵生於 不貪不瞋不癡。是故不必從於因縁生一 切法。以自性故。復次瞿曇。我見世人。五根 不具多饒財寶得大自在。有根具足貧窮 下賤。不得自在爲人僕使。若有因縁何故 如是。是故諸法各有自性不由因縁。復次 瞿曇。世間小兒亦復未能分別五塵。或笑 或啼。笑時知喜。啼時知愁。是故當知。一切 諸法各有自性。復次瞿曇。世法有二。一者 有。二者無。有即虚空。無即＊兎角。如是二法。 一是有故不從因縁。二是無故亦非因縁。 是故諸法有自性故不從因縁 佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切諸 法亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝 法中以五大是常。何因縁故一切諸法悉不 是常。若世間物是無常者。是五大性何因縁 故不是無常。若五大常世間之物亦應是常。 是故汝説五大之性有自性故不從因縁。 令一切法同五大者。無有是處 善男子。汝言用處定故有自性者。是義不 然。何以故。皆從因縁得名字故。若從因得 名。亦從因得義。云何名爲從因得名。如 在額上名之爲鬘。在頚名＊瓔。在臂名 ＊釧。在車名輪。火在草木名草木火。善男 子。木初生時無箭矟性。從因縁故工造爲 箭。從因縁故工造爲矟。是故不應説一 切法有自性也。善男子。汝言如龜障生性 自入水。犢子生已性能飮乳。是義不然。何 以故。若言入水非因縁者。倶非因縁何不 入火。犢子生已性能乳不從因縁。倶 非因縁何不角。善男子。若言諸法悉有 自性不須教習無有増長。是義不然。何 以故。今見有教縁教増長。是故當知無有 自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門 一切不應爲清淨身殺羊祠祀。若爲身祠。 是故當知無有自性。善男子。世間語法凡 有三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若 一切法有自性者。何故世中有是三語。有 三語故。故知一切無有自性。善男子。若言 諸法有自性者。當知諸法各有定性。若有 定性甘蔗一物何縁作漿。作蜜石蜜酒苦酒 等。若有一性何縁乃出如是等味。若一 物中出如是等。當知諸法不得定各有 一性。善男子。若一切法有定性者。聖人何故 飮甘蔗漿石蜜黒蜜酒時不飮。後爲苦酒 復還得飮。是故當知無有定性。若無定性 云何不因因縁而有。善男子。汝説一切法 有自性者。云何説喩。若有喩者當知諸法 無有自性。若有自性當知無喩。世間智者 皆説譬喩。當知諸法無有自性無有一 性。善男子。汝言身爲在先煩惱在先者。是 義不然。何以故。若我當説身在先者。汝可 難言汝亦同我。身不在先何因縁故而作 是難。善男子。一切衆生身及煩惱。倶無先 後一時而有。雖一時有要因煩惱而得有 身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人 二眼一時而得不相因待左不因右右不 因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以 故。善男子。世間眼見炷之與明。雖復一 時明要因炷。終不因明而有炷也。善男子。 汝意若謂身不在先故知無因。是義不然。 何以故。若以身先無因縁故名爲無者。汝 不應説一切諸法皆有因縁。若言不見 故不説者。今見瓶等從因縁出。何故不 説如瓶身先因縁亦復如是。善男子。若見 不見一切諸法。皆從因縁無有自性。善男 子。若言一切法悉有自性無因縁者。汝何 因縁説於五大。是五大性即是因縁。善男子。 五大因縁雖復如是。亦不願説諸法皆同 五大因縁。如世人説。一切出家精勤持戒。 旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子。汝 言五大有定堅性。我觀是性轉故不定。善 男子。酥蝋胡膠於汝法中名之爲地。是 地不定。或同於水。或同於地。故不得説自 性故堅。善男子。白鑞鉛錫鋼鐵金銀。於汝 法中名之爲火。是火四性。流時水性。動時 風性。熱時火性。堅時地性。云何説言定名 火性。善男子。水性名流。若水凍時不名爲 地故名水者。何因縁故波動之時不名爲 風。若動不名風。凍時亦應不名爲水。若是 二義從因縁者。何故説言一切諸法不從因 縁。善男子。若言五根性能見聞覺知觸故 皆是自性不從因縁。是義不然。何以故。善 男子。自性之性性不可轉。若言眼性見者 常應能見。不應有見有不見時。是故當知 從因縁見非無因縁。善男子。汝言非因 五塵生貪解脱。是義不然。何以故。善男子。 生貪解脱雖復不因五塵因縁。惡覺觀故 則生貪欲。善覺觀故則得解脱。善男子。内 因縁故生貪解脱。外因縁故則能増長。是故 汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪 解脱。無有是處。善男子。汝言具足諸根 乏於財物不得自在。諸根殘缺多饒財寶 得大自在。因此以明有自性故不從因縁 者。是義不然。何以故。善男子。衆生從業而 有果報。如是果報則有三種。一者現報。二 者生報。三者後報。貪窮巨富根具不具是業 各異。若有目性。具諸根者應饒財寶。饒 財寶者應具諸根。今則不爾。是故定知無 有自性皆從因縁。善男子。如汝所言。世 間小兒未能分別五塵因縁亦啼亦笑。是 故一切有自性者。是義不然。何以故。若自 性者笑應常笑啼應常啼。不應一笑一啼。 若一笑一啼。當知一切悉從因縁。是故不 應説一切法有自性故不從因縁。梵志 言。世尊。若一切法從因縁有。如是身者從 何因縁。佛言。善男子。是身因縁煩惱與業。 梵志言。世尊。如其是身從煩惱業。是煩惱 業可斷不耶。佛言。如是如是。梵志復言。世 尊。＊唯願爲我分別解説。令我聞已不移 是處悉得斷之。佛言。善男子。若知二邊中 間無＊礙。是人則能斷煩惱業。世尊。我已知 解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二邊即 色及色解脱。中間即是八正道也。受想行識 亦復如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二 邊斷煩惱業。世尊。＊唯願聽我出家受戒。佛 言。善來比丘。即時斷除三界煩惱得阿羅 漢果 爾時復有一婆羅門。名曰弘廣。復作是 言。瞿曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃 是常有爲無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門 言。瞿曇。何因縁故作如是説。善男子。汝意 毎謂。乞食是常別請無常。曲是戸鑰直是帝 幢。是故我説涅槃是常有爲無常。曲謂邪見 直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言。 瞿曇。實知我心。是八正道悉令衆生得盡 滅不。爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。 已知我心。我今所問何故默然而不見答。 時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世 有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅 槃是常。若修八聖即得滅盡。若不修習 則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁 都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智能 善分別。可放則放可遮則遮。雖不能知出 入多少。定知一切有入出者皆由此門。善 男子。如來亦爾。城喩涅槃。門喩八正。守門 之人喩於如來。善男子。如來今者雖不答 汝盡與不盡。其有盡者要當修習是八正 道。婆羅門言。善哉善哉。大徳憍陳如。如來善 能説微妙法。我今實欲知城知道自作守 門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發無 上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是婆羅門非 適今日發是心也。乃往過去過無量劫。有 佛世尊名普光明如來應正遍知明行足善 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩 提心。此賢劫中當得作佛。久已通達了知 法相。爲衆生故現處外道示無所知。以 是因縁。汝憍陳如。不應讃言善哉善哉汝 今能發如是大心 爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今 爲所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅 林外。去此大會十二由旬。而爲六萬四千 億魔之所嬈亂。是諸魔衆悉自變身爲如來 像。或有宣説一切諸法從因縁生。或有説 言一切諸法不從因生。或有説言一切因 縁皆是常法。從縁生者悉是無常。或有説 言五陰是實或説虚假。入界亦爾。或有説 言有十二縁。或有説言正有四縁。或説 諸法如幻如化如熱時焔。或有説言因聞 得法。或有説言因思得法。或有説言 因修得法。或復有説不淨觀法。或復有説 出息入息。或復有説四念處觀。或復有説 三種觀義七種方便。或復有説＊煖法頂法 忍法世間第一法學無學地。菩薩初往乃至 十住。或有説空無相無作。或復有説修多 羅･祇夜･毘伽羅那･伽陀･憂陀那･尼陀那･阿 波陀那･伊帝目多伽･闍陀伽･毘佛略･阿浮 陀達摩･優波提舍。或説四念處四正勤四 如意足五根五力七覺分八聖道。或説内 空･外空･内外空･有爲空･無爲空･無始空･性 空･遠離空･散空･自相空･無相空･陰空･入空･ 界空･善空･不善空･無記空･菩提空･道空･涅 槃空･行空･得空･第一義空･空空･大空。或有 示現神通變化身出水火。或身上出水身 下出火。身下出水身上出火。左脇在下 右脇出水。右脇在下左脇出水。一脇震雷 一脇降雨。或有示現諸佛世界。或復示現 菩薩初生行至七歩。處在深宮受五欲時。 初始出家修苦行時。往菩提樹坐三昧時。 壞魔軍衆轉法輪時。示大神通入涅槃 時。世尊。阿難比丘見是事已。作是念言。如 是神變昔來未見。誰之所作。將非世尊釋 迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入 魔羂故。復作是念。諸佛所説各各不同。我 於今者當受誰諸。世尊。阿難今者極受大 苦。雖念如來無能救者。以是因縁不來 至此大衆之中 爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此 大衆中有諸菩薩。已於一生發阿耨多羅 三藐三菩提心。至無量生發菩提心。已能 供養無量諸佛。其心堅固具足修行檀波羅 蜜乃至般若波羅蜜。成就功徳。久已親近無 量諸佛。淨修梵行得不退轉菩提之心。得 不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量 三昧。如是等輩聞大乘經終不生疑。善能 分別宣説三寶同一性相常住不變。聞不思 議不生驚怪。聞種種空心不怖懅了了 通達一切法性。能持一切十二部經廣解 其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不 能受持如是大涅槃典。何因縁故問憍陳 如阿難所在。爾時世尊告文殊師利。諦聽諦 聽。善男子。我成佛已過二十年往王舍城。 爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此衆中誰 能爲我受持如來十二部經。供給左右所須 之事。亦使不失自身善利。時憍陳如在彼 衆中來白我言。我能受持十二部經。供給 左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝 已朽邁當須使人。云何方欲爲我給使。時 舍利弗復作是言。我能受持佛一切語。供 給所須不失所作自利益事。我言。舍利弗。 汝已朽邁當須使人。云何方欲爲我給使。 乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受。爾 時目連在大衆中作是思惟。如來今者不 受五百比丘給使。佛意爲欲令誰作耶。思 惟是已即便入定。觀見如來心在阿難。如 日初出光照西壁。見是事已即從定起語 憍陳如。大徳。我見如來欲令阿難給事 左右。爾時憍陳如與五百阿羅漢往阿難 所作如是言。阿難。汝今當爲如來給使 請受是事。阿難言。諸大徳。我實不堪給事 如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如 火。我今穢弱云何能辦諸比丘言。阿難。汝 受我語給事如來得大利益。第二第三亦 復如是。阿難言。諸大徳。我亦不求大利益 事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作是 言。阿難。汝今未知。阿難言。大徳。唯願説之。 目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆 求爲之如來不聽。我即入定見如來意欲 令汝爲。汝今云何反更不受。阿難聞已 合掌長跪作如是言。諸大徳。若有是事如 來世尊與我三願。當順僧命給事左右。目 犍連言。何等三願。阿難言。一者如來設以故 衣賜我聽我不受。二者如來設受檀越別 請聽我不往。三者聽我出入無有時節。 如是三事佛若聽者。當順僧命。時憍陳如五 百比丘還來我所。作如是言。我等已勸阿 難比丘。唯求三願。若佛聽者當順僧命。文 殊師利。我於爾時讃阿難言。善哉善哉。阿 難比丘具足智慧預見譏嫌。何以故。當 有人言汝爲衣食奉給如來。是故先求不 受故衣不隨別請。憍陳如。阿難比丘具足 智慧。入出有時即不能得廣作利益四 部之衆。是故求欲出入無時。憍陳如。我爲 阿難開是三事隨其意願。時目犍連還阿 難所語阿難言。吾已爲汝啓謂三事。如來 大慈皆已聽許。阿難言。大徳。若佛聽者請往 給侍。文殊師利。阿難事我二十餘年。具足 八種不可思議。何等爲八。一者事我已來二 十餘年。初不我受別請食。二者事我已 來初不受我陳故衣服。三者自事我來至 我所時終不非時。四者自事我來具足煩 惱。隨我入出諸王刹利豪貴大姓。見諸女 人及天龍女不生欲心。

一器瀉瓶

五者自事我來 持我所説十二部經。一經於耳曾不再問。如 寫瓶水置之一瓶唯除一問。

五つには我に事(つか)ふるより来(このか)た、我が所説の十二部経を持し、一たび耳を経れば会て再問せず、瓶水を瀉(うつ)して之(これ)を一瓶に置くが如し。

善男子。琉 璃太子殺諸釋氏壞迦毘羅城。阿難爾時。 心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是 言。我與如來倶生此城同一釋種。云何如 來光顏如常。我則憔悴。我時答言。阿難。我 修空定故不同汝。過三年已還來問我。 世尊。我往於彼迦毘羅城。曾聞如來修空 三昧。是事虚實。我言。阿難。如是如是。如汝 所説。六者自事我來雖未獲得知他心 智。常知如來所入諸定。七者自事我來未 得願智。而能了知如是衆生到如來所。現 在能得四沙門果。有後得者。有得人身。有 得天身。八者自事我來如來所有祕密之 言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八 不思議。是故我稱阿難比丘爲多聞藏。善 男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部 經。何等爲八。一者信根堅固。二者其心質 直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具 足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八 者具足從聞生智。文殊師利。毘婆尸佛侍者 弟子名阿叔迦。亦復具足如是八法。尸棄如 來侍者弟子名差摩迦羅。毘舍浮佛待者弟 子名憂波扇陀。迦羅鳩村馱佛侍者弟子 名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰 蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具 足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法。 是故我稱阿難比丘爲多聞藏。善男子。如 汝所説。此大衆中雖有無量無邊菩薩。是 諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲 之因縁故。各各怱務調伏眷屬莊嚴自身。 以是因縁我涅槃後。不能宣通十二部經。 若有菩薩或時能説人不信受。文殊師利。 阿難比丘是吾之弟。給事我來二十餘年。所 可聞法具足受持。喩如＊寫水置之一器。 是故我今顧問阿難爲何所在。欲令受持 是涅槃經。善男子。我涅槃後阿難比丘所未 聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能 宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此 會外十二由旬。而爲六萬四千億魔之所惱 亂。汝可往彼發大聲聲言。一切諸魔。諦聽諦 聽。如來今説大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿 修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山 神樹神河神海神舍宅等神。聞是持名無不 恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛 世尊所共宣説。能轉女身。自識宿命。若受 五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷 辛。五者樂在寂靜。受五事已。至心信受 讀誦書寫是陀羅尼。當知是人＊即得趨越 七十七億弊惡之身。爾時世尊即便説之 阿摩隷　毘摩隷　涅磨隷　瞢伽隷　醯 摩羅　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他 娑檀尼　婆羅磨＊他娑檀尼　磨那斯　阿 拙提　毘羅祇　巷羅頼低　婆嵐彌 婆嵐　摩莎隷　富泥富那摩奴頼綈 爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已。至阿 難所在魔衆中作如是言。諸魔眷屬。諦聽 我説所從佛受陀羅尼呪。魔王聞是陀羅 尼已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於 魔業即放阿難。文殊師利與阿難倶來至 佛所。阿難見佛至心禮敬却住一面 佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須＊跋 陀。年百二十。雖得五通未捨憍慢。獲得 非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可 往彼語須跋言。如來出世如優曇花。於今 中夜當般涅槃。若有所作可及時作。莫 於後日而生悔心。阿難。汝之所説彼定信 受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。 其人愛心習猶未盡。以是因縁信受汝語。 爾時阿難受佛勅已。往須跋所作如是言。 仁者當知。如來出世如優曇花。於今中夜 當般涅槃。欲有所作可及時作。莫於後 日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往 至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所。 時須跋舵到已。問訊作如是言。瞿曇。我今 欲問隨我意答。佛言。須跋。今正是時。隨汝 所問。我當方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門 婆羅門等作如是言。一切衆生受苦樂報。 皆往日本業因縁。是故若有持戒精進。 受身心苦能壞本業。本業既盡衆苦盡滅。 衆苦盡滅即得涅槃。是義云何。佛言。善男 子。若有沙門婆羅門等作是説者。我爲憐 愍常當往來如是人所。既至彼已我當 問之。仁者。實作如是説不。彼若見答。我 如是説。何以故。瞿曇。我見衆生習行諸惡 多饒財寶身得自在。又見修善貧窮多乏 不得自在。又見有人多役力用求財不 得。又見不求自然得者。又見有人慈心不 殺反更中夭。又見憙殺終保年壽。又見有 人淨修梵行精勤持戒有得解脱有不得 者。是故我説一切衆生受苦樂報。皆由往日 本業因縁。須跋。我復當問。仁者。實見過去 業不。若有是業爲多少耶。現在苦行能破 多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡 一切盡耶。彼若見答。我實不知。我便當爲 彼人引喩。譬如有人身被毒箭。其家眷屬 爲請醫師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。 其後十年是人猶憶了了分明。是醫爲我拔 出毒箭以藥塗拊。令我得差安隱受樂。 仁既不知過去本業。云何能知現在苦行定 能破壞過去業耶。彼若復言。瞿曇。汝今亦 有過去本業。何故獨責我過去業。瞿曇經中 亦作是説。若見有人豪貴自在。當知是人 先世好施。如是不名過去業耶。我復答言。 仁者。如是知者名爲比知不名眞知。我佛 法中或有由因知果。或有從果知因。我佛 法中有過去業有現在業。汝則不爾。唯 有過去業無現在業。汝法不從方便斷 業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦 盡。我＊即不爾。煩惱盡已業苦則盡。是故我 今責汝過去業。彼人若言瞿曇我實不知從 師受之。師作是説我實無咎。我言。仁者汝 師是誰。彼若見答。是富蘭那。我復語言。汝 昔何不一一諮問。大師實知過去業不。汝 師若言我不知者。汝復云何受是師語。若 言我知復應問言。下苦因縁受中上苦不。 中苦因縁受下上苦不。上苦因縁受中下 苦不。若言不者。復應問言。師云何説苦樂 之報唯過去業非現在耶。復應問言。是現 在苦過去有不。若過去有。過去之業悉已都 盡。若都盡者云何復受今日之身。若過去無 唯現在有。云何復言衆生苦樂皆過去業。仁 者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復 以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。云 何説言得苦解脱。若更有行壞苦行者。過 去已盡云何有苦。仁者。如是苦行能令樂業 受苦果不。復令苦業受樂果不。能令無 苦無樂業作不受果不。能令現報作生報 不。能令生報作現報不。令是報作無 報。不。能令定報作無報不。能令無報作定 報不。彼若復言。瞿曇不能。我復當言。仁者。 如其不能何因縁故受是苦行。仁者當知。 定有過去業現在因縁。是故我言因煩惱 生業因業受報。仁者當知。一切衆生有遇 去業有現在因。衆生雖有過去壽業。要頼 現在飮食因縁。仁者。若説衆生受苦受樂 定由過去本業因縁。是事不然。何以故。仁 者。譬如有人爲王除怨。以是因縁多得 財寶。因是財寶受現在樂。如是之人現作 樂因現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是 因縁喪失身命。如是之人現作苦因現受 苦報。仁者。一切衆生現在因於四大時節土 地人民受苦受樂。是故我説。一切衆生不 必盡因過去本業受苦樂也。仁者。若以斷 業因縁力故得解脱者。一切聖人不得解 脱。何以故。一切衆生過去本業無始終故。 是故我説。修聖道時是道能遮無始終業。 仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應 得道。是故先當調伏其心不調伏身。以 是因縁。我經中説。斫伐此林莫斫伐樹。何 以故。從林生怖不從樹生。欲調伏身先 當調心。心喩於林身喩於樹。須跋陀言。世 尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今云何 能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是 無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是 觀已。欲界結斷獲得色處。是故名爲先調 伏心。次復觀色。色是無常如癰如瘡如毒 如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已。色界 結盡得無色處。是故名爲先調伏心。次復 觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已。獲得 非想非非想處。是非想非非想即一切智寂 靜清淨。無有墮墜常恒不變。是故我能調 伏其心。 佛言。善男子。汝云何能調伏心耶。 汝今所得非想非非想定猶名爲想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。 善男子。汝已先能呵責麁想。今者云何愛著細想。不知呵青如是　非想非非想處　故名爲想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師欝頭藍弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處受於惡身。況其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。

佛言。善男子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。云何名爲實＊相。 善男子。無相之相　名爲實相。 世尊。云何名爲無相之相。 善男子。一切法無自相　他相及自他相。無無因相無作相無受相。無作者相無受者相。無法非法相無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無爲自相無爲他相無爲自他相。無有相無無相。無生相無生者相。無因相無因因相。無果相 無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相 無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相 無覺知者相。無菩提相無得菩提者相。無 業相無業主相。無煩惱相無煩惱主相。 善男子。如是等相隨所滅處名眞實相。 善男子。一切諸法皆是虚假。隨其滅處是名爲實。是名實相。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。善男子。是相法界畢竟智第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得縁覺菩提。上智觀故得無上菩提説是法時。十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩。得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟 智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦。 亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虚空三昧。是虚空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼。亦名大念心。亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧。亦名金剛三昧。亦名五智印三昧。 八萬五千菩薩得平等三昧。是平等三昧。亦名大慈大悲。無量恒河沙等衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恒河沙等衆生發縁覺心。無量恒河沙等衆生發聲聞心。人女天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果

大般涅槃經卷第三十六

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1. ↑ 或は説きて無しと言ふ。
   ◇この一文を省略されることによって、因位の法蔵菩薩の菩提心(本願、究極的には行《称えられつつある称名》、信《三信即一の信楽》、証《若不生者の生仏一如の覚りの浄土》の第十八願)に誓われた、なんまんだぶという法を受容した者を「一切衆生　悉有仏性」とされるのであろう。
2. ↑ 善男子、もし人ありて問はく、〈この種子のなかに果ありや、果なきや〉と。 さだめて答へていふべし、〈またはあり、またはなし〉と。
   なにをもつてのゆゑに。 子を離れてほかに果を生ずることあたはず。 このゆゑに〈あり〉と名づく。 子いまだ芽を出さず。 このゆゑに〈なし〉と名づく。
   この義をもつてのゆゑに、〈またはあり、またはなし〉と。 所以はいかん。 時節は異なることあれども、その体はこれ一なり。 衆生の仏性もまたかくのごとし。 もし衆生のなかに、別に仏性ありといはば、この義しからず。 なにをもつてのゆゑに。 衆生すなはち仏性なり、仏性すなはち衆生なり。
   ただ時の異なるをもつて、浄・不浄あり。 善男子、もしあるが問ひていはく、〈この子はよく果をなすやいなや、この果はよく子をなすやいなや〉と。 さだめて答へていふべし、〈または生じ、生ぜず〉。『往生要集』p.909
3. ↑ 四句分別の論理を使い、有るとか無いという概念を否定しているのであろう。
4. ↑ 「光即智明」。『教行証文類』では光が明になっている。御開山の所覧本ではそうなっていたのであろう。