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国訳「序品　一」～「嬰兒行品　二十一」
国訳［高貴徳王菩薩品　二十二」以下

大般涅槃經
大般涅槃経/1
大般涅槃経/2
大般涅槃経/3
大般涅槃経/4
大般涅槃経/5

大般涅槃經

召請涅槃衆

序品　一

大般涅槃經卷第一

宋代沙門慧嚴等　依泥洹經加之

　序品第一

如是我聞。一時佛在拘尸城力士生地　阿夷羅跋提河邊　娑羅雙樹間。
爾時世尊與大比丘八十億百千人倶前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告衆生。今日如來應供正遍知。憐愍衆生覆護衆生。等視衆生如羅睺羅。爲作歸依爲世間舍。大覺世尊將欲涅槃。一切衆生若有所疑今悉可問爲最後問。
爾時世尊於晨朝時。從其面門放種種光。其明雜色青黄赤白頗梨馬瑙。光遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中所有六趣衆生遇斯光者罪垢煩惱一切消除。

是諸衆生見聞是已。心大憂惱同時擧聲　悲號啼哭。嗚呼慈父　痛哉苦哉。擧手拍頭槌胸大呌。
其中或有身體戰慄涕泣哽咽。爾時大地諸山大海皆悉震動。
時諸衆生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當共疾往詣拘尸城力士生處。至如來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間虚空衆生福盡。不善諸業増長出世。仁等今當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是言。世間虚空世間虚空。我等從今無有救護。無所宗仰貧窮孤露。一旦遠離無上世尊。設有疑惑　當復問誰時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄倶羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘遇佛光者。其身戰掉乃至大動不能自持。
心濁迷悶發聲大呌。生如是等種種苦惱。

爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍王有大威徳。成就空慧逮得己利。如旃檀林旃檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如是無量功徳。一切皆是佛之眞子。各於晨朝日初出時。離常住處方用楊枝。遇佛光明更相謂言。仁等宜速澡漱清淨。作是言已。
擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。爲欲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却坐一面

爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡心得自在。所作已辦離諸煩惱。調伏諸根猶如大龍。有大威徳成就空慧。亦於晨朝日初出時。擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。遶百千匝。合掌恭敬却坐一面。於比丘尼衆中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。爲化衆生現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍位階十地。安住不動方便現身。其名曰海徳菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而爲上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。作是誓言。諸未度者當令得度。已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功徳。等觀衆生。如視一子。亦於晨朝日初出時。遇佛光明擧身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬却　坐一面

爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威徳無垢稱王優婆塞。善徳優婆塞等。而爲上首。深樂觀察諸對治門。
所謂苦樂･常無常･淨不淨･我無我。實不實･歸依非歸依･衆生非衆生･恒非恒･安非安･爲無爲･斷不斷･涅槃非涅槃･増上非増上･常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能爲他説。善持淨戒渇仰大乘。既自充足復能充足餘渇仰者善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功徳。於諸衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。爲欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾。
以佛力故有是妙色青黄赤白。爲諸衆生之所樂見。諸木皆以種種香塗。欝金沈水及膠香等。散以諸花而爲莊嚴。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣憍奢耶衣　芻摩繒綵。
是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光青黄赤白。轅輻皆以七寶厠填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如風。一一車前竪立五十七寶妙幢。眞金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸花鬘。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花純以眞金爲葉金剛爲臺。
是花臺中多有黒蜂。遊集其中歡娯受樂。又出妙音。所謂無常苦空無我。是音聲中復説菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。
苦哉苦哉世間虚空。一一車前有優婆塞四寶案。是諸案上有種種花。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花　分陀利花。欝金諸香及餘薫香微妙第一。諸優婆塞爲佛及僧。辦諸食具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。
八功徳水之所成熟。其食甘美有六種味。一苦二醋三甘四辛五醎六淡。復有三徳。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。以迦陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。周匝遍滿十二由旬。爲佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香用以塗樹。種種名花以散樹間。
諸優婆塞各作是念。一切衆生若有所乏。飮食衣服頭目支體。隨其所須皆悉給與。作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。無餘思願求世福樂。唯志無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。

復作是念。如來今者受我食已當入涅槃。作是念已。身毛皆竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。各各齎持供養之具載以寶車。香木幢幡寶蓋飮食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供養之具欲供養如來。遶百千匝。
擧聲號泣哀動天地。槌胸大呌涙下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間虚空世間虚空。便自擧身投如來前。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。
世尊。知時默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。
猶如慈父唯有一子　卒病命終殯送還歸極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是。以諸供具安置一處。却住一面默然而坐

爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽徳優婆夷。徳鬘優婆夷。毘舍佉優婆夷等。八萬四千而爲上首。悉能堪任護持正法。爲度無量百千衆生。故現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常爲無量諸蟲之所唼食。是身臭穢貪欲獄縛。
是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目爲竅孔。頭爲殿堂。心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅刹止住其中。是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。
是身不久當爲狐狠鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具説。是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子
乃至微塵。不能具説是身過患。是故當捨
如棄涕唾。以是因縁諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。深樂諮受大乘經典。
聞已亦能爲他演説。護持本願毀呰女身。甚可患厭性不堅牢。心常修＊集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渇仰大乘既自充足。復能充足餘渇仰者。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩。善能隨順一切世
間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。
以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功徳。於諸衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。各相謂言。今日宜應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前。持至佛所稽首佛足。遶百千匝而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願心懷惆悵却＊坐一面

爾時復有四恒河沙毘舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。爲求法故。善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。爲令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者。當斷其舌。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父母。若有衆僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦能爲人廣説。皆悉成就如是功徳。其名曰淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恒水無垢淨徳離車子。如是等各相謂言。仁等今可速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十三由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。
往至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願。心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默然而住。

爾時復有五恒河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而爲上首。所設供具五倍於前。倶共持往詣雙樹間。
稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默然而住。

爾時復有毘舍離王及其後宮夫人眷屬。閻浮提内所有諸王。除阿闍世并及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢下者三十六由旬。是諸王等安住正法惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍衆生等如一子。所持飮食香氣流布滿四由旬。
亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘饍。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱。却住一面。

爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。爲度衆生現受女身。常觀身行。以空無相無願之法薫修其心。其名曰三界妙夫人。愛徳夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍衆生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飮食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢＊卑者六十八由旬。飮食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。我等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀＊愍受我最後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。猶如慈母新喪愛子。却＊住一面默然而坐。


爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而爲上首。作如是言。汝等諸姊。諦觀諦觀。是諸人衆所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若佛涅槃世間虚空。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能爲人廣説。渇仰大乘既自充足。復能充足餘渇仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者。脱未脱者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不斷絶。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功徳。等慈衆生如視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白張。其張四邊懸諸金鈴。種種香花寶幢幡蓋。上妙甘饍種種伎樂。敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復有金机。復以七寶而爲燈樹。種種寶珠以爲燈明。微妙天花遍布其地。是諸天女設是供已。心懷哀感涕涙交流生大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。亦爲不斷種種説法。
往詣佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。却在一面默然而坐」


爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。而爲上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果所願。心懷愁惱却坐一面爾時復有十恒河沙諸鬼神王。毘沙門王而爲上首。各相謂言。仁等今者可速詣佛所。所設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足。遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱却坐一面。

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王而爲上首。復有三十恒河沙乾闥婆王。那羅達王而爲上首。復有四十恒河沙緊那羅王。善見王而爲上首。復有五十恒河沙摩睺羅伽王。大善見王而爲上首。復有六十恒河沙阿修羅王。睒婆利王而爲上首。
復有七十恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而爲上首。
復有八十恒河　沙羅刹王。可畏王而爲上首。捨離惡心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形醜陋以佛神力皆悉端正。
復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而爲上首。
復有千恒河沙持呪王。大幻持呪王而爲上首。
復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王而爲上首。
復有百億恒河沙天諸婇女。藍婆女。欝婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女。而爲上首。
復有千億恒河沙等諸鬼王。白濕王而爲上首。
復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。
復有十萬億恒河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。
復有十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。衆中熱悶爲作清涼。
復有二十恒河沙大香象王。羅睺象王。金色象王。甘味象王。紺睺象王。欲香象王等。而爲上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛却住一面。

復有二十恒河沙等師子獸王。師子吼王而爲上首。施與一切衆生無畏。持諸花菓來至佛所。稽首佛足却住一面。
復有二十恒河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥･迦蘭陀鳥･鴝鵒鸚鵡･倶翅羅鳥･婆嘻伽鳥･迦陵頻伽鳥･耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花＊菓來至佛所。稽首佛足却住一面。
復有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已却住一面。
復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而爲上首。持諸香花及諸甘＊菓。來詣佛所稽首佛足。遶佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱却　住一面。
閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而爲上首。持種種花來詣佛所稽首佛足。遶佛一匝却住一面

爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉　阿難二衆。復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間及閻浮提所有諸山。須彌山王而爲上首。共山莊嚴叢林蓊欝。枝葉茂盛蔭蔽日光。種種妙花周遍嚴飾。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作倡伎樂。如是等衆彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。稽首佛足却住一面。

復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神。有大威徳具大神足。所設供養倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河。來至佛所稽首佛足却住一面。

爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虚空中自然而有七寶堂閣。雕紋刻鏤綺飾分明。周匝欄楯衆寶雜厠。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方欝單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂。亦復如是。
是諸天人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不樂

爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則爲成就滿足不難。
爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花･摩訶曼陀羅花･迦枳樓伽花･摩訶迦枳樓伽花･曼殊沙花･摩訶曼殊沙花･散多尼迦花･摩訶散多尼迦花･愛樂花･大愛樂花･普賢花･大普賢花･時花･大時花･香城花･大香城花･歡喜花･大歡喜花･發欲花･大發欲花･香醉花･大香醉花･普香花･大普香花･天金葉花･龍華･波利質多樹花･拘毘羅樹花。復持種種上妙甘饍。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時默然不受。
爾時諸天不果所願。愁憂苦惱却住一面

爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願如來哀受我食。
如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱却住一面。

乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最＊卑者至自在天。微風吹幢出妙音聲。持
上甘＊饍來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱却住一面。

上至有頂。其餘梵衆一切來集。爾時大梵天王及餘梵衆。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱却住一面。

爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大眷屬倶。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘饍。來詣佛所稽首佛足。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱却住一面。

爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女無量無邊阿僧祇衆。開地獄門施清冷水。因而告曰。汝等今者無所能爲。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金椎鉞斧鬪輪羂索。所持供養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足。而白佛言。我等今者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。爲供養故。爲怖畏故。爲誑他故。爲財利故。爲隨他故。受是大乘。或眞或僞。
我等爾時當爲是人除滅怖畏。説如是呪。侘枳　咤咤羅侘枳　盧呵隷摩訶盧呵隸阿羅　遮羅　多羅　莎呵是呪能令諸失心者。怖畏者。説法者。不斷正法者。爲伏外道故。護己身故。護正法故。護大乘故。説如是呪。若有能持如是呪者。無惡象怖。若至壙野空澤嶮處不生怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。
世尊。若有能持如是者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是呪者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諛諂説如是事。持是呪
者。我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受汝飮食供養。我已受汝所説神呪。爲欲安樂一切衆生四部衆故。佛説是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面

爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊及諸天衆。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足。遶無數匝。白佛言。世尊。我等所奉微末供具猶如蚊蚋供養於我亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月衆花茂盛。有持一花益於衆花。以＊葶藶子益須彌山。豈當有益大海日明衆花須彌。世尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如來爲諸衆生。常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀＊愍受我等供

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虚空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。
善男子。汝可持此世界香飯。其飯香美食之安隱。可以奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右遶三匝。與無量阿僧祇大菩薩衆倶。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是衆中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅。如是大衆見是地動。擧身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自 見其身無復光明。所有威徳悉滅無餘。
是時文殊師利法王子。即從座起告諸大衆。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿＊怖。何以故。東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虚空等如來應供正遍知。十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威徳力故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大衆悉皆遙見彼佛大衆。如明鏡中自觀己身。
時文殊師利復告大衆。汝今所見彼佛大衆如見此佛。以佛神力。復當如是得見九方無量諸佛。爾時大衆各相謂言。苦哉苦哉。世 間＊虚空。如來不久當般涅槃。是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔。各各出生一大蓮花。一一蓮花各有 七萬八千城邑。縱廣正等如毘舍離城。牆壁諸塹七寶雜厠。多羅寶樹七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以爲却敵。一一却敵各有種種七寶林樹。花＊菓茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如眞琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娯樂快樂無極。復有無量雜色蓮花。優鉢羅花拘物頭花波頭摩花＊分陀利花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花。優鉢羅花･拘物頭花･波頭摩花･＊分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣馚馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有衆寶宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。眞金窓牖周匝欄楯。玟瑰爲地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黄金梯陛。閻浮檀金爲芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人婇女。共相娯樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於住處。共相娯樂。是中衆生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化衆生。或有衆生書持讀誦如説修行。如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量衆生於自身已。令捨世樂。皆作是言。苦哉苦哉世間＊虚空。如來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飮食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大衆悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虚空。唯除諸佛。餘無能見是菩薩身其量邊際。
爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀＊愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一面。

南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所乃至却住一面。
皆亦如是爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大衆充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。及閻浮提一切大衆亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二衆阿闍世王及其眷屬乃至毒蛇視能殺人蛣蜣蝮蝎及十六種行惡業者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界衆生慈心相向。亦復如是。除一闡提。爾時三千大千世界以佛神力故。地皆柔軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。衆寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大衆悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時諸天人及諸會衆阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛爲竪。復作是言。如來光明出已還入。非無因縁。必於十方所作已辦。將是最後涅槃之相。何其苦哉。何其苦哉。如何世尊一旦捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉世間大苦。擧手＊搥胸悲號啼哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地。

大般涅槃經卷第一

純陀品　二

大般涅槃經卷第二

宋代沙門惠嚴等依泥洹經加之

　純陀品第二

爾時會中有優婆塞。是拘尸城工巧之子　名曰純陀。與其同類十五人倶。爲令世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲感流涙。頂禮佛足而白佛言。
唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。爲度無量諸衆生故。世尊。我等從今無主 無親 無救 無護 無歸 無趣 貧窮飢困。欲從如來求將來食。
唯願哀受我等　微供然後涅槃。世尊。譬如　刹利若　婆羅門　毘舍　首陀。以貧窮故　遠至他國　役力農作得好調牛。良田平正無諸沙鹵　惡草荒穢。
唯悕天雨。言調牛者喩身口七。良田平正喩於智慧。除去沙鹵惡草荒穢　喩除煩惱。世尊。我今身有調牛良田耘除衆穢。唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是。
貧於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱衆生。我今所供雖復微少。*冀得充足如來大衆。我今無主無親無歸。願垂矜愍如羅睺羅。

爾時世尊一切種智無上調御　告純陀曰。
善哉善哉。我今爲汝除斷貧窮。無上法雨　雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命　色力　安樂無礙辯才。我當施汝常命･色力･安･無礙辯。何以故。純陀。施食有二果報無差。
何等爲二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。

爾時純陀即白佛言。如佛所説二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能令衆生具足檀波羅蜜。
後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令衆生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是衆生。後受施者是天中天。先受施者。是雜食身煩惱之身是後邊身是無常身。
後受施者。無煩惱身金剛之身法身常身無邊之身。云何而言二施果報等無差別。先受施者。未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受施者。已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別。世尊。先受施者。受已食之入腹消化。得命　得色　得力　得安得　無礙辯。後受施者。不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別。

佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身金剛之身。善男子。未見佛性者。名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩。爾時受飮食已入金剛三昧。此食消已即見佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。
菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣説十二部經。先已通達。今入涅槃廣爲衆生分別演説。是故我言二施果報等無差別。
善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。爲諸聲聞。説言先受難陀難陀波羅二牧牛女　所奉乳糜然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今普爲作會大衆。是故受汝最後所奉。實亦不食。

爾時大衆聞佛世尊　普爲大會哀受純陀最後供養。歡喜踊躍同聲讃言。善哉善哉。希有純陀。汝今立字名不虚稱。言純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名。故名純陀。汝今現世得大名利徳願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。値佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養。能辦此事復難於是。南無純陀南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切衆生無不瞻仰。汝亦如是。而爲我等之所瞻仰。
佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故説汝如月盛滿一切衆生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。眞是佛子如羅睺羅等無有異。
爾時大衆即説偈言

汝雖生人道 已超第六天

我及一切衆 今故稽首請

人中最勝尊 今當入涅槃

汝應愍我等 唯願速請佛

久住於世間 利益無量衆

演説智所讃 無上甘露法

汝若不請佛 我命將不全

是故應見爲 稽請調御師

爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而説偈言

快哉獲己利 善得於人身

蠲除貪恚等 永離三惡道

快哉獲己利 遇得金寶聚

値遇調御師 不懼墮畜生

佛如優曇花 値遇生信難

遇已種善根 永滅餓鬼苦

亦復能損減 阿修羅種類

芥子投針鋒 佛出難於是

我以具足檀 度人天生死

佛不染世法 如蓮花處水

善斷水頂種 永度生死流

生世爲人難 値佛世亦難

猶如大海中 盲龜遇浮孔

我今所奉食 願得無上報

一切煩惱結 摧破無堅固

我今於此處 不求天人身

設使得之者 心亦不甘樂

如來受我供 歡喜無有量

猶如伊蘭花 出於栴檀香

我身如伊蘭 如來受我供

如出栴檀香 是故我歡喜

我今得現報 最勝上妙處

釋梵諸天等 悉來供養我

一切諸世間 悉生大苦惱

以知佛世尊 今欲入涅槃

高聲唱是言 世間無調御

不應捨衆生 應視如一子

如來在僧中 演説無上法

如須彌寶山 安處于大海

佛智能善斷 我等無明闇

猶如虚空中 雲起得清涼

如來能善除 一切諸煩惱

猶如日出時 除雲光普照

是諸衆生等 戀慕増悲慟

悉皆爲生死 苦水之所漂

以是故世尊 應長衆生信

爲斷生死苦 久住於世間

佛告純陀。如是如是。如汝所説。佛出世難如優曇花。値佛生信亦復甚難。佛臨涅槃最後施食。能具足檀倍復甚難。汝今純陀。莫大愁苦。應當歡喜深自慶幸得値最後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。諸行性相亦復如是。即爲純陀而説偈言

一切諸世間 生者皆歸死

壽命雖無量 要必有終盡

夫盛必有衰 合會有別離

壯年不久停 盛色病所侵

命爲死所呑 無有法常住

諸王得自在 勢力無等雙

一切皆遷滅 壽命亦如是

衆苦輪無際 流轉無休息

三界皆無常 諸有悉非樂

有道本性相 一切皆空無

可壞法流轉 常有憂患等

恐怖諸過惡 老病死衰惱

是諸無有邊 易壞怨所侵

煩惱所纒裹 猶如蠶處繭

何有智慧者 而當樂是處

此身苦所集 一切皆不淨

扼縛癰瘡等 根本無義利

上至諸天身 皆亦復如是

諸欲皆無常 故我不貪著

離欲善思惟 而證眞實法

究竟斷有者 今日當涅槃

我度有彼岸 出過一切苦

是故於今者 惟受上妙樂

爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺　猶如蚊蚋。何能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家雖未具戒即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數是故我今欲令如來久住於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐。唯願世尊。亦復如是。常住於世不入涅槃。

爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅槃。如彼飢人無有變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法。應如是學。

純陀問言。文殊師利。夫如來者天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者爲生滅法。譬如水泡速起速滅往來流轉。猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人福盡其後貧賤人所輕蔑爲他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦爾。同於諸行。同諸行者。則不得稱爲天中天。何以故。諸行即是生死法故。
是故文殊。勿觀如來同於諸行復次文殊。爲知而説不知而説而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於三界中爲天中天自在法王。
譬如人王有大力士。其力當千更無有能降伏之者。故稱此士一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔･陰魔･天魔･死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因縁或就具足種種無量眞實功徳。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視之如草。夫短壽者不爲沙門婆羅門等男女大小。之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不爲一切世間人天衆生之所奉敬。如來所説不變不異眞實之法亦無受者。是故文殊。不應説言如來同於一切諸行。

復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渇所逼。遊行乞匃止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至。多爲蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而渡。其水漂疾而不放捨。於是母子遂共倶沒。如是女人慈念功徳命終之後生於梵天。
文殊師利。若有善男子欲護正法。勿説如來同於諸行。不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣説如來定是有爲定是無爲。若正見者應説如來定是無爲。何以故。能爲衆生生善法故。生憐愍故。如彼貧女在於恒河爲愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不説如來同於有爲。當言如來同於無爲。以説如來同無爲故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂説言如來同於無爲。
善男子。如是之人雖不求解脱解脱自至。如彼貧女不求梵天梵天自應。文殊師利。如人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起即時驚寤尋自思惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纒身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王。滿百千世生於人中爲轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以是縁故。文殊師利若善男子有慚愧者。不應觀佛同於諸行。文殊師利。外道邪見可説如來同於有爲。持戒比丘不應如是於如來所生有爲想。若言如來是有爲者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來眞實是無爲法。不應復言是有爲也。汝從今日於生死中。應捨無知求於正智。當知如來即是無爲。若能如是觀如來者。具足當得三十二相疾成阿耨多羅三藐三菩提。

爾時文殊師利法王子讃純陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因縁。能知如來是常住法不變異法無爲之法。汝今如是善覆如來有爲之相。如被火人爲慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復爲梵王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是。善覆如來有爲相故。於未來世必定當得三十二相八十種好具足十八不共之法。無量壽命不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次後自當廣説。我之與汝倶亦當覆如來有爲。有爲無爲且共置之。
汝可隨時速施飯食。如是施者諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物。應當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不足宜速及時。如來正爾。當般涅槃。

純陀答言。文殊師利。汝今何故貪爲此食。而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知。如來身者即是法身非爲食身。

爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。

文殊師利語純陀言。汝謂如來是無爲者如來之身即是長壽。若作是知佛所悦可。

純陀答言。如來非獨悦可於我。亦復悦可一切衆生。

文殊師利言。如來於汝及以我等一切衆生。皆悉悦可。

純陀答言。汝不應言如來悦可。夫悦可者。則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有爲法。是故文殊。勿謂如來是有爲也。若言如來是有爲者。我與仁者倶行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼乳牛愛念其子。雖復飢渇行求水草若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視一切如羅睺羅。如是念者即是諸佛智慧境界。
文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲馳驢乘令及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧。亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛昇虚
空。無量由旬下觀大海。悉見水性魚鼈黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。

文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所説。我於此事非爲不達。直欲試汝諸菩薩事。

爾時世尊從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已。即知是事尋告純陀。
如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養。宜時奉獻佛及大衆。純陀。當知。如來放是種種光明非無因縁。純陀聞已悲塞默然。
佛告純陀。汝所奉施佛及大衆。今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。
爾時純陀聞佛語已。擧聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉世間虚空。
復白大衆。我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅槃。
爾時世尊復告純陀。莫大啼哭自亂其心。當觀是身猶如芭蕉熱時之炎水泡幻化乾闥婆城坏器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有爲之法多諸過患。

於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不啼泣。苦哉苦哉世間虚空。唯願世尊。憐愍我等及諸衆生。久住於世勿般涅槃。

佛告純陀。汝今不應發如是言。哀愍我故久住於世。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有爲亦然。
是故諸佛而説是偈

有爲之法 其性無常

生已不住　寂滅爲樂

純陀。汝今當觀一切行雜。諸法無我無常不住。此身多有無量過患。猶如水泡。是故汝今不應啼泣。

爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而我不能不懷憂惱。覆自思惟復生慶悦。

佛讃純陀。善哉善哉。能知如來示同衆生方便涅槃。純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。爲欲令汝度脱生死諸有
漏故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是衆生良福田故。汝若復欲爲諸衆生作福田者。速辦所施不宜久停。

爾時純陀爲諸衆生得度脱故。低頭飮涙而白佛言。善哉世尊。我若堪任爲福田時。則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞縁覺智慧猶如蚊蚋。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼泣圍遶如來。燒香散華盡心敬奉。尋與文殊從座而去供辦食具

哀歎品　三

　大般涅槃經哀歎品第三

純陀去已未久之頃。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動。小動者名爲地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地 動。獨地動者名曰地動。山林河海一切動者 名大地動。一向動者名曰地動。周迴旋轉 名大地動。動名地動。動時能令衆生心動 名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時。 名大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐 三菩提轉於法輪及般涅槃。名大地動。今 日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時 諸天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅 伽人及非人聞是語已。身毛皆竪同聲哀泣。 而説偈言

稽首調御師 我等今勸請

遠離於人仙 永無有救護

今見佛涅槃 我等沒苦海

悲戀懷憂惱 如犢失其母

貧窮無救護 猶如困病人

無醫隨自心 食所不應食

衆生煩惱病 常爲諸見害

遠離法醫王 服食邪毒藥。

是故佛世尊 不應見遺捨

如國無君主 人民皆飢饉

我等亦如是 失蔭及法味

今聞佛涅槃 我等心迷亂

如彼大地動 迷失於諸方

大仙入涅槃 佛日墜於地

法水悉枯涸 我等定當死

如來般涅槃 衆生極苦惱

譬如長者子 新喪於父母

如來入涅槃 如其不還者

我等及衆生 悉無有救護

如來入涅槃 乃至諸畜生

一切皆愁怖 苦惱焦其心

我等於今日 云何不愁惱

如來見放捨 猶如棄涕唾

譬如日初出 光明甚暉炎

既能還自照 亦滅一切闇

如來神通光 能除我苦惱

處在大衆中 譬如須彌山

世尊。譬如國王生育諸子。形貌端正心常愛 念。先教伎藝悉令通利。然後棄之付旃陀 羅。世尊。我等今日爲法王子。蒙佛教誨以 具正見。願莫放捨。如其放捨則同王子。＊唯 願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸 論復於此論而生怖畏。如來亦爾。通達諸 法而於諸法。復生怖畏。若使如來久住於 世説甘露味充足一切。如是衆生則不復 畏墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。爲 官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答 曰我今受大憂苦。若其得脱則得安樂。世 尊亦爾。爲我等故修諸苦行。我等今者猶 未得免生死苦惱。云何如來＊得受安樂。 世尊。譬如醫王善解方藥偏以祕方教授 其子不教其餘外受學者。如來亦爾。獨以 甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見。 顧＊愍。如來於法應無祕悋。如彼醫王偏 教其子不教外來諸受學者。彼醫所以不 能普教。情存勝負故有祕惜。如來之心終 無勝負。何故如是不見教誨。＊唯願久住 莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。捨遠 夷塗而行險道。險道多難備受衆苦。更有 異人見而＊愍之。即便示以平坦好路。世尊。 我亦如是。所言少者＊喩未増長法身之 人。所言老者。＊喩重煩惱。所言病者譬未 脱生死。所言險道者＊喩二十五有。＊唯願 如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入 涅槃。爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如 凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繋心正 念。時諸天人阿修羅等。聞佛所説止不啼 哭。猶如有人喪其愛子殯送已訖抑止不 哭。爾時世尊爲諸大衆説是偈言

汝等當開意 不應大愁苦

諸佛法皆爾 是故當默然

樂不放逸行 守心正憶念

遠離諸非法 自慰受歡樂

復次比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空。 若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若 歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若衆生非衆生。 若有若無。若實不實。若眞不眞。若滅不滅。若 密不密。若二不二。如是等種種法中有所 疑者今應諮問。我當隨順爲汝斷之。亦當 爲汝先説甘露。然後乃當入於涅槃。諸比 丘。佛出世難人身難得。値佛生信是事亦 難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無 缺。得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇 鉢花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝 等遇我不應空過。我於往昔種種苦行。今 得如是無上方便。爲汝等故無量劫中捨 身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等 比丘。云何莊嚴正法寶城。具足種種功徳珍 寶。戒定智慧以爲牆塹。汝今遇是佛法寶 城。不應取此虚僞之物。譬如商主遇眞寶 城取諸瓦礫而便還家。汝亦如是。値遇寶 城取虚僞物。汝諸比丘。勿以下心而生知 足。汝等今者雖得出家。於此大乘不生貪 慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。心猶未 染大乘淨法。汝諸比丘。雖行乞食經歴多 處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚 髮未爲正法除諸結使。汝諸比丘。今當眞 實教勅汝等。我今現在大衆和合。如來法 性眞實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇 猛摧諸結使十力慧日既潜沒已。汝等當 爲無明所覆。諸比丘。譬如大地諸山藥草 爲衆生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。 而爲衆生種種煩惱病之良藥。我今當令 一切衆生及我諸子四部之衆悉皆安住祕 密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃。何 等名爲祕密之藏。猶如伊字三點若並則 不成伊縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。 乃得成伊。三點若別亦不得成。我亦如是。 解脱之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩 訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今 安住如是三法爲衆生故名入涅槃如 世伊字

爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁 身毛爲竪。涕涙交流稽首佛足遶無量匝 白佛言。世尊。快説無常苦空無我。世尊。譬 如一切衆生跡中象跡爲上。是無常想亦復 如是。於諸想中最爲第一。若有精勤修習 之者。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍 慢及無常想。世尊如來若離無常想者。今則 不應入於涅槃。若不離者。云何説言修無 常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬 如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是 無常想亦復如是。能除一切欲界貪愛色無 色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田秋 耕爲上。如諸跡中象跡爲勝於諸想中無 常爲最。世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天 下獄囚繋閉悉令得脱。然後捨命。如來今 者。亦應如是度諸衆生一切無知無明繋閉 皆令解脱然後涅槃。我等今者皆未得度。 云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如 有人爲鬼所持遇良呪師以呪力故便得 除差。如來亦爾。爲諸聲聞除無明鬼。令得 安住摩訶般若解脱等法。如世伊字。世尊。 譬如香象爲人所縛。雖有良師不能禁 制頓絶羈鎖自恣而去。我未如是脱五十 七煩惱繋縛。云何如來便欲放捨入於涅槃。 世尊。如人病瘧値遇良醫所苦得除。我亦 如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來病未 除愈。未得無上安隱常樂。云何如來便欲 放捨入於涅槃。世尊。譬如醉人不自覺知。 不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸臥 不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐還 自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒爲不善諸 惡根本。若能除斷則遠衆罪。世尊。我亦如 是往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五 欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非衆 生。生衆生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉 人臥不淨中。如來今當施我法藥令我還 吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。＊云何如 來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎 芭蕉樹以爲堅實無有是處。世尊。衆生亦 爾。若歎我人衆生壽命養育知見作者受者 是眞實者。亦無是處。我等如是修無我想。 世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我 無主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾 無我無主。我等如是心常修習無我之想。如 佛所説。一切諸法無我我所。汝諸比丘應 當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便 入涅槃。世尊。譬如鳥跡空中現者無有是 處。有能修習無我想者而有諸見。亦無是 處。爾時世尊讃諸比丘。善哉善哉。汝等善能 修無我想。

時諸比丘即白佛言。世尊。我等 不但修無我想。亦更修習其餘諸想所謂 苦想無常等想。世尊。譬如醉人其心眩亂。 見諸山川城廓宮殿日月星辰皆悉迴轉。 世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是 之人不名爲聖。多諸放逸流轉生死。世尊。 以是因縁我等善修如是諸想 爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引 醉人＊喩者。但知文字未達其義。何等爲 義。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉 想。衆生亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒 心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計爲 苦。以爲煩惱之所覆故。雖生此想不達 其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者 即是佛義。常者是法身義。樂者是涅槃義。淨 者是法義。汝等比丘。云何而言有我想者 憍慢貢高流轉生死汝等若言我亦修習無 常苦無我等想。是三種修無有實義。我今 當説勝三修法。苦者計樂樂者計苦。是＊顛 倒法。無常計常常計無常。是＊顛倒法。無我 計我我計無我。是＊顛倒法。不淨計淨淨計 不淨。是＊顛倒法。有如是等四＊顛倒法。是 人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中而 生樂想。於無常中而生常想。於無我中而 生我想。於不淨中而生淨想。世間亦有常 樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字 無義。出世間者有字有義。何以故。世間之 法有四＊顛倒故不知義。所以者何。有想 ＊顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人樂中 見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是 名＊顛倒以＊顛倒故世間知字而不知義。 何等爲義。無我者即生死。我者即如來。無常 者聲聞縁覺。常者如來法身。苦者一切外道。 樂者即是涅槃。不淨者即有爲法。淨者諸佛 菩薩所有正法。是名不＊顛倒。以不倒故 知字知義。若欲遠離四＊顛倒者。應知如 是常樂我淨

時諸比丘白佛言。世尊。如佛所説。離四倒 者則得了知常樂我淨。如來今者永無四 倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我 淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四 倒。而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教 勅。我當至心頂受修習。如來若當入涅槃 者。我當云何與是毒身同共止住修於梵 行。我等亦當隨佛世尊入於涅槃。爾時佛 告諸＊比丘。汝等不應作如是語。我今所 有無上正法。悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者 當爲汝等作大依止。猶如如來爲諸衆生 作依止處。摩訶迦葉亦復如是。當爲汝等 作依止處。譬如大王多所統領。若遊巡時 悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法。 亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習 無常苦想非是眞實。譬如春時有諸人等。 在大池浴乘船遊戲。失琉璃寶沒深水中。 是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草 木砂礫。各各自謂得琉璃珠。歡喜持出乃知 非眞。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆 澄清。於是大衆乃見寶珠故在水下。猶如 仰觀虚空月形。是時衆中有一智人。以方 便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應 如是修習無常苦無我想不淨想等以爲實 義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而爲寶 珠。汝等應當善學方便在在處處常修我 想常樂淨想。復應當知先所修習四法相 貌悉是＊顛倒。欲得眞實修諸想者。如彼 智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。

爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛先説。諸法無我汝 當修學。修學是已則離我想。離我想者則 離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義云何」 佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義 爲自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師 性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治衆病 純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳 藥復不善解風冷熱病。一切諸病悉教服 乳。是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明 醫曉八種術。善療衆病知諸方藥從遠 方來。是時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢 之心。彼時明醫即便依附請以爲師。諮受 醫方祕奧之法。語舊醫言。我今請仁以爲 師範。＊唯願爲我宣暢解説。舊醫答言。卿今 若能爲我給使四十八年。然後乃當教汝 醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我 當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即 將客醫共入見王。是時客醫即爲王説種 種醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別。此 法如是可以治國。此法如是可以療病。爾 時國王聞是語已。方知舊醫癡闇無智。即 便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客醫。是 時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即 語王言。大王。於我實愛念者當求一願王 即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一 切相與。彼客醫言。王雖許我一切身分。然 我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一 切國内。從今已往不得復服舊醫乳藥。所 以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當 斬其首。斷乳藥已。終無復有横死之人。 常處安樂故求是願。時王答言。汝之所求 蓋不足言。尋爲宣令一切國内凡諸病人皆 悉不聽以乳爲藥。若爲藥者當斬其首。 爾時客醫和合衆藥。謂辛苦醎甜醋等味。以 療衆病無不得差。其後不久王復得病。 即命是醫我今病困當云何治。醫占王病 應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服 乳。我於先時所斷乳藥是非實語。今若 服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王 語醫。汝今狂耶。爲熱病乎。而言服乳能除 此病。汝先言毒。今云何服。欲欺我耶。先醫 所讃汝言是毒令我驅遣。今復言好最能 除病。如汝所言。我本舊醫定爲勝汝。是時 客醫復語王言。王今不應作如是語。如 蟲食木有成字者。此蟲不知是字非字。智 人見之終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。大 王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如 彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥好 醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是 乳藥者亦是毒害。亦是甘露。云何是乳復名 甘露。若是乳牛不食酒糟滑草麥。其犢 調善。放牧之處不在高原亦不下濕。飮以 清水。不令馳走。不與特牛同共一群。飮食 調適行住得所。如是乳者。能除諸病。是則 名爲甘露妙藥。除是乳已。其餘一切皆名 毒害。爾時大王聞是語已讃言。大醫。善哉 善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便 服之病得除愈。尋時宣令一切國内從今 已往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相 謂言。大王。今者爲鬼所持。爲是狂耶。而誑 我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集 王所。王言。汝等。不應於我而生瞋恨。如 此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾 時大王及諸人民。踊躍歡喜倍共恭敬供養 是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比 丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解 無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。 爲大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。 諸四衆中唱如是言。我爲醫王。欲伏外 道故唱是言。無我無人衆生壽命養育知 見作者受者。比丘。當知。是諸外道所言 我者。如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛 法中唱言無我。爲調衆生故。爲知時故。 如是無我有因縁故。亦説有我。如彼良醫 善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我 凡夫愚人所計我者。或有説言。大如拇指。 或如芥子。或如微塵。如來説我悉不如是。 是故説言諸法無我。實非無我。何者是我。 若法是實是眞是常是主是依性不變易。是 名爲我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。爲 衆生故説諸法中眞實有我。汝等四衆應 當如是修習是法

大般涅槃經卷第二

長壽品　四

大般涅槃經卷第三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

長壽品第四

佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣 汝問。我當解説令汝心喜。我已修學一切 諸法本性空寂明了通達。汝等比丘。莫謂如 來唯修諸法本性空寂。復告比丘。若於戒 律有所疑者今悉可問。

時諸比丘白佛言。 世尊。我等無有智慧。能問如來應供正遍 知。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定 不可思議。所演教誨不可思議。是故我等無 有智慧。能問如來。世尊。譬如老人年百二 十身嬰長病。寢臥床席不能起居。氣力虚 劣餘命無幾。有一富人縁事欲行當至他 方。以百斤金寄彼老人。而作是言。我今他 行以是寶物持用相寄。或經十年或二十 年。事畢當還還時歸我。是老病人即便受 之。而此老人復無繼嗣。其後不久病篤命 終。所寄之物悉皆散失。財主行還求索無所。 如是癡人不知籌量所寄可否。是故行還 求索無所。以是因縁喪失財寶。世尊。我等 聲聞亦復如是。雖聞如來慇懃教戒。不能 受持令得久住。如彼老人受他寄付。我今 無智於諸戒律當何所問。佛告比丘。汝等 今者若問於我。則能利益一切衆生。是故告 汝。諸有疑網恣隨所問。

時諸比丘白佛言。 世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有 財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬宗親悉皆具 存。時有人來寄其寶物。語其人言。我有縁 事欲至他處。事訖當還還時歸我。是時壯 夫守護是物如自己有。其人遇病即命家 屬。如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還 之。智者如是善知籌量。行還索物皆悉得 之無所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿 難及諸比丘。不得久住。何以故。一切聲聞 及大迦葉悉當無常。如彼老人受他寄物。 是故應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩 善能問答。如是法寶則得久住。無量千世増 益熾盛利安衆生。如彼壯人受他寄物。以 是義故。諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如 蚊蜹。何能諮請如來深法。時諸聲聞默然而 住。爾時佛讃諸比丘言。善哉善哉。汝等善 得無漏之心。阿羅漢心。我亦曾念以此二縁。 應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世。 爾時佛告一切大衆。善男子善女人。我之壽 命不可稱量。樂説之辯亦不可盡。汝等宜 可隨意諮問若戒若歸。第二第三亦復如 是。爾時衆中有一童子菩薩摩訶薩。是多羅 聚落婆羅門種姓大迦葉。以佛神力。即從座 起。偏袒右肩遶百千匝。右膝著地合掌向 佛而白佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若 佛聽者乃敢發言。佛告迦葉。如來應供正遍 知。恣汝所問。當爲汝説斷汝所疑令汝歡 喜

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來哀愍 已垂聽許今當問之。然我所有智慧微少 猶如蚊蚋。如來世尊道徳巍巍。純以栴檀師 子難伏不可壞衆而爲眷屬。如來之身猶眞 金剛。色如琉璃眞實難壞。復爲如是大 智慧海之所圍遶。是衆會中諸大菩薩摩訶 薩等。皆悉成就無量無邊深妙功徳猶如香 象。於如是等大衆之前。豈敢發問爲當承 佛神通之力。及因大衆善根威徳。少發問 耳。即於佛前以偈問曰 　云何得長壽 金剛不壞身

復以何因縁 得大堅固力

云何於此經 究竟到彼岸

願佛開微密 廣爲衆生説

云何得廣大 爲衆作依止

實非阿羅漢 量與羅漢等

云何知天魔 爲衆作留難

如來波旬説 云何分別知

云何諸調御 心喜説眞諦

正善具成就 演説四顛倒

云何作善業 大仙今當説

云何諸菩薩 能見難見性

云何解滿字 及與半字義

云何共聖行 如娑羅娑鳥

迦隣提日月 太白與歳星

云何未發心 而名爲菩薩

云何於大衆 而得無所畏

猶如閻浮金 無能説其過

云何處濁世 不汚如蓮華

云何處煩惱 煩惱不能染

如醫療衆病 不爲病所汚

生死大海中 云何作船師

云何捨生死 如蛇脱故皮

云何觀三寶 猶如天意樹

三乘若無性 云何而得説

猶如樂未生 云何名受樂

云何諸菩薩 而得不壞衆

云何爲生盲 而作眼目導

云何示多頭 唯願大仙説

云何説法者 増長如月初

云何復示現 究竟於涅槃

云何勇進者 示人天魔道

云何知法性 而受於法樂

云何諸菩薩 遠離一切病

云何爲衆生 演説於祕密

云何説畢竟 及與不畢竟

如其斷疑網 云何不定説

云何而得近 最勝無上道

我今請如來 爲諸菩薩故

願爲説甚深 微妙諸行等

一切諸法中 悉有安樂性

唯願大仙尊 爲我分別説

衆生大依止 兩足尊妙藥

今欲問諸陰 而我無智慧

精進諸菩薩 亦復不能知

如是等甚深 諸佛之境界

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今 未得一切種智。我已得之。然汝所問甚深 密藏。如。一切智之所諮問等無有異。善 男子。我坐道場菩提樹下初成正覺。爾時 無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩。 亦曾問我是甚深義。然其所問句義功徳。亦 皆如是等無有異。如是問者則能利益無 量衆生。

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。我 無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊 蚋不能飛過大海彼岸周遍虚空。我亦如 是。不能諮問如來如是智慧大海法性虚 空甚深之義。世尊。譬如國王髻中明珠。付 典藏臣藏臣得已頂戴恭敬増加守護。我亦 如是。頂戴恭敬増加守護如來所説方等深 義。何以故。令我廣得深智慧故。爾時佛告 迦葉菩薩。善男子。諦聽諦聽。當爲汝説。如 來所得長壽之業。菩薩以是業因縁故而得 長壽。是故應當至心聽受。若業能爲菩提 因者。應當誠心聽受是義。既聽受已轉爲 人説。善男子。我以修習如是業故。得阿 耨多羅三藐三菩提。今復爲人廣説是義。善 男子。譬如王子犯罪繋獄。王甚憐＊愍愛念 子故躬自迴駕至其繋所。菩薩亦爾。欲得 長壽應當護念一切衆生同於子想。生大 慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦 當安止一切衆生於五戒十善。復入地獄餓 鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱 衆生。脱未脱者。度未度者。未涅槃者令得 涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因 縁故。菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得 自在。隨所壽終生於天上

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩 等視衆生同於子想。是義深隱我未能解。 世尊。如來不應説言菩薩於諸衆生修平 等心同於子想。所以者何。於佛法中有破 戒者作逆罪者毀正法者。云何當於如是 等人同子想耶。佛告迦葉。如是如是。我 於衆生實作子想如羅睺羅。迦葉菩薩復 白佛言。世尊。昔十五日僧布薩時。曾於具 戒清淨衆中有一童子。不善修習身口意 業。在隱屏處盜聽説戒。密迹力士承佛神 力。以金剛杵碎之如塵。世尊。是金剛神極 成暴惡。乃能斷是童子命根。云何如來視 諸衆生同於子想如羅睺羅。佛告迦葉。汝 今不應作如是言。是童子者即是化人非 眞實也。爲欲驅遣破戒毀法令出衆故。 金剛密迹示是化耳。迦葉。毀謗正法及一 闡提。或有殺生乃至邪見及故犯禁。我於是 等悉生悲心。同於子想如羅睺羅。善男子。 譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮 而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。 與驅遣羯磨。呵責羯磨。置羯磨。擧罪羯磨。 不可見羯磨。滅羯磨。未捨惡見羯磨。善男子。 如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨。 爲欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝 今當知。如來即是施惡衆生無恐畏者。若 放一光若二若五或有遇者悉令遠離一 切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。善男 子。未可見法汝欲見者。今當爲汝説其相 貌。我涅槃後隨其方面。有持戒比丘威儀 具足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責 糺治。當知是人得福無量不可稱計。善男 子。譬如有王專行暴惡會遇重病。有隣國 王聞其名聲興兵而來將欲滅之。是時病 王無力勢故方乃恐怖改心修善。而是隣 王得福無量。持法比丘亦復如是。驅遣呵 責壞法之人令行善法。得福無量。善男子。 譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹。長 者知已即便斫伐悉令永盡。又如少壯首生 白髮愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如 是。見有破戒壞正法者。即應驅遣呵責 擧處。若善比丘見壞法者。置不驅遣呵責擧 處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責擧 處。是我弟子眞聲聞也。

迦葉菩薩復白佛言。 世尊。如佛所言。則不等視一切衆生同於 子想如羅睺羅。世尊若有一人以刀害佛。 復有一人栴檀塗佛。佛於二人若生等心。 云何復言當治毀禁。若治毀禁。是言則失。 佛告迦葉。善男子。譬如國王大臣。宰相産 育諸子。顏貌端正聰明黠慧。若二三四將付 嚴師。而作是言。君可爲我教詔諸子。威儀 禮節伎藝書數悉令成就。我今四子就君受 學。假使三子由杖而死。餘有一子必當苦 治要令成就。雖喪三子我終不恨。迦葉。是 父及師得殺罪不。不也世尊。何以故。以愛 念故爲欲成就無有惡心。如是教誨得 福無量。善男子。如來亦爾。視壞法者等如 一子。如來今以無上正法付囑諸王大臣宰 相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及 四部衆。應當勸勵諸學人等令得増上戒 定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀 正法者。國王大臣四部之衆應當苦治。善男 子。是諸國王及四部衆當有罪不。不也世尊。 善男子。是諸國王及四部衆尚無有罪。何 況如來。善男子。如來善修如是平等。於諸 衆生同一子想。如是修者是名菩薩修平 等心於諸衆生同一子想。善男子。菩薩如 是修習此業便得長壽。亦能善知宿世之 事

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所説。菩薩 若有修平等心。視諸衆生同於子想便得 長壽。如來不應作如是言。何以故。如知法 人能説種種孝順之法。還至家中以諸瓦 石打擲父母。而是父母是良福田多所利 益難遭難遇。應好供養反生惱害。是知法 人言行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習 等心衆生同子想者。應得長壽善知宿 命。常住於世無有變易。今者世尊以何因 縁壽命極短同人間耶。如來將無於諸衆 生生＊怨憎想。世尊。昔日作何惡業所害 幾命。得是短壽不滿百年。佛告迦葉。善 男子。汝今何縁於如來前發是麁言。如來 長壽於諸壽中。最上最勝。所得常法於諸 常中最爲第一

迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來得壽無 量。佛告迦葉。善男子。如八大河。一名恒河。 二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿夷羅跋提。 五名摩訶。六名辛頭。七名博叉。八名悉陀。 是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一 切人中天上地及虚空壽命大河。悉入如來 壽命海中。是故如來壽命無量。復次迦葉。譬 如阿耨達池傳四大河。如來亦爾。出一切 命。迦葉。譬如一切諸常法中虚空第一。如來 亦爾。於諸常中最爲第一。迦葉。譬如諸 藥醍醐第一。如來亦爾。於衆生中壽命第 一 迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是 者。應住一劫若減一劫常宣妙法如霔大 雨。迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦 葉。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外 道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫。 經行空中坐臥自在。左脇出火右脇出水。 身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。 於壽命中脩短自在。如是五通尚得如是 隨意神力。豈況如來於一切法得自在力。 而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千 劫若無量劫。以是義故。當知如來是常住 法不變易法。如來此身是變化身非雜食身。 爲度衆生示同毒樹。是故現捨入於涅槃。 迦葉。當知。佛是常法不變易法。汝等於是 第一義中。應勤精進一心修習。既修習已廣 爲人説

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世 間法有何差別。如佛所言。佛是常法不變 易法。世間亦説梵天是常･自在天常･無有 變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常法 者。如來何故不常現耶。若不常現有何差 別。何以故。梵天乃至微塵世性亦不現故。佛 告迦葉。譬如長者多有諸牛。色雖種種同 共一群。付放牧人令逐水草。唯爲醍醐不 求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終所 有諸牛。悉爲群賊之所抄掠。賊得牛已無 有婦女。即自＊搆得已而食。爾時群賊各 相謂言。彼大長者畜養此牛。不期乳酪唯 爲醍醐。我等今者當設何方而得之耶。夫 醍醐者名爲世間第一上味。我等無器設使 得乳無安置處。復共相謂。唯有皮嚢可以 盛之。雖有盛處不知攅搖。漿猶難得況 復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水。以 水多故乳酪醍醐一切倶失。凡夫亦爾。雖有 善法皆是如來正法之餘。何以故。如來世尊 入涅槃後。竊盜如來遺餘善法若戒定慧。 如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是 戒定智慧。無有方便不能解脱。以是義 故不能獲得常戒常定常慧解脱。如彼群 賊不知方便亡失醍醐。又如群賊爲醍醐 故加之以水。凡夫亦爾。爲解脱故説我衆 生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧 及與解脱非想非非想天即是涅槃。實亦不 得解脱涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡 夫有少梵行供養父母。以是因縁得生天 上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡 夫實不知因修少梵行供養父母得生 天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不 知故説常樂我淨。雖復説之而實不知。是 故如來出世之後。乃爲演説常樂我淨。如轉 輪王出現於世。福徳力故群賊退散牛無損 命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便 者。牧人方便即得醍醐。以醍醐故一切衆 生無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫 人不能演説戒定慧者。即便棄捨如賊退 散。爾時如來善説世法及出世法。爲衆生 故令諸菩薩隨人演説。菩薩摩訶薩既得 醍醐。復令無量無邊衆生普得無上甘露法 味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。 如來是常不變易法。非如世間凡夫愚人謂 梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是 餘法。迦葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善 男子善女人。常當繋心修此二字。佛是常 住。迦葉。若有善男子善女人修此二字。當 知是人隨我所行至我至處。善男子。若有 修習如是二字爲滅相者。當知如來則於 其人爲般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸 佛之法性也

迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者其義云何。 世尊。我今欲知法性之義。唯願如來哀＊愍 廣説。夫法性者即是捨身。捨身者名無所 有。若無所有身云何存。身若存者云何而言 身有法性。身有法性云何得存。我今云何 當知是義。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不 應作如是説滅是法性。夫法性者無有滅 也。善男子。譬如無想天成就色陰而無色 想。不應問言是諸天等云何而住歡娯受 樂云何行想云何見聞。善男子。如來境界 非諸聲聞縁覺所知。善男子。不應説言如 來身者是滅法也。善男子。如來滅法是佛境 界。非諸聲聞縁覺所及。善男子。汝今不應 思量如來何處住何處行何處見何處樂。善 男子。如是之義亦非汝等之所知。及諸佛法 身種種方便不可思議 復次善男子。應當修習佛法及僧而作常 想。是三法者。無有異想。無無常＊想。無 變異＊想。若於三法修異＊想者。當知是輩 清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終 不能證聲聞縁覺菩提之果。若能於是不 可思議修常想者。則有歸處。善男子。譬如 因樹則有樹影。如來亦爾。有常法故則有 歸依非是無常。若言如來是無常者。如來 則非諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛 言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應 言有樹無影。但非肉眼之所見耳。善男 子。如來亦爾。其性＊常住是不變異。無智慧 眼不能得見。如彼闇中不見樹形。凡夫 之人於佛滅後。説言如來是無常法。亦復如 是。若言如來異法僧者。則不能成三歸依 處。如汝父母各各異故故使無常。

迦葉菩薩 復白佛言。世尊。我從今始當以佛法衆僧 三事常住啓悟父母乃至七世皆令奉持。甚 奇世尊。我今當學如來法僧不可思議。既自 學已亦當爲人廣説是義。若有諸人不能 信受。當知是輩久修無常。如是等人我當 爲其而作霜雹。爾時佛讃迦葉菩薩。善 哉善哉。汝今善能護持正法。如是護法不 欺於人。以不欺人善業縁故。而得長壽 善知宿命

金剛身品　五

　大般涅槃經金剛身品第五

爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常 住身。不可壞身金剛之身。非雜食身即是法 身。迦葉＊菩薩白佛言。世尊。如佛所説如 是等身我悉不見。唯見無常破壞塵土雜食 等身。何以故。如來今當入涅槃故。佛告迦 葉。汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫 身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅 牢難壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如 來之身非身。是身不生不滅不習不修。無量 無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨。無有 動搖無受無行。不住不作無味無雜。非 是有爲非業非果。非行非滅非心非數。 不可思議常不可議。無識離心亦不離心。 其心平等無有亦有。無有去來而亦去來。 不破不壞。不斷不絶。不出不滅。非主亦主。非 有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非 不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。 無闇無明。無有寂靜而亦寂靜。是無所 有。不受不施。清淨無垢無諍斷＊諍。住無 住處。不取不墮。非法非非法。非福田非 非福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖 不常住非念念滅無有垢濁。無字離字。 非聲非説。亦非修習。非稱非量。非一非 異。非像非相諸相莊嚴。非勇非畏。無寂 不寂。無熱不熱。不可覩見無有相貌。如 來度脱一切衆生。無度脱故能解衆生。無 有解故覺了衆生。無覺了故如實説法。 無有二故不可量無等等。平如虚空無有 形貌。同無生性不斷不常。常行一乘衆生 見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性 住性。非合非散。非長非短非圓非方。非 陰入界亦陰入界。非増非損。非勝非負。如 來之身成就如是無量功徳。無有知者無 不知者。無有見者無不見者。非有爲非無 爲。非世非不世。非作非不作。非依非不 依。非四大非不四大。非因非不因。非衆 生非不衆生。非沙門非婆羅門。是師子大 師子非身非不身。不可宣説。除一法相不 可算數。般涅槃時不般涅槃。如來法身皆 悉成就如是無量微妙功徳。迦葉。唯有如 來乃知是相。非諸聲聞縁覺所知迦葉。如 是功徳成如來身。非是雜食所長養身。迦 葉。如來眞身功徳如是。云何復得諸疾患 苦危脆不堅如坏器乎。迦葉。如來所以示 病苦者。爲欲調伏諸衆生故。善男子。汝今 當知。如來之身即金剛身汝從今日常當 專心思惟此義莫念食身。亦當爲人説如 來身即是法身

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功 徳。其身云何當有病苦無常破壞。我從今 日常當思惟如來之身是常法身安樂之身。 亦當爲人如是廣説。唯然世尊。如來法身 金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。 以能護持正＊法因縁故得成就是金剛 身。迦葉。我於往昔護法因縁。今得成就是 金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不 受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊 守護持戒清淨比丘。

迦葉菩薩白佛言。世 尊。若有比丘離於守護獨處空閑塚間樹 下當説是人爲眞比丘。若有隨逐守護 者行。當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作 是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身 取足。讀誦經典思惟坐禪。有來問法即爲 宣説。所謂布施持戒福徳少欲知足。雖能如 是種種説法。然故不能作師子吼。不爲師 子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比 丘不能自利及利衆生。當知是輩懈怠懶 惰。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能 爲。若有比丘供身之具亦常豐足。復能護 持所受禁戒。能師子吼廣説妙法。謂修多羅。 祇夜･受記･伽陀･優陀那･伊帝目多伽･闍陀 伽･毘佛略･阿浮陀達磨。以如是等九部經 典爲他廣説。利益安樂諸衆生故。唱如 是言。涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢 牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨 之物。應當治之。如來先於異部經中説有 比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法 治之驅令還俗。若有比丘能作如是師子 吼時。有破戒者聞是語已。咸共瞋恚害 是法師。是説法者設復命終。故名持戒自利 利他。以是縁故。我聽國主群臣宰相諸 優婆塞護説法人。若有欲得護正法者。 當如是學。迦葉。如是破戒不護法者。名禿 居士。非持戒者得如是名。善男子。過去久 遠無量無邊阿僧祇劫。於此拘尸那城。有 佛出世號歡喜増益如來應供正遍知明行 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 尊。爾時世界廣博嚴淨。豐樂安隱人民熾盛 無有飢渇。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊 住世無量化衆生已。然後乃於娑羅雙樹 入般涅槃。佛涅槃後遺法住世無量億歳。餘 四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘。名 曰覺徳。多有徒衆眷屬圍繞。能師子吼頒 宣廣説九部經典。制諸比丘不得畜養奴 婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞 作是説皆生惡心。執持刀杖逼是法師。 是時國王名曰有徳。聞是事已爲護法故。 即便往至説法者所。與是破戒諸惡比丘極 共戰鬪。令説法者得免危害。王時被槍擧 身周遍。爾時覺徳尋讃王言。善哉善哉。王 今眞是護正法者。當來之世此身當爲無 量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋 即命終生阿閦佛國。而爲彼佛作第一弟 子。其王將從人民眷屬。有戰鬪者有隨喜 者。一切不退菩提之心。命終悉生阿閦佛 國。覺徳比丘却後壽終亦得往生阿閦佛國。 而爲彼佛作聲聞衆中第二弟子。若有正 法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉爾 時王者則我身是。説法比丘迦葉佛是。迦葉。 護正法者得如是等無量果報。以是因縁 我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身 不可壞身

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如 畫石。佛告迦葉。善男子。以是因縁故。比 丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正 法。護法果報廣大無量。善男子。是故護法優 婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。 若有受持五戒具者。不得名爲大乘人 也。不受五戒爲護正法乃名大乘。護正 法者應當執持刀劍器仗侍衞法師。

迦葉 白佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆 塞持刀杖者共爲伴侶。爲有師耶。爲無 師乎。爲是持戒。爲是破戒。佛告迦葉。莫謂 是等爲破戒人。善男子。我涅槃後濁惡之世 國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有爲 飢餓故發心出家。如是之人名爲禿人。是 ＊禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護 持正法。驅逐令出若殺若害。

迦葉菩薩復白 佛言。世尊是持戒人護正法者。云何當得 遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽 持戒人依諸白衣持刀＊杖者以爲伴侶。若 諸國王大臣長者優婆塞等。爲護法故雖 持刀＊杖。我説是等名爲持戒。雖持刀 ＊杖不應斷命。若能如是。即得名爲第一 持戒 迦葉。夫護法者。謂具正見能廣宣説大乘 經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種種果 蓏。不爲利養親近國王大臣長者。於諸檀 越心無諂曲。具足威儀摧伏破戒諸惡人 等。是名持戒護法之師。能爲衆生眞善知 識。其心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以 利養故爲他説法。是人所有徒衆眷屬。亦 效是師貪求利養。是人如是便自壞衆。迦 葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。 三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧 利養因縁所不能壞。云何破戒雜僧。若有 比丘雖持禁戒爲利養故。與破戒者坐 起行來共相親附同其事業。是名破戒亦 名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘在阿蘭若 處。諸根不利闇鈍少欲乞食。於説戒 日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟 子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而便與 共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。 有比丘僧百千億魔所不能壞。是菩薩衆 本性清淨。能調如上二部之衆。悉令安住 清淨衆中。是名護法無上大師善持律者。 爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若重。 非是律者則不證知。若是律者則便證知。 云何調衆生故。若諸菩薩爲化衆生。常入 聚落。不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同 住止經歴多年。若是聲聞所不應爲。是名 調伏利益衆生。云何知重若見如來因事 制戒。汝從今日愼莫更犯。如四重禁出家 之人所不應作。而故作者非是沙門非釋 種子。是名爲重。云何爲輕。若犯輕事如是 三諫。若能捨者是名爲輕。非律不證者。若有 讃説不清淨物應受用者。不共同止。是 律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行 隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作 善能解説。是名律師。善解一字善持契經 亦復如是。如是善男子。佛法無量不可思議。 如來亦爾不可思議。

迦葉菩薩白佛言。世尊。 如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。 如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無 有變異。我今善學亦當爲人廣宣是義。爾 時佛＊讃迦葉菩薩。善哉善哉。如來身者即 是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見 正知。若能如是了了知見。即是見佛金剛之 身不可壞身。如於鏡中見諸色像

名字功徳品　六

　大般涅槃經名字功徳品第六

爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持 是經文字章句所有功徳。若有善男子善女 人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以 故。如是經典乃是無量無邊諸佛之所修 習。所得功徳我今當説。

迦葉菩薩白佛言。 世尊。當何名此經。菩薩摩訶薩云何奉持。 佛告迦葉。是經名爲大般涅槃。上語亦善中 語亦善下語亦善。義味深邃其文亦善。純備 具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝善諦 聽我今當説。善男子。所言大者名之爲常。 如八大河悉歸大海。此經如是降伏一切 諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃 放捨身命。是故名曰大般涅槃。善男子。又 如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善 男子。如來亦爾。所説種種妙法祕密深奧藏 門。悉皆入此大般涅槃。是故名爲大般涅 槃。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望 既收菓實衆望都息。善男子。一切衆生亦 復如是。修學餘經常悕滋味。若得聞是大 般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是 大涅槃能令衆生度諸有流。善男子。如諸 跡中象跡爲最。此經如是於諸經三昧最 爲第一善男子。譬如耕田秋耕爲勝。此經 如是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一 善治衆生熱惱亂心。是大涅槃爲最第一。善 男子。譬如甜酥八味具足。大般涅槃亦復 如是八味具足。云何爲八。一者常。二者恒。 三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者 無垢。八者快樂。是爲八味。具足八味是故 名爲大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩等安住 是中。復能處處示現涅槃。是故名爲大般涅 槃。迦葉。善男子善女人若欲於此大般涅槃 而涅槃者。皆作是學。如來常住法僧亦然。

迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功徳不 可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅槃亦不 可思議。若有修學是經典者。得正法門 能爲良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼 無明所覆

大般涅槃經卷第三

四相品　七

大般涅槃經卷第四

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　四相品第七之一

佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等爲四。一者自 正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因縁 義。迦葉。云何自正。若佛如來見諸因縁而 有所説。譬如比丘見大火聚。便作是言。我 寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所説十 二部經及祕密藏謗言此經是魔所説。若言 如來法僧無常。如是説者爲自侵欺亦欺於 人。寧以利刀自斷其舌。終不説言如來法 僧是無常也。若聞他説亦不信受。於此説 者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是 持自觀己身猶如火聚。是名自正 迦葉。云何正他。佛説法時有一女人乳養 嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自 思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛 念多含兒＊酥。不知籌量消與不消。

爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所 念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多 與兒＊酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來爲 我解説。佛言。汝兒所食尋即消化増益壽 命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實説 故我歡喜。世尊。如是爲欲調伏諸衆生故。 善能分別説消不消。亦説諸法無我無常。若 佛世尊先説常者。受化之徒。當言此法同 彼外道即便捨去。復告女人。若兒長大能自 行來。凡所食噉能消難消。本所與＊酥則 不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如 汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先説 苦無常。若我聲聞諸弟子等功徳已備。堪任 修習大乘經典。我於是經爲説六味。云何 六味。説苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂爲 甜味我爲辛味。常爲淡味。彼世間中有三 種味。所謂無常無我無樂。煩惱爲薪智慧爲 火。以是因縁成涅槃食。謂常樂我。令諸弟 子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有縁欲至他 處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示 善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示 善子不示惡子姊我亦如是。般涅槃時如 來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等如 汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如 汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異 想。謂佛如來眞實滅度。然我眞實不滅度 也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝 死。汝實不死。諸菩薩等説言如來常不變 易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無 上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有衆生 謂佛常住不變異者。當知是家則爲有佛。 是名正他 迦葉。云何能隨問答者。若有人來問佛世 尊。我當云何不捨錢財而得名爲大施檀 越佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不 受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使。修 梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不 過中食施過中食。不著花香施＊以花香。 如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損已 一毫之費。是則名爲能隨問答。爾時迦葉菩 薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以 故。我見不食肉者有大功徳。佛讃迦葉。 善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應 當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子 食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如 子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如 來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。 迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。 迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白 佛言。世尊。何因縁故十種不淨。乃至九種清 淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而 制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛 言。云何如來稱＊讃魚肉爲美食耶。善男 子。我亦不説魚肉之屬爲美食也。我説甘 蔗粳米石蜜一切穀麥及黒石蜜乳酪蘇油 以爲美食。雖説應畜種種衣服。所應畜 者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。 如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生 ＊酥熟＊酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂 貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善 男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切 禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異 想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。 迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切 肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。 一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人 近師子已衆人見之聞師子臭。亦生恐 怖 善男子。如人＊噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞 臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之。諸 食肉者亦復如是。一切衆生聞其肉氣。悉 皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨 之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習 食肉。爲度衆生示現食肉。雖現食之其 實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不 食況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歳。 四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中。當 有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飮食長 養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴無 有威徳。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪 悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行 如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病 苦眠臥糞穢。外現賢善内懷貪嫉。如受 瘂法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見 熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制 戒律正行威儀。説解脱果離不淨法。及壞 甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而作 是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言是 佛説互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男 子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚 肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國 王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴 婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨眞珠珊瑚虎珀璧 玉珂貝種種菓蓏。學諸技藝畫師泥作。造 書教學種植根栽。蠱道呪幻和合諸藥作 倡伎樂香花治身。摴蒲圍碁學諸工巧。若 有比丘能離如是諸惡事者。當説是人眞 我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比 丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得 雜肉食。云何得食應清淨法。佛言迦葉。當 以水洗令與肉別然後乃食。若其食器爲 肉所汚。但使無味聽用無罪。若見食中 多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。 食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣説者則 不可盡。涅槃時到是故略説。是則名爲能 隨問答 迦葉。云何善解因縁義。如有四部之衆來 問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不 爲波斯匿王説是法門深妙之義。或時説 深或時説淺。或名爲犯或名不犯。云何名 墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。 波羅提木叉者。名爲知足成就威儀無所受 畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮 於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞 者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不 受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜 生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉 者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經 善義。遮受一切不淨之物及不淨因縁。亦 遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九 十一墮。四悔過法･衆多學法。七滅＊諍等。或 復有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至 七滅＊諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。 及一闡提具足成就。盡一切相無有因縁。 如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉 皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是衆罪長 夜不悔。以不悔故日夜増長。是諸比丘所 犯衆罪終不發露。是使所犯遂復滋漫。是 故如來知是事已。漸次而制不得一時。爾 時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久 知如是之事何不先制。將無世尊欲令衆 生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正 路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是 道。復不見人可問是非。衆生如是迷於 佛法不見正眞。如來應爲先説正道勅諸 比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以 故。如來正覺是眞實者知見正道。唯有如來 天中之天。能説十善増上功徳及其義味。是 故啓請應先制戒。佛言。善男子。若言如來 能爲衆生宣説十善増上功徳。是則如來 視諸衆生如羅睺羅。云何難言將無世尊 欲令衆生入於地獄。我見一人有墮阿鼻 地獄因縁。尚爲是人住世一劫若減一劫我 於衆生有大慈悲。何縁當誑如子想者令 入地獄。善男子。如王國内有納衣者見衣 有孔然後乃補。如來亦爾。見諸衆生有入 阿鼻地獄因縁。即以戒善而爲補之。善男 子。譬如轉輪聖王先爲衆生説十善法。其 後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷 諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如 是。雖有所説不得先制。要因比丘漸行 非法。然後方乃隨事制之。樂法衆生隨教 修行。如是等衆乃能得見如來法身。如轉 輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思 議。法僧二寶亦不可思議。能説法者及聞法 者皆不可思議。是名善解因縁義也。菩薩如 是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃 中因縁義也 復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我 爲比丘説言如來常存不變。隨問答者。迦 葉。因汝所問。故得廣爲菩薩摩訶薩比丘 比丘尼優婆塞優婆夷説是甚深微妙之義。 因縁義者。聲聞縁覺不解如是甚深之義。 不聞伊字三點而成解脱･涅槃･摩訶般若 成祕密藏。我今於此闡揚分別。爲諸聲聞 開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事 云何爲一非虚妄耶。即應反質。是虚空無 所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈 得名爲虚妄乎。不也世尊。如是諸句即是 一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因縁 義。亦復如是。即大涅槃等無有異 佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。 如來無常。云何當知是無常耶。如佛所言。 滅諸煩惱名爲涅槃。猶如火滅悉無所有。 滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。云何如來 爲常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者 乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來 爲常住法不變易耶。如衣壞盡不名爲物。 涅槃亦爾。滅諸煩惱。不名爲物。云何如來 爲常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅 名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅 亦復如是。空無所有故名。涅槃云何如來 爲常住法不變易耶。如佛言曰

譬如熱鐵 槌打星流 散已尋滅

莫知所在 得正解脱 亦復如是

已度婬欲 諸有淤泥 得無動處

不知所至

云何如來爲常住法不變易耶。迦葉。若有 人作如是難者名爲邪難。迦葉。汝亦不 應作是憶想謂如來性是滅盡也。迦葉。 滅煩惱者不名爲物。何以故。永畢竟故是 故名常。是句寂靜爲無有上。滅盡諸相無 有遺餘。是句鮮白常住無退。是故涅槃名 曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂 煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來 煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無 有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是 故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉 菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是 則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫 知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又 如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅 已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即 是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫 之人雖滅煩惱滅已復生。故名無常。如來 不爾滅不復生。是故名常。迦葉復言。如鐵 赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾 應還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。 汝今不應作如是言如來無常。何以故。如 來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱 滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦復如 是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。 迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩 惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當 知。無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾 火。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。 我今諦知如來所説諸佛是常。佛言迦葉。譬 如聖王處在後宮或時遊觀在於後園。王 雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終。善 男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅 槃中。不名無常如來出於無量煩惱。入于 涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娯受樂 迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。 若佛已度煩惱海者。何縁復納耶輸陀羅 生羅睺羅。以是因縁當知如來未度煩惱 諸結大海。＊唯願如來説其因縁。佛告迦葉。 汝不應言如來久度煩惱大海何縁復納 耶輸陀羅生羅睺羅以是因縁當知如來 未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建 大義。汝等今當至心諦聽廣爲人説莫生 驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山 王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸衆 生依須彌者。亦不迫迮無往來想如本 不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納 芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有 菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世 界入於芥子。其中衆生亦無迫迮及往來 想如本＊不異。唯應度者見是菩薩以此三 千大千世界納芥子中。復還安止本所住 處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能 以三千大千世界納一毛孔。乃至本處亦 復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅 槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針 鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所 有一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度 者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。 復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三 千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲 置他方微塵世界。無一衆生有往來想。唯應 度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男 子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切 十方無量諸佛世界悉納己身。其中衆生悉 不迫迮亦無往＊返及住處想。唯應度者乃 能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有 菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界内一 塵中。其中衆生亦無迫迮往＊返之想。唯應 度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男 子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種 無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩 摩訶薩所可示現。如是無量神通變化。一 切衆生無能測量。汝今云何能知如來習近 愛欲生羅睺羅 善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通 變化。於此三千大千世界百億日月百億閻 浮提。種種示現如首楞嚴經中廣説。我於三 千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟 取於涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母 生我子想。而我此身畢竟不從愛欲和合 而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲。 我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。 善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩 耶而生。生已即能東行七歩。唱如是言。我 於人天阿修羅中。最尊最上。父母人天見已 驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此 身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。 非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆 生法故示爲嬰兒。南行七歩示現欲爲無 量衆生作上福田。西行七歩示現生盡永 斷老死是最後身。北行七歩示現已度諸 有生死。東行七歩示爲衆生而作導首。四 維七歩示現斷滅種種煩惱四魔種性成於 如來應供正遍知。上行七歩示現不爲不淨 之物之所染汚猶如虚空。下行七歩示現 法雨滅地獄火令彼衆生受安隱樂。毀禁 戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現 剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人 天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂 相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至 我頂者無有是處。我已久於無量劫中剃 除鬚髮。爲欲隨順世間法故示現剃髮。我 既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩 醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在 一面。我已久於無量劫中。捨離如是入天 祠法。爲欲隨順世間法故示現如是。我 於閻浮提示現穿耳。一切衆生實無有能 穿我耳者。隨順世間衆生法故示現如是。 復以諸寶作師子璫莊嚴其耳。然我已於 無量劫中離莊嚴具。爲欲隨順世間法故 作是示現示入學堂修學書䟽。然我已於 無量劫中具足成就。遍觀三界所有衆生。無 有堪任爲我師者。爲欲隨順世間法故 示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘 象槃馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮 提而復示現爲王太子。衆生皆見我爲太 子於五欲中歡娯受樂。然我已於無量劫中。 捨離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故 示如是相。相師占我。若不出家當爲轉 輪聖王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然 我已於無量劫中捨轉輪王位。爲法輪王。 於閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死 及沙門已出家修道。衆生皆謂悉達太子初 始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨 順世法故示如是。我於閻浮示現出家 受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含 果･阿那含果･阿羅漢果。衆人皆謂是阿羅漢 果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅 漢果。爲欲度脱諸衆生故。坐於道場菩提 樹下以草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始於 道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量 劫中久降伏已。爲欲降伏剛強衆生故現 是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂 我實有便利出息入息。然我是身所得果報 無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現 受人信施。然我是身都無飢渇。隨順世法 故示如是。我又示同諸衆生故現有睡眠。 然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧 遠離三有進止威儀頭目腹背擧身疾痛木 槍償對洗手足澡面漱口楊枝自淨衆皆 謂我有如是事。然我是身都無此也。手足 清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優鉢羅香。一切 衆生謂我是人我實非人。我又示現受糞 掃衣濯縫治。然我久已不須是衣。衆人 皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之 父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快 樂。捨如是事出家學道。衆人復言是王太 子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久 離世間愛欲。如是等事悉是示現。一切衆生 咸謂是人。然我實非。善男子。我雖在此閻 浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟 涅槃。而諸衆生皆謂如來眞實滅盡。而如來 性實不永滅。是故當知是常住法不變易法。 善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又 示現閻浮提中出於世間。衆生皆謂我始 成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順 世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又 示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人 皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持 禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提爲一 闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡 提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三 菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。衆生 皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合 僧者。我又示現於閻浮提護持正法。衆人 皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應 驚怪。我又示現於閻浮提爲魔波旬。衆人 皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔 事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮 提女身成佛。衆人見之。皆言甚奇女人能 成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女 身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐＊愍 一切諸衆生故。而復示現種種色像我又示 現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣 因。以業因故墮於四趣。爲度衆生故生 是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事 梵者安住正法。然我實非。而諸衆生咸皆謂 我爲眞梵天。示現天像遍諸天廟亦復如 是。我又示現於閻浮提入婬女舍。然我實 無貪欲之想。清淨不汚猶如蓮花。爲諸貪 婬著色衆生。於四衢道宣説妙法。然我實 無欲穢之心。衆人謂我守護女人。我又示 現於閻浮提。入青衣舍。爲欲誘化令住正 法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示 現閻浮提中而作教師。開化童蒙令住正 法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之 處。示現種種勝負諍訟。爲欲拔濟彼諸衆 生。而我實無。如是惡業。而諸衆生皆謂我 作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲 身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是眞實鷲 身。然我久已離於是業。爲欲度彼諸鷲鳥 故示現如是。我又示現閻浮提中作大長 者。爲欲安立無量衆生住於正法。又復示 作諸王大臣王子輔相。於是衆中各爲第 一。爲修正法故處王位。我又示現閻浮提 中疫病劫起多有衆生爲病所惱先施醫 藥。然後爲説微妙正法。令其安住無上菩 提。衆人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提 中飢餓劫起隨其所須供給飮食。然後爲 説微妙正法。令其安住無上菩提。又復示 現閻浮提中刀兵劫起即爲説法令離＊怨 害。使得安住無上菩提。又復示現爲計常 者説無常想。計樂想者爲説苦想。計我 想。者説無我想。計淨想者説不淨想。若有 衆生貪著三界。即爲説法令離是處。度衆 生故爲説無上微妙法藥。爲斷一切煩惱 樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外 道故演説正法。雖復示現爲衆生師。而心 初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入 其中而爲説法。非是惡業受是身也。如來 正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無 ＊變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北欝單 越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦 爾。二十五有如首楞嚴經中廣説。以是故 名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是 大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。 迦葉。以是縁故。汝不應言羅睺羅者是佛 之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲 有。是故如來名曰常住無有變易 迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。 如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已 亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作 如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既 滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈 之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明 猶存。若油盡已明亦倶盡。其明滅者譬煩惱 滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖 滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器 爲倶滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不倶滅 然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。 法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作 如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。 彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如 來體之故名爲常。復次善男子。言燈滅者 是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。 譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故 不得説言同於燈滅。是故我昔覆相説言 喩如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者 非數數來。又不還來二十五有。更不復受 臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若 更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有 去來者名曰那含。無去來者名阿那含。

大般涅槃經卷第四

四相品之餘

大般涅槃經卷第五

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　四相品之餘

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖覩見屈伸俯仰。莫知其内而使之然。 佛法不爾。咸令衆生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。

佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆覩見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不名藏。 善男子。譬如有人多積金銀至無量億其心慳悋　不肯惠施拯濟貧窮　如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶心無慳悋。常以惠施一切衆生。云何當言如來祕藏。善男子。譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名爲祕藏。如來不爾。所有正法具足無缺令人覩見。云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負人財　怖畏債主隱不欲現。故名爲藏如來不爾。不負一切衆生世法。雖負衆生出世之法而亦不藏。 何以故。恒於衆生生一子想。而爲演説無上法故。 善男子。譬如長者多有財寶唯有一子　心甚愛重情無捨離所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸衆生同於一子。 善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡以依覆蔽。故名爲藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令刹利毘舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不得名爲祕藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。 善男子。假使長者教半字已。是兒即時能得了知毘伽羅論不。 不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不爲説。不以祕悋而不現示。所以者何。若有嫉妬祕惜之心。乃名爲藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心嫌妬慳悋。乃名爲藏。如來無有瞋心嫉妬。云何名藏。 善男子。彼大長者謂如來也。言一子者謂一切衆生。如來等視一切衆生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者　所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來爲説半字九部經典。而不爲説毘伽羅論方等大乘。 善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不爲説毘伽羅論可名爲藏。若諸聲聞有堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不爲説者。可言如來有祕密藏。如來不爾。是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已次爲演説毘伽羅論。我亦如是。爲諸弟子説於半字九部經已。次爲演説毘伽羅論。所謂如來常存不變。

復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨令諸農夫下種子者多獲菓實。 不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅槃經。若諸衆生種善子者得慧芽菓。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。 迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如佛所説。毘伽羅論謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔説偈

諸佛與縁覺 聲聞弟子衆

猶捨無常身 何況諸凡夫

今者乃説常存無變。是義云何。 佛言。善男子。我爲一切聲聞弟子教半字故而説是偈　又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀慕不能自勝來至我所。 我即問言。大王何故。悲苦懊惱乃至於此。 王言。世尊。國大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。 我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切衆生壽命盡者名之爲死。諸佛縁覺聲聞弟子尚捨此身。況復凡夫。善男子。我爲波斯匿王　教半字故而説是偈。我今爲諸聲聞弟子　説毘伽羅論。謂如來常存無有變易　若有人言如來無常。云何是人舌不墮落 迦葉復言。如佛所説

無所積聚 於食知足 如鳥飛空

跡不可尋

是義云何。世尊。於此衆中誰得名爲無所 積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不 可尋。而此去者爲至何方。

佛言。迦葉。夫積聚者名曰財寶　善男子。積聚有二種。一者有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無爲。有爲僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆。若有説言如來聽蓄奴婢僕使如是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名爲於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我説是人雖去無至。 迦葉復言。若有爲僧尚無積聚。況無爲僧。無爲僧者即是如來。如來云何當有積聚。夫積聚者名爲藏匿。是故如來凡有所説。無所匿惜。云何名藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃　如來住處常不變易。以是因縁如來至是娑羅樹間。於大涅槃而般涅槃。 佛告迦葉。所言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所説八大人覺。爲一人有爲多人有。若一人具八則爲最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。 善男子。譬如有人爲毒箭所射多受苦痛。 値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥。令其離 痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚 落。隨有患苦瘡疣之處即往其所爲療衆 苦。善男子。如來亦爾。成等正覺爲大醫王。 見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬怒癡煩 惱毒箭受大苦切。爲如是等説大乘經甘 露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒 箭之處。示現作佛爲其療治。是故名曰大 般涅槃。大般涅槃者名解脱處。隨有調伏 衆生之處。如來於中而作示現。以是眞實 甚深義故。名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。 世尊。世間醫師悉能療治一切衆生瘡疣病 不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。 二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者 則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則爲 於閻浮提治衆生已。若言治已。是諸衆生 其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得 云何如來説言治竟欲至他方。善男子。閻 浮提内衆生有二。一者有信。二者無信。有信 之人則名可治。何以故。定得涅槃。無瘡疣 故。是故我説治閻浮提諸衆生已。無信之 人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡 提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣 世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名爲 解脱。迦葉復言。所言解脱爲是色耶爲非 色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。 言非色者。即是聲聞縁覺解脱。言是色者。 即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色 非色。如來爲諸聲聞弟子説爲非色。世尊。 聲聞縁覺若非色者。云何得住。善男子。如 非想非非想天亦色非色。我亦説爲非色。若 人難言非想非非想天若非色者。云何得住 去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞縁 聲所知。解脱亦爾。亦色非色説爲非色。亦 想非想説爲非想。如是之義諸佛境界。非 諸聲聞縁覺所知

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂　廣説大般涅槃行解脱義。 佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰遠離一切繋縛。若眞解脱離諸繋縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。眞解脱者則不如是。是故解脱名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。 所以示現有父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解脱者即是如來。如來解脱無二無別。譬如春月下諸種子得煖潤 氣尋便出生。眞解脱者則不如是。

→真仏土巻引文(9)

又解脱者名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即是如來。如來即是虚無非作所作。△▼

凡是作者如城郭樓觀。眞解脱者則不如是。是故解脱即是如來。又解脱者即無爲法。譬如陶師作已還破。 解脱不爾。

▲▽眞解脱者不生不滅。是故解脱即是如來。如來亦爾。不生不滅　不老不死　不破不壞　非有爲法。以是義故。名曰如來。入大涅槃。△▼

不老不死。有何等義。老者名爲遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脱中無。以無是事故名解脱。如來亦無髮白面皺有爲之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂病 者四百四病。及餘外來侵損身者。是處無故故名解脱。無病疾者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。 是處無死即是甘露。是甘露者即眞解脱。 眞解脱者即是如來。如來成就如是功徳。云 何當言如來無常。若言無常無有是處。是 金剛身云何無常。是故如來不名命終。如 來清淨無有垢穢。如來之身非胎所汚。如 分陀利本性清淨。如來解脱亦復如是。如是 解脱即是如來。是故如來清淨無垢。又解脱 者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一 切諸漏瘡疣。又解脱者無有鬪諍。譬如飢 人見他飮食生貪奪想。解脱不爾。又解脱 者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首 羅。如是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。 畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰安隱。如 多賊處名不安隱。清夷之處乃名安隱。是 解脱中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即眞 解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。 又解脱者無有等侶。有等侶者。如諸國王 有隣國等。眞解脱者則不如是。無等侶者。 謂轉輪聖王無能與等。解脱亦爾無有等 侶。無等侶者即眞解脱。眞解脱者即是如來 轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。 無有是處。又解脱者名無憂愁。有憂愁者。 譬如國王畏難強隣而生憂愁。夫解脱者 則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脱亦爾 是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脱者 名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。 卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。 夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解脱。 眞解脱者即是如來。又解脱者無有塵垢。譬 如春月日沒之後風起塵霧。夫解脱中無如 是事。無塵霧者喩眞解脱。眞解脱者即是 如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解 脱性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喩 眞解脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不 雜沙石乃名眞寶。有人得之生於財想。 夫解脱性亦復如是如彼眞寶。彼眞寶者 ＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。譬如瓦瓶 破而聲。金剛寶瓶則不如是。夫解脱者 亦無＊破。金剛寶瓶喩眞解脱。眞解脱者 即是如來是故如來身不可壞其。聲＊者 如麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脱者 無如是事。如彼金剛眞寶之瓶無＊破聲。 假使無量百千人衆悉共射之無能壞者。無 破聲＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如 貧窮人負他物故爲他所繋枷鎖杖罰受 諸苦毒。夫解脱中無如是事。無有負債。 猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不 負他物。夫解脱者亦復如是。多有無量法財 珍寶。勢力自在無有所負。無所負者＊喩 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名無 逼切。如春渉熱夏日食甜冬日觸冷。眞解 脱中無有如是不適意事。無逼切者＊喩 眞解脱。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬 如有人飽食魚肉而復飮乳是人則爲近 死不久。眞解脱中無如是事。是人若得甘 露良藥所患得除。眞解脱者亦復如是。甘 露良藥＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。云 何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作 是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎 毒蟲。當知是人不盡壽命則便横死。眞解 脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有 神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞 是神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如 是皆悉遠離二十五有。毒消滅者＊喩眞解 脱。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如虚 空。解脱亦爾。彼虚空者＊喩眞解脱。眞解脱 者即是如來。又逼切者如近乾草燃諸燈 火近則熾＊燃。眞解脱中無如是事。又不逼 切者譬如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸 衆生無有逼切。無有逼切＊喩眞解脱。眞 解脱者即是如來。又解脱者名無動法。猶如 怨親。眞解脱中無如是事。又不動者如轉 輪王更無聖王以爲親友。若更有親則無 是處。解脱亦爾。更無有親。若有親者亦無 是處。彼王無親＊喩眞解脱。眞解脱者即是 如來。如來者即是法也。又無動者＊譬如素 衣易受染色。解脱不爾。又無動者如婆師 花欲令有臭及青色者無有是處。解脱亦 爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解 脱即是如來。又解脱者名爲希有。譬如水中 生於蓮花非爲希有。火中生者是乃希有。 有人見之便生歡喜。眞解脱者亦復如是。 其有見者心生歡喜。彼希有者＊喩眞解脱。 眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又 希有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後 乃生。解脱不爾無生不生。又解脱者名曰 虚寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不 移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以 故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即 便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得 能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成 佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是 處。眞解脱中都無如是滅盡之事又虚寂者 墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者 即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱 一闡提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者 斷滅一切諸善根本。心不攀縁一切善法。 乃至不生一念之善。眞解脱中都無是事。 無是事故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 解脱者名不可量。譬如穀聚其量可知。眞 解脱者則不如是。譬如大海不可度量。解 脱亦爾。不可度量。不可量者即眞解脱。眞 解脱者即是如來。又解脱者名無量法。如一 衆生多有業報。解脱亦爾。有無量報。無量 報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱 者名爲廣大。譬如大海無與等者。解脱亦 爾。無能與等。無與等者即眞解脱。眞解脱 者即是如來。又解脱者名曰最上。譬如虚空 最高無比。解脱亦爾。最高無比。高無比者 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名 無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能 過者。解脱亦爾。無有能過無能過者即眞解 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲無上。 譬如北方諸方中上。解脱亦爾。爲無有上。 無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。

▲▽又解脱者名無上上。△▼譬如北方之於東方爲無上上。解脱亦爾。無有上上。▲▽無上上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。△▼

又解脱者名曰恒法。譬如人天身壞命終是名曰恒非不 恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒者即眞 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰堅 實。如佉陀羅栴檀沈水其性堅實。解脱亦 爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者 即是如來。又解脱者名曰不虚。譬如竹葦 其體空踈。解脱不爾。當知解脱即是如 來。又解脱者名不可汚。譬如牆壁未被塗 治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫雕 飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住＊喩眞 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰無 邊。譬如聚落皆有邊表。解脱不爾。譬如虚 空無有邊際解脱亦爾。無有邊際。如是解 脱即是如來。又解脱者名不可見。譬如空中 鳥跡難見。如是難見＊喩眞解脱。眞解脱者 即是如來。又解脱者名曰甚深。何以故。聲聞 縁覺所不能入。不能入者即眞解脱。眞解 脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭 敬。譬如孝子供養父母功徳甚深。功徳甚 深＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者 名不可見。譬如有人不自見頂。解脱亦爾。 聲聞縁覺所不能見。不能見者即眞解脱。 眞解脱者即是如來。又解脱者名無舍宅。譬 如虚空無有舍宅。解脱亦爾。言舍宅者＊ 喩二十五有。無有舍宅者＊喩眞解脱。眞 解脱者即是如來。又解脱者名不可取。如阿 摩勒果人可取持。解脱不爾。不可取持。不 可取持即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 解脱者名不可執。譬如幻物不可執持。解 脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞 解脱者即是如來。又解脱者無有身體。譬 如有人體生瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯。眞 解脱中無如是病。無如是病＊喩眞解脱。 眞解脱者即是如來。又解脱者名爲一味。如 乳一味。解脱亦爾。唯有一味。如是一味即 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰 清淨。如水無泥澄渟清淨。解脱亦爾。澄渟 清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如 來。又解脱者名曰一味。如空中雨一味清淨。 一味清淨＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又 解脱者名曰除却。譬如滿月無諸雲翳。解脱 亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即眞解脱。眞解 脱者即是如來。又解脱者名曰寂靜。譬如有 人熱病除愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂 靜。身得寂靜即眞解脱。眞解脱者即是如 來。又解脱者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼 倶有殺心。解脱不爾。無有殺心。無殺心 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者 譬如父母等心於子。解脱亦爾。其心平等。 心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 解脱者名無異處。譬如有人唯居上妙清 淨屋宅更無異處。解脱亦爾。無有異處。無 異處者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解 脱者名曰知足。譬如飢人値遇甘饌食之 無厭。解脱不爾。如食乳糜更無所須。更 無所須＊喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又 解脱者名曰斷絶。如人被縛斷縛得脱。解 脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷疑即 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名到 彼岸。譬如大河有此彼岸。解脱不爾。雖無 此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解 脱者即是如來。又解脱者名曰默然。譬如大 海其水汎涱多諸音聲。解脱不爾。如是解 脱即是如來。又解脱者名曰美妙。譬如衆 藥雜呵梨勒其味則苦。解脱不爾味如甘 露。味如甘露＊喩眞解脱。眞解脱者即是如 來。又解脱者除諸煩惱。譬如良醫和合諸 藥善療衆病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者 名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脱不爾。 多所容受。多所容受即眞解脱。眞解脱者 即是如來。又解脱者名滅諸愛不雜婬欲。 譬如女人多諸愛欲。解脱不爾。如是解脱 即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍 慢等結。又解脱者名曰無愛。愛有二種。一 餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離餓鬼愛。憐 ＊愍衆生故有法愛。如是法愛即眞解脱。 眞解脱者即是如來。又解脱者離我我所。如 是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱 者即是滅盡離諸有貪。如是解脱即是如來。 如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救 一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。如來者 即是法也。又解脱者即是歸處。若有歸依如 是解脱不求餘依。譬如有人依恃於王 不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱 者無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱 者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名 曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。 解脱不爾。無有險難。無險難者即眞解脱。 眞解脱者即是如來。又解脱者是無所畏。 如師子王於諸百獸不生怖畏。解脱亦爾。 於諸魔衆不生怖畏。無怖畏者即眞解脱。 眞解脱者即是如來。又解脱者無有迮狹。 譬如隘路乃至不受二人並行。解脱不爾。 如是解脱即是如來。又有不迮。譬如有人 畏虎墮井。解脱不爾。如是解脱即是如來。 又有不迮。如大海中捨壞小船得堅牢 船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脱 亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞解 脱者即是如來。又解脱者拔諸因縁。譬如因 乳得酪因酪得酥因＊酥得醍醐。眞解 脱中都無是因。無是因者即眞解脱。眞解 脱者即是如來。又解脱者能伏憍慢。譬如大 王慢於小王。解脱不爾。如是解脱即是如 來。如來者即是法也。又解脱者伏諸放逸。謂 放逸者多有貪欲。眞解脱中無有是名。無 是名者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解 脱者能除無明。如上妙＊酥除諸滓穢乃名 醍醐。解脱亦爾。除無明滓生於眞明。如 是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解 脱者名爲寂靜純一無二。如空野象獨一 無侶。解脱亦爾。獨一無二。獨一無二即眞 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲堅 實。如竹葦麻莖幹空虚而子堅實。除佛如 來其餘人天皆不堅實。眞解脱者遠離一切 諸有漏等。如是解脱即是如來。又解脱者 名能覺了増益於我。眞解脱者亦復如是。 如是解脱即是如來。又解脱者名捨諸有。 譬如有人食已而吐。解脱亦爾。捨於諸有。 捨諸有者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又 解脱者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解 脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名曰 水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木 種子。解脱亦爾。能潤一切有生之類。如是 解脱即是如來。又解脱者名曰爲入。如有 門戸則通入路。金性之處金則可得。解脱 亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。如 是解脱即是如來。又解脱者名曰爲善。譬 如弟子隨逐於師善奉教勅得名爲善。解 脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者名出 世法。於一切法最爲出過。如衆味中＊酥乳 最勝。解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱 者名曰不動。譬如門閫風不能動。眞解脱 者亦復如是。如是解脱即是如來。又解脱者 名無濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。 如是解脱即是如來。又解脱者譬如宮殿。解 脱亦爾。當知解脱即是如來。又解脱者名曰 所用。如閻浮檀金多有所任無有能説是 金過惡。解脱亦爾。無有過惡。無有過惡即 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨嬰 兒行。譬如大人捨小兒行。解脱亦爾。除捨 五陰。除捨五陰即眞解脱。眞解脱者即是如 來。又解脱者名曰究竟。如被繋者從繋得 解洗浴清淨然後還家。解脱亦爾。畢竟清 淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。 又解脱者名無作樂。無作樂者＊以吐貪欲 瞋恚癡故。譬如有人誤飮毒藥。爲除毒故 即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。 解脱亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂 名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即 是如來。又解脱者名斷四種毒蛇煩惱。斷 煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解 脱者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷 貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根 本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱 者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善 法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯 斷取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者 名不空空。空空者名無所有。無所有者。即 是外道尼犍子等所計解脱。而是尼犍實無 解脱。故名空空。眞解脱者則不如是。故不 空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如 來。又解脱者名空不空。如水酒乳酪＊酥蜜 等瓶。雖無水酒酪＊酥蜜時。猶故得名爲 水等瓶。而是瓶等不可説空及以不空。若 言空者則不得有色香味觸。若言不空而 復無有水酒等實。解脱亦爾。不可説色及 以非色。不可説空及以不空。若言空者則 不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂 我淨者。以是義故。不可説空及以不空。 空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切 相一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。不空 者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如彼 瓶色香味觸故名不空。是故解脱＊喩如彼 瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破 壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如 來。又解脱者名曰離愛。譬如有人愛心悕 望釋提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。

▲▽若得成於阿耨多羅三藐三菩提已　無愛無疑。無愛無疑　即眞解脱。眞解脱者即是如來。△▼

若言解脱有愛疑者無有是處。又解脱者斷諸有貪。斷一切相一切繋縛一切煩惱　一切生死一切因縁一切果報。如是解脱即是如來。如來即是涅槃。 一切衆生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一跳則喩一歸。如是三跳則喩三歸。以三跳故得受安樂。

衆生亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即眞解脱。眞解脱者即是如來。

▲▽如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。

迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何説言有三歸依。
佛告迦葉。善男子。一切衆生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子。有法名一義異。有法名義倶異。
名一義異者。佛常　法常　比丘僧常　涅槃虚空皆亦是常。是名名一義異。
名義倶異者。佛名爲覺。法名不覺。僧名和合。涅槃名解脱。虚空名非善亦名無礙。是爲名義倶異。
善男子。三歸依者亦復如是。△▲

名義倶異。云何爲一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。
衆僧之中無佛無法。云何説言供養衆僧。則得具足供養三歸。
我復告言。汝隨我語則供養佛。爲解脱故即供養法。衆僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得爲一。
善男子。如來或時説一爲三説三爲一。如是之義諸佛境界。非是聲聞縁覺所知。

迦葉復言。如佛所説。畢竟安樂名涅槃者。是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。 佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之。汝今所患竟爲差不而復來還。 答言。已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五有。永得涅槃安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名爲常樂。若言如來有受樂者無有是處。 是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱者即是如來 迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如是如是。 善男子。不生不滅即是解脱。如是解脱即是如來。 迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脱 佛告迦葉。善男子。是事不然。 世尊。何故不然。 善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。 不也世尊。烏鵲之聲。比命命等。百千萬倍不可爲比。 迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來云何比之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虚空亦復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以喩烏鵲之音。

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。 善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以因縁故。引彼虚空以喩解脱。如是解脱即是如來。眞解脱者一切人天無能爲譬而此虚空實非其喩爲化衆生故以虚空非喩爲喩。 當知解脱即是如來。如來之性即是解脱。解脱如來無二無別。 善男子。 非喩者如無比之物不可引喩。有因縁故 可得引喩。如經中説面貌端正如月盛滿 白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。 雪山不得即是白象。善男子。不可以喩喩 眞解脱。爲化衆生故作喩耳。以諸譬喩 知諸法性。皆亦如是 迦葉復言。云何如來作二種説。佛言。善男 子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害 如來。如來和悦無恚恨色。是人當得壞如 來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身 界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法 性。法性之性理不可壞。是人云何能壞佛 身。直以惡心故成無間。以是因縁引諸譬 喩得知實法。爾時佛＊讃迦葉菩薩。善哉 善哉。善男子。我所欲説汝今已説。又善男 子。譬如惡人欲害其母。住於野田在穀𧂐 下。母爲送食。其人見已。尋生害心便前磨 刀。母時知已逃入𧂐中。其人持刀遶𧂐邊 斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家 中。於意云何。是人成就無間罪不。世尊不 可定説。何以故。若説有罪母身應壞身。若 不壞云何言有。若説無罪。生已殺想心 懷歡喜。云何言無。是人雖不具足逆罪而 亦是逆以是因縁引諸譬喩得知實法。佛 ＊讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我 説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿 僧祇＊喩。而實不可以＊喩爲比。或有因縁 亦可＊喩説。或有因縁不可引譬。是故解 脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如 來亦有如是無量功徳。以如是等無量功 徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。 世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若 無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。 善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善 女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護 持法正。

大般涅槃經卷第五

四依品　八

大般涅槃經卷第六

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

四依品第八

佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。 有四種人。能護正法建立正法憶念正法。 能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人 天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第 一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含 人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種 人出現於世。能多利益＊憐愍世間。爲世 間依安樂人天 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒 威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。 轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲 非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令 發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之 法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡 夫。名爲菩薩不名爲佛 第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受 持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受 持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不 持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無 有是處。是名第二人。如是之人未得第二 第三住處名爲菩薩已得受記 第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若 言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典 籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之 所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之 所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉 無是處。若説無我斯有是處。説著世法 無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。 若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲 乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生 怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是 人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往 返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成 阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人 也 第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱 捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地 得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現 如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如 是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於 世能多利益憐＊愍世間。爲世間依安樂 人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人 中勝爲歸依處 迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人 何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若 天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三 十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月 盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向 汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當 降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變 作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水 右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁 我於是中心不生信。或有所説不能禀 受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我 所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故 應當善分別知是善不善可作不可作。如是 作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人 舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出 去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去 不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作 是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作 者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還 去。如彼偸狗更不復還 迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。 若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。 如來何必説是四人爲依止處。如是四人 所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。 如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我 爲聲聞有肉眼者。説言降魔。不爲修學 大乘人説。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。 學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是 大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男 子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依 附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執 箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者 雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人 天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有 人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器 仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於 是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見 汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼 偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不 應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所 者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即 當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人 不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種 種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。 如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜 過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔衆 欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬 如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏 是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦 復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦 能降伏令不復起 復次善男子。譬如有龍性甚憋惡。欲害人 時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹 豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。 或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力 故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子 虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見 彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見 魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏 懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見 諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先 以方便降伏諸魔。悉令調善堪任爲乘。因 爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已不 生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作 如是言。我等從今不應於此正法之中而 作障礙。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱 而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘 有如是力。以是因縁先所説者。爲欲令 彼聲聞縁覺調伏諸魔。非爲大乘。是大涅 槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞 者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之 人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有得 聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是 等於未來世百千億劫不墮惡道 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當 有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙 經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生 於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有 何等純善衆生。當能拔濟是謗法者 佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。 於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。 善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨 有之處其土人民皆言是味味中第一。或復 有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食 者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福 人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗 石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍 根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及 石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大 涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞 已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧 善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖 有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不 敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王 聞而＊愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與 之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已 皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是 希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲 此無上大法之將。是四種中或有一人。見於 他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自 書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲 解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。 不能廣爲他人宣説。是故持是微妙經典。 送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心 安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲 他人演説。令無量衆得受如是大乘法味。 皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。 如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。 是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即 是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如 是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩 提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣 説。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽 聞如是經典。當知是人甚可哀＊愍。何以 故。是人不能受持如是大乘經典甚深義 故

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者。却後久如復當還出。
佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年是經　復當於閻浮提雨大法雨。
迦葉菩薩　復白佛言。世尊。如是經典正法滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生時。誰能聽受奉持讀誦　令其通利供養恭敬　書寫解説。唯願如來。哀愍衆生分別廣説。令諸菩薩聞已　受持持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有衆生於熈連河沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。
善男子。若有衆生於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能爲人分別廣説。
善男子。若有衆生於二恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不 能爲人廣説。
若有衆生於三恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説未解 深義。
若有衆生於四恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分之義。雖復演説亦不具足。
若有衆生於五恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲人説十六分中八分之義。
若有衆生於六恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説。十六分中十二分義。
若有衆生於七恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中十四分義。
若有衆生於八恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持。憐愍世間諸衆生故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。

具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。 若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世。必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。 善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。 善男子。汝今應當如是憶持。若有衆生成就具足無量功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆生有樂法者。若能廣爲解説此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。 雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。 雖少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識。 國王大臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。 正使是理終不信受。如是之人不至善處。 如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世 不能得至人天善處。若復有人能信如是 大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳 即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之 所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及 家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟 子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣 宣如是大乘經典 善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日 既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡 業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃 日。是日既出悉能除滅一切惡業 復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈 裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆 僧。未受戒者即與大衆倶共受請。雖未受 戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學 是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖 未具足位階十住。則已墮於十住數中。或 有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或 因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當 知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善 男子。以是因縁我説四人爲世間依。善男 子。如是四人。若以佛説言非佛説。無有 是處。是故我説如是四人爲世間依。善男 子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識 知是人而爲供養 佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人 應從啓請。當捨身命而供養之。如我於是 大乘經説

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師 長正應如是。今有所疑＊唯願廣説。若有 長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何 是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持 戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒 之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在 家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應 禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭 敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威 儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒 者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊 稗。又如佛説。有知法者若老若少。故應供 養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如 來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所 犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中 説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告迦 葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。 説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。 如我先説。正法滅已毀正戒時。増長破 戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴 婢不淨物時。是四人中當有一人出現於 世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受 畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。 是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是 諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處 及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷 默然不擧。何以故。我出於世爲欲建立 護持正法。是故默然而不糺治。善男子。 如是之人爲護法故。雖有所犯不名破 戒 善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未 任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多 有眷屬。遂以強力乘國虚弱。纂居王位治 化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投 他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有 長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其 生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者 衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七 日撃鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂 師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖 聞是語悉無來者。各作是言。云何當有 婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。 婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令 諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若 有能來灌我頂者。半國之封此言不虚。呪 術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當 共分而服食之 爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。 長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。 王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。 受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。 皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作 旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。 因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。 我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。 而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不 親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶 未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。 師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即 持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即 共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王 既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服 食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜 毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂 躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本 儲君還以爲王。作如是言。師子御座法不 應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀 羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有 是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時 童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其 醒寤。既醒＊寤已驅令出國。是時童子雖 爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆 羅門等。聞其所作歎未曾有。讃言。善哉善 哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅 槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方 便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。 同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒 能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四 事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當 方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜 八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比 丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復 恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有 罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。 令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。 利益一切諸天人故。善男子。以是因縁我 於經中説是二偈。令諸菩薩皆共＊讃歎護 法之人。如彼居士婆羅門等稱＊讃童子善 哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護 法之人與破戒者同其事業。説有罪者。當 知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善 男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏 不悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。 爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。 以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經 中覆相説如是偈

有知法者 若老若少 故應供養

恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等

如第二天 奉事帝釋

以是因縁。我亦不爲學聲聞人。但爲菩 薩而説是偈 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩 於戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男 子。汝今不應作如是説。何以故。本所受戒 如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。 善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以 故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦 爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧 事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。 若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日 有増長。若有清淨持戒之人。即能具足不 失本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒 緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心 不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水 而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。 迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如 菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識 佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可 知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田 夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名爲 淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚 染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持 戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分 別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分 別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。 是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。 清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。 如迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有一 樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二＊菓 相似不可分別。其＊菓熟時有一女人悉皆 拾取。鎭頭迦＊菓纔有一分。迦羅迦＊菓乃有 十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚 小兒復不別故。買迦羅迦菓＊噉已命終。 有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處 得是＊菓來。是時女人即示方所。諸人即 言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一 根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大 衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中多 有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不 受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而 與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。 有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬 供養是人。若欲供養應先問言。大徳。如是 八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如 是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。 如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐＊愍 皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。 或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。 是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一 河飮水。利養之物悉不共之。汝等云何言 佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦 不應畜。若有受者。乃至不應與共説戒自 恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同僧 事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦 羅＊菓已而便命終 復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘 藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。 時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣藥所 問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。 是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘 好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即 買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。 若聲聞僧中。有假名僧有眞實僧有和合 僧。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬 禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如 彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破 戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。 迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應 給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不 應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒 者。不應以被袈裟因縁恭敬禮拜 迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所 説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異 物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲 四。依法不依人。依義不依語。依智不依 識。依了義經不依不了義經。如是四法應 當證知非四種人 佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。 一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是 故如來常住不變。若復有言如來無常。是人 不知不見法性。若不知見是法性者。不 應依止。如上所説四人出世護持法者。 應當證知而爲依止。何以故。是人善解如 來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若 言如來無常變易無有是處。如是四人即 名如來。何以故。是人能解如來密語及能 説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如 來常住不變。如是之人若爲利養。説言如 來是無常者無有是處。如是之人尚可依 止。何況不依是四種人。依法者即是法性。 不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞 者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是 無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言如 來無常變易。如是之人所不應依。善男子。 是名定義 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者 名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者 名曰如來常住不變。如來常住不變義者即 是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依 語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾 文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛 諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其 執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之 物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。 於饑饉世憐＊愍子故。復聽比丘儲貯陳 宿手自作食不受而＊噉。如是等語所不 應依 依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲 聞不能善知如來功徳。如是之識。不應 依止。若知如來即是法身。如是眞智所應 依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所 攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依 止。若復有人作是説者。及其經書亦不應 依。依了義經不依不了義經者。不了義 者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑 怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別 知。是則名爲不了義也 了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心無 礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。 又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若 言如來無常變易。名不了義。若言如來常 住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名 不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若 言如來食所長養。是不了義。若言常住不 變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如 薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。 是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如 來爲欲度衆生故。以方便力説聲聞乘。 猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶 如初耕未得＊菓實。如是名爲不了義也。 是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。 何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力 説於大乘。是故應依。是名了義。如是四依 應當證知 復次依義者義名質直。質直者名曰光明。

→真仏土巻(10)

光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名爲智慧。△

質直者名爲常住 如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。 不可思議不可執持不可繋縛。而亦可見。 若有説言不可見者。如是之人所不應依。 是故依法不依於人。若復有人以微妙語 宣説無常。如是之言所不應依。是故依義 不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。 不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。 若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫 和合者名無所有。無所有者云何言常。是故 此識不可依止 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威 儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜 方便所説法中不生執著。是名了義。若有 能住如是等中。當知是人則爲已得住第 一義。是故名爲依了義經不依不了義 不了義者如經中説一切燒燃一切無常 一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了 義。何以故。以不能了如是義故。令諸 衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於 義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。 一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復 如是。是故名爲不了義經不應依止。善男 子。若有人言。如來憐＊愍一切衆生善知時 宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來 觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無 所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀 財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀 越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建 立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘 田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。 要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。 若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應 依止。若有説言有時非時有能護法不 能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不 淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不 應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不 爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者 即是法性。義者即是如來常住不變。智者知 一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘 經典

大般涅槃經卷第六