本願力 本願力

大般涅槃經
大般涅槃経/1
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大般涅槃経/5

大般涅槃經

開演涅槃施

邪正品　九

大般涅槃經卷第七

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

邪正品第九

爾時迦葉白佛言。「世尊。如上所説四種人等應當依止耶。」
佛言。「如是如是。善男子。如我所説應當依止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説　諸餘經律能受持者」
迦葉菩薩白佛言。「世尊。如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復云何知。」
佛告迦葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬　漸當壞亂我之正法。譬如獵師　身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像　比丘尼像　優婆塞像　優婆夷像。亦復化作　須陀洹身。乃至化作　阿羅漢身及佛色身。
魔王以此有漏之形　作無漏身。壞我正法。是魔波旬　壞正法時。當作是言。菩薩昔於兜率天上沒。來在此　迦毘羅城　白淨王宮。依因父母愛欲　和合生育是身。若言有人生　於人中爲諸世間天人　大衆所恭敬者。無有是處。
又復説言　往昔苦行　種種布施、頭目、髓腦。國城、妻子。是故今者得成佛道。以是因縁　爲諸人天　乾闥婆　阿修羅　迦樓羅　緊那羅　摩睺羅伽之所恭敬。若有經律　作是説者。當知悉是　魔之所説。

善男子。若有經律　作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現　成佛道者。爲欲度脱　諸衆生故。示有父母　依因愛欲和合而生。隨順世間　作是示現。如是經律　當知眞是如來所説。
若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛所説者。即是菩薩。
若有説言　如來生時　於十方面　各行七歩　不可信者。是魔所説。
若復有説　如來出世　於十方面　各行七歩　此是如來方便示現。是名如來所説經律。
若有隨順　魔所説者。是魔眷屬。若能隨順　佛所説者。即是菩薩。
若有説言。菩薩生已　父王使人　將詣天祠。諸天見已　悉下禮敬。是故名佛。
復有難言　天者先出　佛在其後。云何諸天　禮敬於佛。作是難者　當知　即是波旬所説。
若有經言　佛到天祠。是諸天等　摩醯首羅　大梵天王　釋提桓因。皆悉合掌　敬禮其足。如是經律　是佛所説。若有隨順　魔所説者。是魔眷屬。
若能隨順　佛所説者。即是菩薩。
若有經律　説言菩薩　爲太子時　以欲心故　四方娉妻。處在深宮　五欲自娯　歡悦受樂。如是經律　波旬所説。
若有説言　菩薩久已捨離欲心　妻息之屬。乃至不受三十三天　上妙五欲　如棄涕唾。何況人欲。剃除鬚髮　出家修道。如是經律　是佛所説。
若有隨順　魔經律者。是魔眷屬。若有隨順　佛經律者。即是菩薩。
若有説言　佛在舍衞　祇陀精舍。聽諸比丘　受畜　奴婢・僕使・牛羊・象馬・驢騾・鷄猪・猫狗・金銀・琉璃・眞珠・頗梨・車こ・馬瑙・珊瑚・虎珀・珂貝・璧玉・銅鐵釜鍑・大小銅盤・所須之物。耕田種植　販賣市易　儲積穀米。如是衆事　佛大慈故。憐愍衆生　皆聽畜之。如是經律　悉是魔説。

若有説言　佛在舍衞　祇陀精舍　那梨樓鬼所住之處。爾時如來　因婆羅門　字　羖羝徳及波斯匿王。説言比丘。不應受畜　金銀・琉璃・頗梨・眞珠・車・馬瑙・珊瑚・虎珀・珂貝・璧玉・奴婢・僕使・童男・童女・牛羊・象馬・驢騾・鷄猪・猫狗等獸　銅鐵釜鍑　大小銅盤　種種雜色　床敷臥具　資生所須。
所謂屋宅　耕田種植。販賣市易　自手作食　自磨自舂。治身呪術　調鷹方法。仰觀星宿　推歩盈虚。占相男女　解夢吉凶。是男是女　非男非女六十四能。復有十八惑人呪術。
種種工巧。或説世間無量俗事。散香末香　塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲　貪利無厭。愛樂憒閙　戲笑談説。
貪嗜魚肉。和合毒藥　治壓香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋種種畫像。積聚穀米　大小麥豆及諸菓蓏。親近國王　王子大臣及諸女人。高聲大笑　或復默然。於諸法中　多生疑惑。多語妄説　長短好醜　或善不善。好著好衣。如是種種不淨之物。於施主前　躬自讃歎。出入遊行　不淨之處。所謂沽酒　婬女　博奕。如是之人　我今不聽在比丘中。

應當休道　還俗役使。譬如莠稗　悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來之所説也。
若有隨順　魔所説者。是魔眷屬。若有隨順　佛所説者。即是菩薩。
若有説言　菩薩爲欲　供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天　違陀天迦旃延天。所以入者。爲欲調伏諸天人故。
若言不爾　無有是處。若言菩薩　不能入於外道邪論。知其威儀　文章伎藝。僕使鬪説　不能和合。
不爲男女　國王大臣之所恭敬。

又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。
又復如來於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於此二人　不生増益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所説也。
若有説言。菩薩如是示入天祠　外學法中出家修道。示現知其威儀禮節　能解一切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬪諍。於諸大衆童男童女　後宮妃后人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中。最尊最上。復爲是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。爲度一切諸衆生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經律　當知即是如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。
若能隨順佛所説者。是大菩薩。若有説言　如來爲我解説經律。若惡法中輕重之罪。及偸蘭遮其性皆重。我等律中終不爲之。我久忍受如是之法　汝等不信。我當云何　自捨己律　就汝律耶。汝所有律是魔所説。我等經律是佛所制。如來先説九部法印。如是九印印。我經律。初不聞有　方等經典一句一字。如來所説無量經律。何處有説方等經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經。
我等不信　如是等經是魔所説。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有。我經中無。我經律中如來説言。我涅槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世　當有如是諸惡比丘。我又説言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙清淨猶如滿月。若有説言如來雖爲一一經律　演説義味如恒沙等。我律中無。將知爲無。如其有者。如來何故於我律中而不解説。是故我今不能信受。當知是人則爲得罪。
是人復言。如是經律我當受持。何以故。當爲我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如是説者非我弟子。
若有説言如來爲欲度衆生故説方等經。當知是人眞我弟子。若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不爲佛法而出家也。
即是邪見外道弟子。如是經律是佛所説。若不如是是魔所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩　復次善男子。若有説言如來不爲無量功徳之所成就。無常變異。以得空法　宣説無我不順世間。如是經律名魔所説　若有人言如來正覺不可思議。亦爲無量阿僧祇等功徳所成。是故常住無有變異。如是經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若有隨順佛所説者。即是菩薩復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。衆人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常説言。四波羅夷　若犯一者。猶如析石不可還合。若有自説得過人法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑處。若王大臣見是比丘。心生念言謂得羅漢。即前讃歎恭敬禮拜。復作是言。如是大師捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。
比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大王。勿爲我説不知足法。不知足者。乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當爲諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得我今不受。故名知足。
時王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告。内外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門果。是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以是因縁普令諸人得大福徳。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心。讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有説言是人得罪。當知是經是魔所説　
復有比丘　説佛祕藏　甚深經典。一切衆生皆有佛性。以是性故　斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。
若王大臣。作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。
比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。
王言大徳。如其不作　一闡提者。必成無疑。
比丘言。爾實如王言。是人雖言　定有佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已爲得福　無量無邊不可稱計。假使有人　當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。
何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知　身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名爲佛有大慈悲。如是經律是佛所説。若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順　是大菩薩　復有説言　無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四懺悔法。衆多學法。七滅諍等無偸蘭遮。
五逆等罪及一闡提。若有比丘　犯如是等　墮地獄者。外道之人悉應生天。
何以故。諸外道等無戒可犯。此是如來　示現怖人　故説斯戒。
若言佛説　我諸比丘　若欲行婬　應捨法服　著俗衣裳然後行婬。復應生念。婬欲因縁　非我過咎。如來在世亦有比丘。習行婬欲　得正解脱。或命終後生於天上。古今有之　非獨我作。或犯四重或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具　眞正解脱。如來雖説　犯突吉羅　如忉利天　日月歳數　八百萬歳墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷　至突吉羅　輕重無差。是諸律師妄　作此言。言是佛制。畢定當知非佛所説。如是言説　是魔經律。

若復説言。於諸戒中若犯小戒。乃至細微　當受苦報無有齊限。如是知已。防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒　都無罪報。如是之人不應　親近。如佛所説

若過一法

是名妄語

不見後世

無惡不造

是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。
況復有犯偸蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當　深自防護如是等法。
若不守護。更以何法名爲禁戒。我於經中。亦説有犯四波羅夷　乃至微細突吉羅等　應當苦治。衆生若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切衆生雖有佛性。要因持戒　然後乃見。因見佛性　得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不説有佛性耳。經雖不説　當知實有。若作是説。當知是人眞我弟子。

迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説。一切衆生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其説有。云何不犯波羅夷耶。
佛言。善男子。如汝所説。實不毀犯波羅夷罪。善男子。譬如有人説言　大海唯有七寶無八種者。是人無罪。若有説言　九部經中無佛性者。亦復無罪。
何以故。我於大乘大智海中説有佛性。二乘之人所不知見。是故説無。無有罪也。如是境界　諸佛所知。非是聲聞縁覺所及。
善男子。若人不聞如來甚深祕密藏者。云何當知有佛性耶。何等名爲祕密之藏。所謂方等大乘經典。
善男子。有諸外道。或説我常　或説我斷。如來不爾。亦説有我亦説無我。是名中道。若有説言　佛説中道　一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當　勤修方便　斷壞煩惱。若有能作　如是説者。當知是人不犯四重。若有不作如是説者。是則名爲犯波羅夷。若有説言　我已成就阿耨多羅三藐三菩提。
何以故。以有佛性故。有佛性者　必定當成阿耨多羅三藐三菩提　以是因縁　我今已得成就菩提。當知是人　則名爲犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未見。以未見故不能得　成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。佛法甚深不可思議。
迦葉菩薩　白佛言。世尊。有王問言。云何比丘墮過人法
佛告迦葉。若有比丘　爲利養故。爲飮食故。作諸諛諂　姦僞欺詐。云何當令　諸世間人定實知　我是眞乞士。以是因縁。令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念。我實未得四沙門果。云何當令諸世間人。謂我已得。復當云何令諸優婆塞　優婆夷等。咸共指我作如是言。是人福徳眞是聖人。如是思惟。專爲求利　非爲求法。行來出入進止安詳　執持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。
令世間人咸作是言。如是比丘。善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因縁。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飮食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事　墮過人法。
復有比丘。爲欲建立　無上正法　住空閑處。非阿羅漢。而欲令人謂　是羅漢是好比丘　是善比丘寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因縁。我得無量諸比丘等以爲眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因縁建立正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘法化。度脱一切無量衆生。善解如來　所説經律輕重之義。
復言。我今亦有佛性。有經名曰　如來祕藏。於是經中　我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆塞。
説言。汝等盡有佛性。我與汝等倶當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。
作是説者。是人不名墮過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歳數八百萬歳。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比丘　犯偸蘭遮不應親近。
何等名爲　大乘經中　偸蘭遮罪。若有長者。造立佛寺　以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取。名偸蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偸蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。爲欲修補　供養舍利。於是塔中。或得珍寶　即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘　名爲不淨。多起鬪諍。善優婆塞　不應親近　供養恭敬。如是比丘　名爲無根。名爲二根。名不定根。不定根者。
欲貪女時　身即爲女。欲貪男時　身即爲男　如是比丘名爲惡根。不名爲男不名爲女。不名出家　不名在家。如是比丘　不應親近供養恭敬。
於佛法中　沙門法者。應生悲心　覆育衆生。乃至螘子應施無畏。是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中　不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢中。亦復如是。是沙門法
迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘　夢行婬欲。是犯戒不。
佛言不也。應於婬欲　生臭穢想　乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬　寤應生悔。比丘乞食　受供養時。應如饑世　食子肉想。若生婬欲　應疾捨離。如是法門　當知是佛所説經律。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛所説者。是名菩薩。

若有説言　　佛聽比丘。常翹一脚　寂默不言。投淵。赴火。自墜高巖　不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害衆生　方道呪術。旃陀羅子無根二根　及不定根　身根不具。如是等輩。如來悉聽　出家爲道。是名魔説。
佛先聽食　五種牛味及以油蜜　憍奢耶衣　革屣等物。除是之外。若有説言　聽著摩訶楞伽。一切種子　悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛説是已便入涅槃。若有經律作是説者。當知即是魔之所説。
我亦不聽　常翹一脚。若爲法故聽行住坐臥。又亦不聽　服毒斷食　五熱炙身。繋縛手足　殺害衆生方道呪術。珂貝象牙以爲革屣儲　畜種子草木有命。著摩訶楞伽
若言世尊。作如是説　當知是爲　外道眷屬。非我弟子。
我唯聽食　五種牛味　及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我説四大　無有壽命。若有經律　作是説者。是名佛説。若有隨順佛所説者。當知是等眞我弟子。若有不隨佛所説者。是魔眷屬。
若有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。
善男子。魔説佛説差別之相。今已爲汝　廣宣分別。

迦葉白佛言。世尊。我今始知　魔説佛説差別之相。因是得入佛法深義。
佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是　曉了分別。是名黠慧

四諦品　十

　大般涅槃經四諦品第十

佛復告迦葉。所言苦者不名苦聖諦。何以故。若言苦是苦聖諦者。一切畜生及地獄衆生應有聖諦。
善男子。若復有人。不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非是法身。不知如來道徳威力。是名爲苦。何以故。以不知故。法見非 法非法見法。當知是人必墮惡趣輪轉生死。増長諸結多受苦惱。
若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。後解脱時乃能證知　如來常住無有變易。既證知已。而作是言。

我於往昔曾聞是義。今得解脱方乃證知。我於本際以不知故。輪轉生死周迴無窮。始於今日乃得眞智。若如是知眞是修苦多所利益。若不知者雖復勤修無所利益。是名知苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名爲苦非苦聖諦。

苦集諦者。於眞法中。不生眞智。受不淨物。所謂奴婢。能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因縁不知法性。以不知故。輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脱。
若有深知不壞正法。以是因縁得生天上及正解脱。若有不知苦集諦處。而言正法無有常住悉是滅法。以是因縁於無量劫。流轉生死受諸苦惱。
若能知法常住不異。是名知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名爲集非集聖諦。

苦滅諦者。若有多修習學空法。是爲不善何以故。滅一切法故。壞於如來眞法藏故。作是修學是名修空。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一切外道亦修空法應有滅諦。若有説言。有如來藏雖不可見。若能滅除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因縁。於諸法中而得自在。若有修習如來密藏。無我空寂。如是之人於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅除。
何以故。因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非滅聖諦。

道聖諦者。所謂佛法僧寶及正解脱。有諸衆生顛倒心。言無佛法僧及正解脱。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因縁輪轉三有久受大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脱亦復如是。乘此一念於無量世。自在果報隨意而得。
何以故。我於往昔以四倒故非法計法。受於無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖諦。若有人言三寶無常。修習是見。是虚妄修非道聖諦。若修是法爲常住者。是我弟子眞見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖諦法。

四倒品　十一

　＊大般涅槃經四倒品第十一

佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中 生於苦想。名曰＊顛倒。非苦者名爲如來。 生苦想者。謂諸如來無常變異。若説如來 是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦 身。入於涅槃如薪盡火滅。是名非苦而 生苦想。是名＊顛倒。我若説言如來常者。 即是我見。以我見故有無量罪。是故應説 如來無常。如是説者我則受樂。如來無常即 爲是苦。若是苦者云何生樂。以於苦中生 樂想故。名爲＊顛倒。樂生苦想名爲＊顛倒。 樂者即是如來。苦者如來無常。若説如來是 無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是 名爲樂若我説言如來是常。云何復得入 於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而 取滅度以於樂中生苦想故。名爲＊顛倒。 是名＊初倒。無常常想常無常想。是名＊顛 倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。 若有説言不修空寂得長壽者。是名＊顛 倒。是名第二＊顛倒。無我我想我無我想。是 名顛倒。世間之人亦説有我。佛法之中亦 説有我。世間之人雖説有我無有佛性。 是則名爲於無我中而生我想。是名＊顛 倒。佛法有我即是佛性。世間之人説佛法無 我。是名我中生無我想。若言佛法必定無 我。是故如來勅諸弟子。修習無我名爲＊顛 倒。是名第三＊顛倒。淨不淨想。不淨淨想是 名＊顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非 煩惱身非是肉身。非是筋骨繋縛之身。若 有説言如來無常是雜食身。乃至筋骨繋縛 之身。法僧解脱是滅盡者。是名＊顛倒。不淨 淨想名＊顛倒者。若有説言。我此身中無 有一法。是不淨者。以無不淨定當得入 清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言是 虚妄説是名＊顛倒。是則名爲第四＊顛倒」 迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正 見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人

大般涅槃經卷第七

如來性品　十二

大般涅槃經卷第八

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

如來性品第十二

迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。

迦葉、仏に白して言さく、世尊、二十五有に我有りや否や。

佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。

仏の言く、善男子、我とは即ち是れ如来蔵の義、一切の衆生悉く仏性有り。即ち是れ我の義なり。是の如きの我の義、本より已来、常に無量の煩悩の為に覆るる所なり。是の故に衆生見ることを得ること能はず。

善男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女言。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然後乃當速爲汝作。是人復言。我知方便能示汝子。

善男子、貧女人、舎内に多くの真金の蔵有りて、家人大小、知者有ること無し。時に異人有りて善く方便を知り貧女に語りて言く。我、今汝を雇ふ。汝、我が為に草穢を耘除すべし。女即ち答へて言はく。我今能はず。汝若し能く我子に、金蔵を示さば、然して後乃ち当に速かに汝の為に作すべし。是の人復(こた)へて言はく。我方便を知る、能く汝の子に示さん。女人答へて言はく、我家大小、なお自ら知らず。況んや汝能く知らんや。是の人復た言はいく。我今能を審(つまびら)かにす。

女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并可示我。是人即於其家掘出金藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。

女人答へて言はく、我も亦た見んと欲す、并(ならび)に我に示すべし。是の人即ち其の家に於いて金蔵を掘出す。女人見已りて心歓喜を生じ、奇特の想を生じて是の人を宗仰するが如し。

善男子。衆生佛性亦復如是。一切衆生不能得見。如彼寶藏貧人不知。

善男子、衆生の仏性も亦復た是の如し。一切衆生見ることを得ること能わず。彼の宝蔵を貧人の知らざるが如し。

善男子。我今普示一切衆生所有佛性 爲諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人 有眞金藏 不能得見。

善男子、我 今普く一切衆生に所有の仏性、諸の煩悩の為に覆蔽せらるるを示す。彼の貧人の真金蔵有れども、見るを得ること能はざるが如し。

如來今日普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。一切衆生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量衆生。眞金藏者即佛性也。

如来 今日、普く衆生に諸の覚宝蔵を示す、所謂、仏性なり。一切の衆生是の事を見已(おわ)らば、心 歓喜を生じて如来に帰仰す。善方便とは即ち是れ如来、貧女人とは即ち是れ一切の無量衆生、真金蔵とは即ち仏性なり。

復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。

復た次に善男子、譬へば女人一子を生育するに嬰孩にして病を得、是の女愁悩して良医を求覓す。良医既に至りて、三種の薬を合す、酥、乳、石蜜なり。

これを与へて服さしむ。因つて女人に告ぐ、児、薬を服し已らば且く乳を与ふること莫れ。薬消し已るを須(ま)ちて、しかして乃ちこれを与へよ。

是時女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渇乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚子與之。

是の時女人、即ち苦味を以て用いて其の乳に塗り、其の児に語りて言く、我が乳、毒を塗れり、復た触るべからず。小児渇乏して母の乳を得んと欲す。乳の毒気を聞きて便ち遠く捨て去る。其の薬、消するに至り、母 乃ち乳を洗いて子を喚びてこれに与ふ。

是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是故不來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝藥已消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其兒聞已漸漸還飮。

是の時に小児、復た飢渇すと雖も、先に毒気を聞く、是の故に来らず。母、復た語りて言はく、汝、薬を服するが為の故に毒を以つて塗る。汝、薬已(すで)に消すれば、我已に洗ひ竟る。汝便ち来るべし、乳を飲むも苦きこと無し。其の児聞已りて、漸漸に還りて飲むが如し。

善男子。如來亦爾。爲度一切教諸衆生修無我法。如是修已永斷我心入於涅槃。爲除世間諸妄見故。示現 出過世間法故。復示世間計我虚妄非眞實故。修無我法清淨身故。

善男子、如来も亦た爾なり。一切を度せんが為に諸の衆生に無我の法を修するを教ふ。是の如く修し已れば、永く我が心を断じて涅槃に入る。世間の諸の妄見を除くが為の故に、世間に出過するの法を示現するが故に、復た世間の計我、虚妄にして真実に非ざるを示すが故に、無我法を修して身を清浄にするが故なり。

譬如女人爲其子故以苦味塗乳。如來亦爾。爲修空故説言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾説如來藏。

譬へば女人其の子の為の故に苦味を以て乳に塗るが如し。如来も亦た爾なり。空を修するが為の故に、説きて諸法悉く我有ること無しと言ふ。彼の女人、乳を浄洗し已りて而も其の子を喚び、還つて服せしめんと欲するが如し。我今も亦た爾なり、如来蔵を説く。

是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。不得不有。

是の故に比丘、怖を生ずべからず。彼の小児の母の喚ぶを聞き已りて漸く還つて乳を飲むが如し。比丘も亦た爾なり。自ら如来秘蔵 有らざることを得ざるを分別すべし。

迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋應有知。以是義故定知無我。

迦葉菩薩、仏に白して言さく、世尊、実に我有ること無し。何を以ての故に。

嬰児生ずるの時、知暁する所無し。若し我有らば、即ち生の日、尋(つ)いで知有るべし。是の義を以ての故に定んで我無きことを知る。

若定有我受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。

若し定んで我有らば、受生已後 終没無かるべし。若し一切皆仏性の是れ常住なる有らしむれば、壊相無かるべし。若し壊相無ければ、云何んぞ而も刹利、婆羅門、毘舎、首陀、及び旃陀羅、畜生の差別有らん。

今見業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切衆生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。

今 業縁種種同じからず、諸趣各(おのおの)異るを見る。若し定んで我有らば、一切衆生 勝負無かるべし。是の義を以つての故に定んで知んぬ、仏性 是れ常法に非ず。

若言佛性定是常者。何縁復説有殺盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。

若し仏性定んで是れ常と言はば、何に縁りてか復た殺、盗、婬、両舌、悪口、妄言、綺語、貪恚、邪見有りと説く。若し我性常ならば、何の故ぞ酒後 荒酔迷乱する。

若し我性常ならば、盲 色を見るべし、聾 声を聞くべし*。瘂 能く語るべく、拘躄能く行かん。若し我性常ならば、火坑、大水、毒薬、刀剣、悪人、禽獣を避くべからず。

若我常者。本所更事不應忘失。若不忘失。何縁復言我曾何處見是人耶。若我常者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常者止住何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時我亦應斷。

若し我常者ならば、本更ふる所の事、忘失すべからず。若し忘失せずば、何に縁りてか、復た我曽つて何の処にか是の人を見ると言ふや。若我常ならば、則ち老少盛衰有りて往事を憶念するべからず。若し我常ならば、何れの処にか止住す。涕唾、青、黄、赤、白、諸色の中に在りと為すや。

若し我常ならば、身中に遍ずること胡麻油の間、空処無きが如くなるべし。若し身を断ずる時、我も亦た断ずべし。

佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。

仏、迦葉に告げたまわく、善男子、譬へば王家に大力士有りて、其の人眉間に金剛珠有り。

余の力士捔力相撲す。而も彼の力士頭を以てこれに触るるに、其の額上の珠、尋いで膚中に没し、都(すべ)て自ら是の珠の在る所を知らず。其の処に瘡有り、即ち良医に命じて自ら療治せんと欲す。

時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠爲何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃失去耶。是珠今者爲何所在。將非幻化。憂愁啼哭。

時に明医有り、善く方薬を知る。即ち是の瘡は珠の体に入るに因る。是の珠皮に入りて即便(すなわち)停住することを知る。是の時に良医、力士に尋問す。卿(きみ)額上の珠何れの所在と為ん。

力士驚き答ふ、大師医王、我が額上の珠、乃ち失去するや*。是の珠今は何れの所在と為ん、将(はた)幻化に非ずや。憂愁啼哭す

是時良醫慰喩力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體。今在皮裏影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應可見。汝今云何欺誑於我。

是の時に良医、力士を慰喩す、汝 今大愁苦を生ずべからず。汝 闘ふ時に因りて宝珠体に入る。今皮裏に在りて影外に現ず。汝等闘ふ時、瞋恚の毒盛にして、珠体に陥入するが故に自ら知らず。

是の時に力士、医の言を信ぜず、若し皮裏に在らば膿血不浄、何に縁りてか出でざらん。若し筋裏に在らば見るべからず。汝今云何んぞ我を欺誑する。

時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。

時に医、鏡を執りて以て其の面を照らすに、珠鏡の中に在りて明了に顕現す。力士、見已りて心に驚怪を懐き、奇特の想を生ずるが如し。

善男子。一切衆生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而爲貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。

善男子、一切衆生も亦復た是の如し。善知識に親近すること能はざるが故に、仏性有りと雖ども、皆な見ること能はず。而も貪婬、瞋恚、愚痴の為に覆蔽せらる。

故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業縁。雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寳珠在體謂呼失去。衆生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我譬如非聖雖説有我亦復不知我之眞性。

故に地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅に堕し、刹利、婆羅門、毘舎、首陀、是の如き等の種種の家中に生ず。心に因りて起す所の種種の業縁、人身を受くと雖ども聾盲、瘖瘂、拘躄、癃跛、二十五有に於て諸の果報を受く。貪婬、瞋恚、愚痴 心を覆いて仏性をしらず。

彼の力士、寳珠の体に在れども呼びて失去すと謂ふ。衆生も亦た爾なり。善知識に親近することを知らざるが故に、如来の微密宝蔵を識らずして、無我を修学す。譬へば如非聖の我有ると説くと雖ども、亦復た我の真性を知らざるが如し。

我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知 無我之處。尚自不知無我眞性。況復能知有我眞性。

我、諸の弟子も亦復た是の如し。善知識に親近することを知らざるが故に、無我を修学して、亦復た無我の処(ことわり)を知らず。尚お自ら無我の真性を知らず、況んや復た能く有我の真性を知らんや。

善男子。如來如是説諸衆生皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕藏如是無量不可思議

善男子、如来是の如く諸の衆生皆な仏性有りと説く。譬へば良医の彼の力士に金剛宝珠を示すが如し。

是の諸の衆生、無量億の諸の煩悩等の為に覆蔽せられて、仏性を識らず。若し煩悩を尽さば、爾の時に乃ち証知明了を得、彼の力士の明鏡の中に於いて其の宝珠を見るが如し。

善男子、如来の秘蔵 是の如く無量のして思議すべからず。

復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王。於彼雪山爲此藥故。在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時從地流出集木筩中。其味眞正。王既沒已。其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有種種異。是藥眞味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。

復有聖王出現於世。以福因縁即得是藥眞正之味。 善男子。如來祕藏其味亦爾。爲諸煩惱叢林所覆。無明衆生不能得見藥一味者譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼。天人男女非男非女。刹利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有能殺害者。

若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因縁無能殺者

迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業

佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業因縁。而有刹利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死。非聖之人横計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無有眞實。出世我相名爲佛性。如是計我是名最善

復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金 剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破 壞。善男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天 魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是 起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性 眞我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五 陰者。名爲殺生。善男子。必定當知佛法如 是不可思議 善男子。方等經者猶如甘露。亦如毒藥。

迦葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經譬如甘露亦如毒藥

佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。

迦葉白言。我今實欲得知如來祕藏之義。

爾時世尊而説偈言

或有服甘露 傷命而早夭

或復服甘露 壽命得長存

或有服毒生 有縁服毒死

無礙智甘露 所謂大乘典

如是大乘典 亦名雜毒藥

如酥醍醐等 及以諸石蜜

服消則爲藥 不消則爲毒

方等亦如是 智者爲甘露

愚不知佛性 服之則成毒

聲聞及縁覺 大乘爲甘露

猶如諸味中 乳最爲第一

如是懃進者 依因於大乘

得至於涅槃 成人中象王

衆生知佛性 猶如迦葉等

無上甘露味 不生亦不死

迦葉汝今當 善分別三歸

如是三歸性 則是我之性

若能諦觀察 我性有佛性

當知如是人 得入祕密藏

知我及我所 是人已出世

佛法三寶性 無上第一尊

如我所説偈 其性義如是

爾時迦葉。復説偈言　我今都不知 歸依三寶處

その時に迦葉また偈を説きて言(もう)さく、我、今都(すべ)て、歸依三寶の處(ことわり)を知らず。

云何當歸趣 無上無所畏

云何(いかん)が當に、無上無所畏に歸趣 すべき、

不知三寶處 云何作無我

三寶の處をしらずば、 云何が無我を作らん。

云何歸佛者 而得於安慰

云何が佛に歸する者、而(しか)も安慰を 得、

云何歸依法 唯願爲我説

云何が歸依法、唯だ願はくは我が爲に説きたまへ、

云何得自在 云何不自在

云何が自在を得、云何が不自在、

云何歸依僧 轉得無上利

云何が歸依僧、轉じて無上の利を得ん、

云何眞實説 未來成佛道

云何が眞實説、未來に佛道を成ぜん、

未來若不成 云何歸三寶

未來もし成ぜずば、云何が三寶に歸せん、

我今無預知 當行次第依

我、今預知無し、當(まさ)に次第依を行ずべし、

云何未懷妊 而作生子想

云何が未だに懷妊せざるに、而も子を生ずる想を作さん、

若必在胎中 則名爲有子

もし必す胎中に在らば、則ち名けて子有りと爲す、

子若在胎中 定當生不久

子もし胎中に在らば、定んで當に生ずべきこと久しからじ、

是名爲子義 衆生業亦然

是を名けて子の義と爲す、衆生の業も亦た然なし、

如佛之所説 愚者不能知

佛の所説の如きは、愚者は知ること 能(あた)はじ、

以其不知故 輪迴生死獄

其の不知を以つての故に、生死の獄に 輪迴す、

假名優婆塞 不知眞實義

假名優婆塞、眞實義を知らず、

唯願廣分別 除斷我疑網

唯願わくは廣く分別して、我が疑網を 除斷したまへ、

如來大智慧 唯垂哀分別

如來の大智慧、唯哀を垂れて分別し、

願説於如來 祕密之寶藏

願わくは如來の、 祕密の寶藏を 説きたまへ。

迦葉汝當知 我今當爲汝

迦葉、汝當に知るべし、我、今當に汝の爲に、

善開微密藏 令汝疑得斷

善く微密藏を開きて、汝が疑をして斷つことを得しむべし。

今當至心聽 汝於諸菩薩

今當に至心に聽くべし、汝、諸の菩薩に於いて、

則與第七佛 同其一名號

則ち第七佛と、其の一名號に同くす、

→化巻末経文証引文(82)

歸依於佛者 眞名優婆塞

佛に歸依する者、眞に優婆塞と名く、

終不更歸依 其餘諸天神

終に更に、其の餘の諸天神に歸依せず、

歸依於法者 則離於殺害

法に歸依する者、則ち殺害を離れ、

歸依聖僧者 不求於外道

聖僧に歸依する者、外道を求めず、

如是歸三寶 則得無所畏

是の如く三寶に歸すれば、則ち無所畏を得。

迦葉白佛言 我亦歸三寶

迦葉佛に白して言さく、我も亦た三寶に歸す、

是名爲正路 諸佛之境界

是を名けて正路と爲す、諸佛の境界なり、

三寶平等相 常有大智性

三寶平等の相、常に大智の性有り、

我性及佛性 無二無差別

我性及び佛性、二無く差別無し、

是道佛所讃 正進安止處

是の道 佛の讃じたまふ所、正進安止の處なり、

亦名正遍見 故爲佛所稱

また正遍見と名く、故に佛に稱せらる、

我亦趣善逝 所讃無上道

我のまた善逝、所讃の無上道に 趣く、

是最爲甘露 諸有所無有

是れ最も甘露と爲す、諸有、有ること無き所なり。

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。爲欲化度聲聞凡夫。故分別説三寶異相。

善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等。等爲衆生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。 所以者何。爲欲化度諸衆生故。亦令衆生 於我身中起塔廟想禮拜供養。如是衆生 以我法身爲歸依處。一切衆生皆依非眞邪 僞之法。我當次第爲説眞法。又有歸依非 眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有分別 三歸依者。我當爲作一歸依處無三差別。 於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺 作眞歸處。

善男子。如是菩薩爲無量惡諸 衆生等及諸智者。而作佛事 善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我 於是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如 大子如是思惟。我當調伏其餘王子紹 繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉 見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大 臣亦爾。

善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作 是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示 三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身 頭最爲上。非餘支節手足等也。佛亦如 是。最爲尊上。非法僧也。爲欲化度諸世 間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故 汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別 之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。

迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非爲不知。我爲菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善説。我亦如是安住其中所説菩薩清淨行處。即是宣説大涅槃經。

世尊。我今亦當廣爲衆生顯揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。若有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲聞縁覺之人及餘衆生。皆依於我恭敬禮拜。 善男子以是義故應當正學大乘經典。

迦葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我 者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。 若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。 修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮 於常見。如歩屈蟲要因前脚得移後足。修 常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修 餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名爲 善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常 者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脱。當知如是佛法中道。遠 離二邊而説眞法。凡夫愚人於中無疑。如 羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體 性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫 善知隨其偏發而消息之。

善男子。如來亦 爾。於諸衆生猶如良醫。知諸煩惱體相差 別而爲除斷。開示如來祕密之藏。清淨佛性 常住不變。若言有者智不應染。若言無者 即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應 戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡夫之人戲 論諍訟。不解如來微密藏故。若説於苦。愚 人便謂身是無常。説一切苦。復不能知身 有樂性。説無常者。凡夫之人計一切身皆 是無常。譬如瓦坏。有智之人應當分別。不 應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性 種子。若説無我。凡夫當謂一切佛法悉無 有我。智者應當分別無我假名不實。如是 知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫 聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來 是常無有變易。若言解脱譬如幻化。凡夫 當謂得眞解脱即是磨滅。有智之人應當 分別。人中師子雖有去來常住無變。若言 無明因縁諸行。凡夫之人聞已分別生二法 想。明與無明。智者了達其性無二。無二之 性即是實性。若言諸行因縁識者。凡夫謂 二。行之與識。智者了達其性無二。無二之 性即是實性。若言十善十惡可作不可作 善道惡道白法黒法。凡夫謂二。智者了達 其性無二。無二之性即是實性。若言應修 一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。 無二之性即是實性。若言一切行無常者如 來祕藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性 無二。無二之性即是實性。若言一切法無我 如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達 其性無二。無二之性即是實性。我與無我性 無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無 量無邊諸佛所讃。我今於是一切功徳成就 經中皆悉説已

善男子。我與無我性相無二。汝應如是受 持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是 經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中説 我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生 酥因生酥得。熟酥因熟酥得醍醐。如是 酪性爲從乳生。爲從自生從他生耶。乃 至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是 乳生。若非乳生乳無所爲。若自生者。不應 相似相續而生。若相續生則不倶生。若不倶 生五種之味則不一時。雖不一時定復不 從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多 故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食 噉水草因縁。血脈轉變而得成乳若食甘 草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有 草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青 黄赤白黒色。穀草因縁其乳則有色味之異。 是諸衆生以明無明業因縁故生於二相。若 無明轉則變爲明。一切諸法善不善等。亦復 如是無有二相

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有 酪。是義云何。世尊。若言乳中定有酪相以 微細故不可見者。云何説言從乳因縁而 生於酪。法若本無則名爲生。如其已有云 何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦 應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定 無酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而 後生者。何故乳中不生於草

善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦 不可説從他而生。若言乳中定有酪者。云 何而得體味各異。是故不可説言乳中定 有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不 生兎角。置毒乳中酪則殺人。是故不可説 言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何 故水中不生於酪。是故不可説言酪從他 生。善男子。是牛食噉草因縁故血則變白。 草血滅已衆生福力變而成乳。是乳雖從草 血而出不得言二。唯得名爲從因縁生。 酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。 是乳滅已因縁成酪。何等因縁若酢若煖。 是故得名從因縁有。乃至醍醐亦復如是。 是故不得定言乳中無有酪相。從他生者 離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦 復如是。若與煩惱諸結倶者。名爲無明若 與一切善法倶者。名之爲明。是故我言無 有二相。

以是因縁我先説言。雪山有草 名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾 善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩 惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎其 中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖 復成就種種功徳多生諸藥亦有毒草。諸 衆生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其 中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但 爲煩惱客塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀 能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虚空 震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震 花則不生亦無名字。衆生佛性亦復如是。 常爲一切煩惱所覆不可得見。是故我説 衆生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典。 則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。 不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時 象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切 如來所説祕藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞 是經已。即知一切無量衆生皆有佛性。以 是義故。説大涅槃名爲如來祕密之藏。増 長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如 是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子 善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當 知是人能報佛恩眞佛弟子

迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深 甚深難見難入。聲聞縁覺所不能解 佛言。善男子。如是如是。如汝所歎不違 我説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚 深難見難入

佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良 醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一 指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以 二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅 槃微妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩 雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見 所有佛性。如來既説即便少見。是菩薩摩訶 薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流 轉無量生死。常爲無我之所惑亂。

善男子。如是菩薩位階十地。尚不明了知見佛性。 何況聲聞縁覺之人能得見耶。

復次善男子。譬如仰觀虚空鵝鴈。爲是虚空。爲是鵝鴈。 諦觀不已髣髴見之。十住菩薩於如來性 知見少分亦復如是。況復聲聞縁覺之人而 能知見。善男子。譬如醉人欲渉遠路朦朧 見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復 如是。

善男子。譬如渇人行於壙野。是人渇 逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷 悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白 鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知 見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大 海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂 閣。即作是念。彼是樓櫓爲是虚空。久視乃 生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身 中見如來性亦復如是。

善男子。譬如王子 身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉 不明了。十住菩薩雖於己身見如來性。亦 復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏 王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。 即作是念。爲是牛群爲雲爲舍。是人久視 雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身 見如來性。未能審定亦復如是。復次善男 子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即 作是念。此中動者爲是蟲。耶是塵土耶。久 視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於 己身中見如來性。亦復如是不大明了。復 次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。 即作是念。彼爲是牛爲人爲鳥耶。久觀 不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己 身中見如來性。亦復如是不大明了。

復次善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩。 即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成 染衣耶。是人久＊觀雖復意謂是菩薩像亦 不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦 復如是不大明了。善男子。所有佛性如是 甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞縁覺 所及。善男子。智者應作如是分別知如來 性。

迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細 難知。云何肉眼而能得見

佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非 二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男 子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己 身有如來性亦復如是。善男子。是故應當 精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛 能知。非諸聲聞縁覺所及

迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生 性皆説有我

佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之收至王所。

時王問言。汝言刀者可以示我。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身分裂手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手掁觸。況當故取。

王復問言。卿所見刀相貌何類。 答言。大王。臣所見者如羖羊角。 王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見。 時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已便崩。尋立餘子紹繼王位。復問群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。

諸臣答言。臣等曾見。又復問言。其状何似。 答言。大王。如羖羊角。 王言。我庫藏中何縁當有如是相刀。

次第四王皆悉撿校求索不得。却後數時先逃王子。從他國還歸其本土。復得爲王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。 答言。大王。臣等皆見又復問言。其状何似。 答言。大王。其色清淨如優鉢羅花。 復有答言。形如羊角。 復有答言。其色紅赤猶如火聚。 復有答言。猶如黒蛇。 時王大笑。卿等皆悉不見我刀眞實之相。

善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世説我眞相。説已捨去。 譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人説言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍寱言刀刀聲聞縁覺問諸衆生我有何相。

答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是衆生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見爲斷如是諸邪見故。如來示現説於無我。譬如王子語諸臣言我庫藏中無如是刀。

善男子。今日如來所説眞我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如淨刀善男子。若有凡夫能善説者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣説是者。當知即是菩薩相貌

文字品　十三

　大般涅槃經文字品第十三

佛復告迦葉。所有種種異論呪術言語文字。 皆是佛説非外道説。迦葉菩薩白佛言。世 尊。云何如來説字根本。佛言。善男子。初説 半字以爲根本。持諸記論呪術文章諸陰實 法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非 法 迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義 云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字 者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無 盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音 名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名 曰三寶。喩如金剛。又復阿者不流故。不流 者即是如來。如來九孔無所流故。是故不 流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如 來。如來無作。是故不流。又復阿者名爲功 徳。功徳者即是三寶。是故名阿。次長阿者 名阿闍梨。阿闍＊梨者義何謂耶。於世間 中得名聖者。何謂爲聖。聖名無著少欲知 足亦名清淨。能度衆生於三有流生死大 海。是名爲聖。又復阿者名曰制度。修持淨 戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威 儀進止擧動供養恭敬禮拜三尊孝養父 母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩 薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。 如言汝等如是應作如是莫作。若有能 遮非威儀法。是名聖人。是故名阿 短伊者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。譬 如滿月。汝等如是應作不作是義非義此 是佛説此是魔説。是故名伊。長伊者。佛法 微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名 自在。若能持者則名護法。又自在者名四護 世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在 敷揚宣説。又復伊者能爲衆生自在説法。 復次伊者爲自在故説。何等是耶。所謂修 習方等經典。復次伊者。爲斷嫉妬如除稗 穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊 短憂者。於諸經中最上最勝増長上上謂 大涅槃。復次憂者如來之性。聲聞縁覺所未 曾聞。如一切處北欝單越最爲殊勝菩薩若 能聽受是經。於一切衆最上最勝。是故名 憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性 亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗 當知是人與牛無別。復次憂者。是人名爲 無慧正念誹謗如來微密祕藏。當知是人甚 可憐愍。遠離如來祕密之藏説無我法。是 故名憂 㖶者即是諸佛法性涅槃。是故名㖶。野者 謂如來義。復次＊野者。如來進止屈申擧動。 無不利益一切衆生。是故名＊野 烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永 斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於 十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於 諸經論最爲究竟。是故名炮 菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨 一切金銀寶物。是故名菴。痾者名勝乘義。 何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最 爲殊勝。是故名痾 迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅 睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。 非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。 是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。 一切衆生皆有佛性。是故名伽。重音伽者 如來常音。何等名爲如來常音。所謂如來常 住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。 是故名俄 遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲 修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生 譬如大蓋。是故名車。闍者是正解脱無有 老相。是故名闍。重音闍者煩惱繁茂譬如 稠林。是故名闍。若者是智慧義知眞法性。 是故名若 吒者於閻浮提示現半身而演説法。譬如 半月。是故名吒。侘 土家 反 者法身具足譬如 滿月。是故名侘。茶者是愚癡僧。不知常 與無常譬如小兒。是故名＊茶。重音＊茶者 不知師恩譬如羝羊。是故名＊茶。挐者非 是聖義譬如外道。是故名＊拏。多者如來於 彼告諸比丘宜離驚畏。當爲汝等説微 妙法。是故名多。他者名愚癡義。衆生流轉 生死自纒如蠶。是故名他。陀者名曰大施。 所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱讃功徳。 所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是 故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門 閫。是故名那 波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知 是人爲自疑惑。是故名波。頗者是世間災。 若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚 癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十 力。是故名婆。重音婆者名爲重擔。堪任 荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名 婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般 涅槃。是故名摩 邪者是諸菩薩在在處處。爲諸衆生説大 乘法。是故名＊邪囉者能壞貪欲瞋恚愚癡 説眞實法。是故説囉。輕羅者名聲聞乘動 轉不住。大乘安隱無有傾動。捨聲聞乘精 勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世 尊爲諸衆生雨大法雨。所謂世間呪術經 書。是故名和。者遠離三箭。是故名。沙 者名具足義。若能聽是大涅槃經則爲已得 聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者爲諸 衆生演説正法令心歡喜。是故名娑。呵者 名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入 般涅槃。是故名呵。羅者名曰魔義。無量諸 魔不能毀壞如來祕藏。是故名羅。復次羅 者。乃至示現隨順世間有父母妻子。是故 名羅 魯流盧樓如是四字説有四義。謂佛法僧及 以對法。言對法者。隨順世間如提婆達示 現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故。智 者了達不應於此而生畏怖。是名隨順世 間之行。以是故名魯流盧樓 吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。 皆因舌齒而有差別。如是字義能令衆生 口業清淨。衆生佛性則不如是假於文字 然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰 界入中。而不同於陰入界也。是故衆生悉 應歸依。諸菩薩等以佛性故。等視衆生 無有差別。是故半字於諸經書記論文章 而爲根本。又半字義皆是煩惱言説之本。故 名半字。滿字者。乃是一切善法言説之根本 也。譬如世間爲惡行者名爲半人。修善行 者名爲滿人。如是一切經書記論。皆因半 字而爲根本。若言如來及正解脱入於半 字。是事不然。何以故。離文字故。是故如 來於一切法無＊礙無著眞得解脱。何等名 爲解了字義。有知如來出現於世能滅半 字。是故名爲解了字義。若有隨逐半字義 者。是人不知如來之性。何等名爲無字義 耶。親近修習不善法者。是名無字。又無字 者。雖能親近修習善法。不知如來常與無 常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與 非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名 隨逐無字義也。我今已説如是隨逐無字 之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿 字 迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字 數。今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨 勅。佛＊讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如 是學

鳥喩品　十四

　＊大般涅槃經鳥喩品第十四

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。 一名迦隣提二名鴛鴦。遊止共倶不相捨 離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相 離 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我 如彼鴛鴦迦隣提鳥 佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常 異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異 於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從 其萌芽。乃至花葉皆是無常。菓實成熟人 受用時。乃名爲常。何以故性眞實故 迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同 如來耶 佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。 若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如 來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持 是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一 法而是常者。直以世諦言＊菓實常 迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所 説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一 切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一 切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩 惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身 有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如 菴羅樹其花始敷名無常相。若成＊菓實多 所利益乃名爲常。如是善男子。雖修一 切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一 切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無 煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自 身有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如 金鑛消融之時是無常相。＊融已成金多所 利益乃名爲常。如是善男子。雖修一切契 經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉 是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。 即能利益一切人天。何以故。曉了＊自身有 佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如胡麻 未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益 乃名爲常。善男子。雖修一切契經諸定。未 聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞 是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一 切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名 爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸于海。一 切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以 故。究竟善説有佛性故。善男子。是故我言 異法是常異法無常。乃至無我亦復如是 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒 箭。夫憂悲者名爲天。如來非天。憂悲者名 爲人。如來非人。憂悲者名二十五有。如來 非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱 言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。 若無想者則無壽命。若無壽命云何而有 陰界諸入。以是義故。無想天壽不可説言 有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不 得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所 不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。 佛法亦爾甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而 於衆生起大慈悲。現有憂悲。視諸衆生 如羅睺羅。復次善男子。無想天中所有壽命。 唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦 復如是。迦葉如來之性清淨無染猶如化 身。云何當有憂悲苦惱。若言如來有憂 悲者。云何能利一切衆生弘廣佛法。若言 無者。云何而言等視衆生如羅睺羅。若不 等視如羅睺羅。如是之言則爲虚妄。以是 義故。善男子佛不可思議。法不可思議。衆 生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來 有憂及以無憂是佛境界。非諸聲聞縁覺所 知。善男子。譬如空中舍宅微塵不得住立。 若言舍宅不因空住無有是處。以是義 故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡夫 之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無 所住。何以故性無住故。善男子。心亦如是。 不可説言住陰界入及以不住。無想天壽 亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲 云何説言等視衆生如羅睺羅。若言有者 復云何言性同虚空。善男子。譬如幻師雖 復化作種種宮殿殺生長養繋縛放捨。及作 金銀琉璃寶物叢林樹木。都無實性。如來亦 爾。隨順世間示現憂悲無有眞實。善男 子。如來已入大般涅槃。云何當有憂悲苦 惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是 人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不 變。當知是人無有憂悲。如來有憂及以無 憂無能知者 復次善男子。譬如下人能知下法不知中 上。中者知中不知於上。上者知上及知中 下。聲聞縁覺亦復如是齊知自地。如來不 爾悉知自地及以他地。是故如來名無＊礙 智。示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是眞 實。而欲盡知如來無＊礙無上智者。無有 是處。有憂無憂唯佛能知。以是因縁異法 有我異法無我。是名鴛鴦迦隣提性。復次 善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛 鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子。爲長 養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如 是。化無量衆生令住正法。如彼鴛鴦迦 隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾令 諸衆生所作辦已。即便入於大般涅槃。善男 子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃 是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛 言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛 言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死 　謹愼無放逸 是處名甘露

放逸不謹愼 是名爲死句

若不放逸者 則得不死處

如其放逸者 常趣於死路

若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦 不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露 第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦 若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸 雖集諸行。是亦名爲常樂不死不破壞身。 云何放逸。云何不放逸。非聖凡夫是名放逸 常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何 以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法 是苦。異法是樂。異法是我異法無我。如人在 地仰觀虚空不見鳥跡。善男子。衆生亦爾 無有天眼。在煩惱中而不自見有如來 性。是故我説無我密教。所以者何。無天眼 者不知眞我。横計我故因諸煩惱。所造 有爲即是無常。是故我説異法是常異法無 常

精進勇健者 若處於山頂

平地及曠野 常見諸凡夫

昇大智慧殿 無上微妙臺

既自除憂患 亦見衆生憂

如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生 常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。 世尊。如偈所説是義不然。何以故。入涅槃 者無憂無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云 何住在山頂而見衆生。佛言。善男子。智慧 殿者即名涅槃。無憂患者謂如來也。有憂 患者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須 彌山頂者謂正解脱。勤精進者譬須彌山無 有動轉。地謂有爲行也。是諸凡夫安住是 地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常 住故名如來。如來＊愍念無量衆生常爲諸 有毒箭所中。是故名爲如來有憂。迦葉菩 薩＊復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。 則不得稱爲等正覺。佛言迦葉。皆有因 縁。隨有衆生應受化處。如來於中示現 受生。雖現受生而實無生。是故如來名常 住法。如迦隣提鴛鴦等鳥

大般涅槃經卷第八

月喩品　十五

大般涅槃經卷第九

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　月喩品第十五

佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒 而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方 彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。何 以故。以須彌山障故不現。其月常生性無 出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千 大千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂 生閻浮提。或閻浮提示現涅槃。如來之性實 無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃。譬如 月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化衆 生。示有生滅。善男子。如此滿月餘方見半 此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初。皆 謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生 盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而 有増減。善男子。如來亦爾。於閻浮提或現 初生或現涅槃。現始生時猶如初月。一切 皆謂童子初生行於七歩如二日月或復 示現入於書堂。如三日月。示現出家如八 日月。放大智慧微妙光明。能破無量衆生魔 衆。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相 八十種好以自莊嚴。而現涅槃喩如月蝕。 如是衆生所見不同。或見半月或見滿月 或見月蝕。而此月性實無増減侵蝕之者。常 是滿月。如來之身亦復如是。是故名爲常住 不變。復次善男子。譬如滿月一切悉現。在在 處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水 器一切皆現。有諸衆生行百由旬百千由旬。 見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於 城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。 爲是本月爲異於本。各作是念。月形大小 或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由 旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金 盤是月性一。種種衆生各見異相。善男子。 如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。 如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。 如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來 有聾瘂相。衆生雜類言音各異。皆謂如來悉 同己語。亦各生念。在我舍宅受我供養。或 有衆生見如來身廣大無量。或見微小。或 有見佛是聲聞像。或復有見爲縁覺像。有 諸外道復各念言。如來今者在我法中出家 學道。或有衆生復作是念。如來今者獨爲 我故出現於世。如來實性＊喩如彼月。即是 法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無 量本業因縁。在在處處示現有生。猶如彼 月。以是義故如來常住無有變異。復次善 男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間 諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿 修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以 手障故使不現。若攝手時世間咸謂月復 還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅 王不能惱之。如來亦爾。示有衆生於如 來所生麁惡心出佛身血起五逆罪至一 闡提。爲未來世諸衆生故。如是示現壞僧 斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能 侵出如來身血。所以者何。如來之身無有 血肉筋脈骨髓。如來眞實無惱壞。衆生皆謂 法僧毀壞如來滅盡。而如來性眞實無變無 有破壞。隨順世間如是示現。復次善男子。 如二人鬪。若以刀杖傷身出血。雖至於 死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來 所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不 重。如來如是於未來世。爲化衆生示現業 報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根 本。此是根藥此是莖藥此是色藥。種種相貌 汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習學善 解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號慕而作 是言父本教我。根藥如是莖藥如是花藥 如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現 制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹 謗正法及一闡提。爲未來世起是事者是 故示現。欲令比丘於佛滅後。作如是知此 是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是 阿毘曇分別法句如彼醫子 復次善男子。如人見月六月一蝕。而上諸 天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人 間短故。善男子。如來亦爾。天人咸謂如來 短壽。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來 又於須臾之間。示現百千萬億涅槃。斷煩 惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如 來入般涅槃。又復示現無量百千先業因縁。 隨順世間種種性故。示現如是無量無邊 不可思議。是故如來常住無變。復次善男子。 譬如明月衆生樂見。是故稱月號爲樂見。 衆生若有貪恚愚癡則不得稱爲樂見也。 如來如是其性純善清淨無垢。是最可稱爲 樂見也。樂法衆生視之無厭。惡心之人不 憙瞻覩。以是義故。故言如來譬如明月。 復次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。 冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾。 於此三千大千世界。爲短壽者及諸聲聞 示現短壽。斯等見已咸謂如來壽命短促 ＊喩如冬日。爲諸菩薩示現中壽。若至一 劫若減一劫＊喩如春日。唯佛覩佛其壽無 量＊喩如夏日。善男子。如來所説方等大乘 微密之教。示現世間雨大法雨。於未來世 若有人能護持是典。開示分別利益衆生。 當知是輩是眞菩薩。＊喩如盛夏天降甘雨。 若有聲聞縁覺之人。聞佛如來微密之教。 ＊喩如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是 微密教誨如來常住性無變易。＊喩如春日 萌芽開敷。而如來性實無長短。爲世間故 示現如是。即是諸佛眞實法性。復次善男子。 譬如衆星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒 其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾。 聲聞縁覺不能得見。猶如世人不見晝星。 復次善男子。譬如陰闇日月不現。愚人謂言 日月失沒。而是日月實無失沒。如來正法滅 盡之時。三寶現沒亦復如是非爲永滅。是 故當知如來常住無有變易。何以故。三寶 眞性不爲諸垢之所染故 復次善男子。譬如黒月彗星夜現。其明炎熾 暫出還沒。衆生見已生不祥想。諸辟支佛亦 復如是出無佛世。衆生見已皆謂如來眞實 滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼 日月無有滅沒 復次善男子。譬如日出衆霧悉除。此大涅槃 微妙經典。亦復如是出興於世。若有衆生 一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。 是大涅槃甚深境界不可思議。善説如來微 密之性。以是義故。諸善男子善女人等應 於如來生常住心。無有變易正法不斷僧 寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是 人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故 此經名爲無量功徳所成。亦名菩提不可窮 盡。以不盡故。故得稱爲大般涅槃。有善 光故猶如夏日。身無邊故名大涅槃

菩薩品　十六

　大般涅槃經菩薩品第十六

復次善男子。如日月光諸明中最一切諸明 所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸契經 三昧光明最爲殊勝。諸經三昧所有光明所 不能及。何以故。大涅槃光能入衆生諸毛 孔故。衆生雖無菩提之心。而能爲作菩提 因縁。是故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛 言。世尊。如佛所説。大涅槃光入於一切衆 生毛孔。衆生雖無菩提之心。而能爲作菩 提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重 禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提 因者。如是等輩與持淨戒修習諸善有 何差別。若無差別如來何故説四依義。世 尊。又如佛言。若有衆生。聞大涅槃一經於 耳。則得斷除諸煩惱者。如來云何先説有 人恒沙佛所發菩提心。聞大涅槃不解其 義。若不解義云何能斷一切煩惱。佛言。善 男子。除一闡提其餘衆生。聞是經已悉皆 能作菩提因縁。法聲光明入毛孔者。必定 當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有 人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅 槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大徳 之人乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不 得聞。何等爲大。所謂諸佛甚深祕藏如來 性是。以是義故名爲大事。迦葉菩薩白佛 言。世尊。云何未發菩提心者得菩提因。佛 告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發 菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅刹 像心中怖懅。羅刹語言。咄善男子。汝今若 不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即 發菩提之心。是人命終若在三趣及在人 天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩 摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神之力。 能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是 名菩薩發心因縁。非無因縁。以是義故大 乘妙典眞佛所説。復次善男子。如虚空中興 大雲雨注於大地。枯木石山高原堆阜水所 不住。流注下田陂池悉滿。利益無量一切 衆生。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大 法雨普潤衆生。唯一闡提發菩提心無有 是處。復次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百 千萬劫終不生＊芽。＊芽若生者無有是處。一 闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅槃微 妙經典。終不能發菩提心＊芽。若能發者無 有是處。何以故。是人斷滅一切善根如彼 焦種。不能復生菩提根＊芽。復次善男子。譬 如明珠置濁水中以珠威徳水即爲清投 之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦 復如是。置餘衆生五無間罪四重禁法濁水 之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥 之中。百千萬歳不能令清起菩提心。何以 故。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是 人百千萬歳聽受如是大涅槃經。終不能 發菩提之心。所以者何無善心故 復次善男子。譬如藥樹名曰藥王於諸藥 中最爲殊勝。若和乳酪若蜜若酥若水若 漿。若末若丸若以塗瘡。薫身塗目若見若 嗅。能滅衆生一切諸病。如是藥樹不作是 念。一切衆生若取我根不應取葉。若取葉 者不應取根。若取身者不應取皮。若取 皮者不應取身。是樹雖復不生是念。而 能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經 典亦復如是。能除一切衆生惡業四波羅夷 五無間罪。若内若外所有諸惡。諸有未發菩 提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙 經典諸經中王。如彼藥樹諸藥中王。若有 修習是大涅槃及不修者。若聞有是經典 名字。聞已敬信。所有一切煩惱重病皆悉除 滅。唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三 藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病 而不能治必死之人。復次善男子。如人手 瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不 入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡 者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因縁。 毒者即是第一妙藥。全無瘡者謂一闡提。復 次善男子。譬如金剛無能壞者悉能破壞 一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微 妙經典亦復如是。悉能安止無量衆生於菩 提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。復次 善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷 枝莖續生如故。不如多羅斷已不生。是諸 衆生亦復如是。若得聞是大涅槃經。雖犯 四禁及五無間。猶故能生菩提因縁。一闡提 輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能 生菩提道因 復次善男子。如佉陀羅鎭頭迦樹斷已不 生。一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃 經。而不能發菩提因縁。復次善男子。譬如 大雨終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如 是。普雨法雨於一闡提則不能住。是一 闡提周體密緻。猶如金剛不容外物。迦葉 菩薩白佛言。世尊。如佛説偈 　不見善不作 唯見惡可作

是處可怖畏 猶如險惡道

世尊。如是所説有何等義。佛言。善男子。不 見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐 三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見 者見無因果惡者謂謗方等大乘經典。可作 者謂一闡提説無方等。以是義故。一闡提 輩無心趣向清淨善法。何等善法。謂涅槃 也。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡 提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可 畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者。何以 故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道 者謂諸行也。迦葉復言。如佛所説 　云何見所作 云何得善法

何處不怖畏 如王夷坦道

是義何謂。佛言。善男子。見所作者發露諸惡 從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。 以是義故是處無畏。＊喩如人王所遊正路。 其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉 滅無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作衆 惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作 惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅 槃。＊喩如獼猴捉水中月。捉善男子。假使一切 無量衆生。一時成就阿耨多羅三藐三菩提 已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩 提。以是義故名不見所作。又復不見誰之 所作。所謂不見如來所作。佛爲衆生説有 佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是 義故名爲不見如來所作。又一闡提見於 如來畢竟涅槃謂眞無常猶如燈滅膏油倶 盡。何以故。是人惡業不損減故。若有菩 薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。 一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶 故施與。欲共成就無上之道。何以故諸佛法 爾 　作惡不即受 如乳即成酪

猶灰覆火上 愚者輕蹈之

一闡提者名爲無目。是故不見阿羅漢道。 如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故 誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。 一闡提輩不修方等亦復如是。若人説言。 我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解説。 是故我今即是菩薩。一切衆生悉有佛性。以 佛性故衆生身中。即有十力三十二相八十 種好。我之所説不異佛説。汝今與我倶破 無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即能 得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如 是演説。其心實不信有佛性。爲利養故 隨文而説。如是説者名爲惡人。如是惡人 不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論。 巧於方便奉命他國。寧喪身命終不匿王 所説言教。智者亦爾於凡夫中不惜身命。 要必宣説大乘方等如來祕藏。一切衆生皆 有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像住於 空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆 謂眞阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡 比丘輩。住阿蘭若處壞阿蘭若法。見他得 利心生嫉妬。作如是言。所有方等大乘經 典。悉是天魔波旬所説。亦説如來是無常法。 毀滅正法破壞衆僧。復作是言。波旬所説 非善順説。作是宣説邪惡之法。是人作惡 不即受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之 如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微 妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即 爲清。大乘經典亦復如是。復次善男子。譬 如蓮花爲日所照無不開敷。一切衆生亦 復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆 悉發心爲菩提因。是故我説大涅槃光所 入毛孔必爲妙因。彼一闡提雖有佛性。而 爲無量罪垢所纒。不能得出如蠶處繭。 以是業縁不能得生菩提妙因。流轉生 死無有窮已 復次善男子。如優鉢羅花鉢頭摩花拘物頭 華芬陀利華生淤泥中而不爲彼淤泥所 汚。若有衆生修大涅槃微妙經典亦復如 是。雖有煩惱終不爲彼煩惱所汚。何以 故。以知如來性相力故。善男子。譬如有 國多清涼風若觸衆生身諸毛孔能除一 切欝蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是。 遍入一切衆生毛孔。爲作菩提微妙因縁。 除一闡提何以故非法器故 復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切 病。唯不能除阿薩闍病。一切契經禪定三 昧亦復如是。能治一切貪恚愚癡諸煩惱病。 能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁 五無間罪。善男子復有良醫過八種術。能 除衆生所有＊病苦。唯不能治必死之病。是 大涅槃大乘經典亦復如是。能除衆生一切 煩惱。安住如來清淨妙因。未發心者令得 發心。唯除必死一闡提輩 復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲 人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能 治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如 是。能爲聲聞縁覺之人開發慧眼。令其安 住無量無邊大乘經典。未發心者。謂犯四禁 五無間罪。悉能令發菩提之心。唯除生盲 一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善解八 術爲治衆生一切病苦。種種方藥隨病與 之。所謂吐下塗身灌鼻。若薫若洗若丸若散。 一切諸藥。而貧愚人不欲服之。良醫愍念 即將是人。還其舍宅強與令服。以藥力故 所患得除。女人産難兒衣不出。若服此 藥＊兒衣即出。亦令嬰兒安樂無患。是大乘 典大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅。 能除衆生無量煩惱犯四重禁五無間罪。未 發心者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白 佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡 譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發 菩提之心。云何能與作菩提因。佛言。善男 子。是諸衆生若於夢中。夢墮地獄受諸苦 惱。即生悔心。哀哉我等自招此罪。若我今 得脱是罪者必定當發菩提之心。我今所 見最是極惡。從是＊覺已即知正法有大果 報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念。是醫最 良善解方藥。我本處胎與我母藥。母以藥 故身得安隱。以是因縁我命得全。奇哉我 母受大苦惱。滿足十月懷抱我身。既生之 後推乾去濕。除去不淨大小便利。乳餔長 養將護我身。以是義故。當報母恩色養 侍衞隨順供養。犯四重禁及無間罪。臨命終 時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼 天上人中。如是經典亦爲是人作菩提因。 除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫 子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上呪 術。若惡毒蛇若龍若蝮。以諸呪術呪藥令 良。以此良藥用塗革屣。以此革屣觸諸 毒蟲毒爲之消。唯除一毒名曰大龍。是大 乘典大涅槃經亦復如是。若有衆生犯四 重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如藥 革屣能消衆毒。未發心者能令發心。安住 無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥 故。令諸衆生生於安樂。唯除大龍一闡提 輩 復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大 鼓於衆人中撃令發聲。雖無心欲聞聞 之皆死。唯除一人不横死者。是大乘典大 涅槃經亦復如是。在在處處諸行衆中有 聞聲者。所有貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中 雖有無心思念。是大涅槃因縁力故能滅 煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是 經已亦作無上菩提因縁漸斷煩惱。除不 横死一闡提輩。

秋収冬蔵

復次善男子。譬如闇夜諸所營作一切　皆息若未訖者　要待日明。學大乘者　雖修契經一切諸〔禅〕定。要待大乘大涅槃日。聞是如來微密之教。然後乃當造菩提業安住正法。

また次に善男子、譬(たと)えば闇夜に諸の營作する所が一切、皆(みな)息(や)むも、もし未だ訖(おわ)らざる者は、要(かな)らず日月を待つが如し。大乘を學する者が契經、一切の禪定を修すといえども、要らず大乘大涅槃日を待ち、如來祕密の敎えを聞きて然(しか)して後、及當に菩提業を造り正法に安住すべし。

猶如天雨潤益増長一切諸種　成就菓實。悉除饑饉多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種熱病。是經出世　如彼菓實多所利益安樂一切。

猶(なお)し天雨の一切諸種を潤益し增長し、果實を成就して悉く飢饉を除き、多く豐樂を受けるが如し。 如來祕藏無量の法雨も亦復(また)是の如し。悉くよく八種の〔熱〕病を除滅す。是の經の世に出づる、彼の果實の一切を利益し安樂にする所、多きが如し。

能令衆生見如來性。如法花中八千聲聞。得受記成大果實。如秋收冬藏更無所作。

能(よ)く衆生をして、如来〔仏〕性を見せしむ、法花の中に八千の聲聞の記別を受くることを得て大果實を成ずる如く、秋收め冬藏(おさ)めて更に所作無きが如し。

一闡提輩亦復如是。於諸善法 無所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人 子非人所持。尋以妙藥并遣一使。勅語使 言。卿持此藥。速與彼人。彼人若遇諸惡鬼 神。以藥力故悉當遠去。卿若遲晩吾當自 往。終不令彼抂横死也。若彼病人得見使 者及吾威徳。諸苦當除得安隱樂。是大乘 典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆 塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀 誦通利復爲他人分別廣説。若自書寫令他 書寫。斯等皆爲菩提因縁。若犯四禁及五逆 罪。若爲邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸 惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是 人是眞菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大 涅槃故。亦以生念如來常故。暫得聞者尚 得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其 餘皆是菩薩摩訶薩。復次善男子。譬如聾人 不聞音聲。一闡提輩亦復如是。離復欲聽 是妙經典而不得聞。所以者何。無因縁故。 復次善男子。譬如良醫一切。醫方無不通 達。兼復廣知無量呪術。是醫見王作如是 言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見 我腹内之事。云何而言必有死病。醫即答 言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗 之。王不肯服。爾時良醫以呪術力。令王隱 處遍生瘡疱兼復下蟲血雜出。王見是 已生大怖＊懅。讃彼良醫。善哉善哉。卿先 所白吾不用之。今乃知＊卿於吾此身作大 利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅 槃經亦復如是。於諸衆生有欲無欲。悉能 令彼煩惱崩落。是諸衆生乃至夢中夢見是 經恭敬供養。＊喩如大王恭敬良醫是大良 醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃 經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善 男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切 諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復 如是。悉能救療一切有罪。唯不能治必死 之人一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知 八種微妙經術。復能博達過於八種。以己 所知先教其子。若水若陸山谷藥草悉令識 知。如是漸漸教八事已。次復教餘最上妙 術。如來應供正遍知亦復如是。先教其子 諸比丘等。方便除滅一切煩惱修學淨身 不堅固想。謂水陸山谷。水者＊喩身受苦如 水上泡。陸者＊喩身不堅如芭蕉樹。其山 谷者＊喩煩惱中修無我想。以是義故身名 無我。如來如是於諸弟子。漸漸教學九部 經法令善通利。然後教學如來祕藏。爲其 子故説如來常。如來如是説大乘典大涅 槃經。爲諸衆生已發心者未及發心作菩提 因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅 槃經。無量無數不可思議未曾有也。當知 即是無上良醫。最尊最勝衆經中王 復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼 岸復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如 是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡 衆生。在在處處有應度者。悉令得見如來 之身。以是義故。如來名曰無上船師。譬如 有船則有船師以有船師則有衆生＊渡 於大海。如來常住化度衆生亦復如是。復 次善男子。譬如有人在大海中乘船欲 渡。若得順風須臾之間。則能得過無量 由旬。若不得者雖復久住經無量歳不離 本處。有時船壞沒水而死。衆生如是。在彼 愚癡生死大海乘諸行船。若得値遇大般 涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不 値遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地 獄畜生餓鬼。復次善男子。譬如有人不遇 風王。久住大海作是思惟我等今者必在 此死。如是念時忽遇利風隨順＊渡海。復 作是言。快哉是風未曾有也。令我等輩安隱 得過大海之難衆生如是。久處愚癡生死 大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應 生念。我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸 衆生思惟是時。忽遇大乘大涅槃風。隨順 吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知眞實 生奇特想。歎言快哉。我從昔來未曾見聞 如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經 生清淨信 復次善男子。如蛇脱皮爲死滅不。不也世 尊。善男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。 可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此 閻浮提中方便捨身。如彼毒蛇捨於故皮。 是故如來名爲常住。復次善男子。譬如金師 得好眞金隨＊意造作種種諸器。如來亦爾。 於二十五有。悉能示現種種色身。爲化衆 生拔生死故。是故如來名無邊身。離復示 現種種諸身。亦名常住無有變易 復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。 有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊欝。有 時彫落状似枯死。善男子。於意云何。是樹 實爲枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦 爾。於三界中示三種身。有時初生有時長 大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩 ＊讃言。善哉誠如聖教。如來常住無有變 易。善男子。如來密語甚深難解。譬如大王 告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一 者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物共 同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先 陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便 奉鹽。若王食已欲飮漿時。索先陀婆即便 奉器。若王遊時索先陀婆即便奉馬。如 是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復 如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛 出世爲衆生説如來涅槃。智臣當知。此是 如來爲計常者説無常相。欲令比丘修無 常想。或復説言正法當滅。智臣應知。此是 如來爲計樂者説於苦相。欲令比丘多修 苦想。或復説言我今病苦衆僧破壞。智臣當 知。此是如來爲計我者説無我相。欲令 比丘修無我想。或復説言所謂空者是正解 脱。智臣當知。此是如來説正解脱無二十 五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是 正解脱則名爲空。亦名不動。謂不動者是解 脱中無有苦故。是故不動。是正解脱爲無 有相。謂無相者無有色聲香味觸等。故名 無相。是正解脱常不變易。是解脱中無有 無常熱惱變易。是故解脱名曰常住不變清 涼。或復説言一切衆生有如來性。智臣當 知。此是如來説於常法。欲令比丘修正常 法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是 人眞我弟子。善知如來微密之藏。如彼大王 智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦 有如是密語之法。何況如來而當無耶。善 男子。是故如來微密之教難可得知。唯有 智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品 類所能信也 復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦 樹値天亢旱不生花實。及餘水陸所生之 物皆悉枯悴。無有潤澤不能増長。一切 諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經 亦復如是。於我滅後有諸衆生。不能恭 敬無有威徳。何以故。是諸衆生不知如來 微密藏故。所以者何。以是衆生薄福徳故。 復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有 行惡比丘。不知如來微密之藏。嬾隋懈怠 不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊 棄捨眞寶擔負草木。不解如來微密藏故。 於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚 可怖畏。苦哉衆生不勤聽受是大乘典大涅 槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經取眞 實義不著文字。隨順不逆爲衆生説。復次 善男子。如牧牛女。爲欲賣乳貪多利故。 加二分水轉賣與餘牧牛女人。彼女得已。 復加二分轉復賣與近城女人。彼女得已。 復加二分轉復賣與城中女人。彼女得已。 復加二分詣市賣之。時有一人爲子納 婦。急須好乳以供賓客。至市欲買。是賣 乳者多索價直。是人語言。此乳多水實不 直是。値我今日瞻侍賓客。是故當取。取 已還家煮用作糜無復乳味。雖無乳味 於苦味中猶勝千倍。何以故。乳之爲味諸 味中最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十 年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當 有諸惡比丘。鈔略是經分作多分。能滅正 法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經 典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾 無義之語。鈔前著後鈔後著前。前後著中 中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。 受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。 如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。 雜以世語錯定是經。令多衆生不得正説 正寫正取尊重＊讃歎供養恭敬。是惡比丘爲 利養故。不能廣宣流布是經。所可分流 少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃 至作糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復 如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶 勝餘經越踰千倍。如彼乳味於諸苦味 其勝千倍。何以故。是大乘典大涅槃經。於聲 聞經最爲上首。＊喩如牛乳味中最勝。以是 義故名大涅槃 復次善男子。若善男子善女人等。無有不 求男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡 之所住處。復次善男子。如蚊蚋水不能令 此大地潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。 譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男 與一女人共爲欲事猶不能足。假使男子 數如恒沙。與一女人共爲欲事亦復不足。 善男子。譬如大海一切天雨百川衆流皆悉 歸注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如 是。假使一切悉爲男子。與一女人共爲欲 事而亦不足。復次善男子。如阿叔迦樹波 吒羅樹迦尼迦樹春花開敷。群蜂唼取色香 細味不知厭足。女人欲男亦復如是不知 厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人 等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之 相求於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。 所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。 所以者何。不能自知有佛性故。若有不 能知佛性者。我説是等名爲女人。若能 自知有佛性者。我説是人爲大丈夫。若 有女人能知自身定有佛性。當知是等即 爲男子。善男子。是大乘典大涅槃經無量無 邊不可思議功徳之聚。何以故。以説如來祕 密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如 來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白 佛言。世尊。如是如是。如佛所説。我今已 有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今 日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善 哉善哉。善男子。汝今隨順世間之法而作是 説。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛＊讃 迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難 知。而能得知如蜂採味。汝亦如是。復次 善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當 來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法 欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法 衰相。復次善男子。譬如過夏初月名秋秋 雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是爲 彼南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌 滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潜 沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方 等經典甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切 諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無 缺人中象王。諸菩薩等當知。如來無上正法 將滅不久 爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有 疑心。唯願如來。重爲分別令得除斷。佛言。 善男子。云何疑心汝當説之。當爲除斷。文 殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見 佛性力故。若見佛性而爲常者。本未見時 應是無常。若本無常後亦應爾。何以故。如 世間物本無今有已有還無。如是等物悉是 無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺無有 差別。爾時世尊。即説偈言

本有今無 本無今有 三世有法

無有是處

善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺。亦 有差別亦無差別。文殊師利＊讃言。善哉誠 如聖＊教。我今始解諸佛菩薩聲聞縁覺亦 有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。 如佛所説。諸佛菩薩聲聞縁覺性無差別。 ＊唯願如來分別廣説。利益安樂一切衆生。 佛言。善男子。諦聽諦聽當爲汝説 善男子。譬如長者多畜乳牛有種種色。常 令一人守護將養。是人有時爲祠祀故。盡 搆諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色尋 便驚怪。牛色各異其乳云何皆同一色。是人 思惟。如此一切皆是衆生業報因縁令乳 色一。善男子。聲聞縁覺菩薩亦爾。同一佛性 猶如彼乳。所以者何。同盡漏故。而諸衆生 言佛菩薩聲聞縁覺而有差別。有諸聲聞凡 夫之人。疑於三乘云何無別。是諸衆生久 後自解一切三乘同一佛性。猶如彼人解悟 乳相由業因縁。復次善男子。譬如金鑛淘 錬滓穢然後銷融成金之後價直無量。善男 子。聲聞縁覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛 性。何以故。除煩惱故。如彼金鑛除諸滓穢。 以是義故。一切衆生同一佛性無有差別。 以其先聞如來密藏。後成佛時自然得知。 如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億 煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切衆 生有佛性者。佛與衆生有何差別。如是説 者多有過咎。若諸衆生皆有佛性。何因縁 故。舍利弗等以小涅槃而般涅槃。縁覺之人 於中涅槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃 而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同 如來涅槃而般涅槃。善男子。諸佛世尊所得 涅槃。非諸聲聞縁覺所得。以是義故。大般 涅槃名爲善有。世若無佛非無二乘得二 涅槃。迦葉復言。是義云何。佛言。無量無邊阿 僧祇劫乃有一佛。出現於世開示三乘。善 男子。如汝所言。菩薩二乘無差別者。我先 於此如來密藏大涅槃中已説其義。諸阿 羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得 是大涅槃故。以是義故。大般涅槃有畢竟 樂。是故名爲大般涅槃。迦葉言。如佛説者。 我今始知差別之義無差別義。何以故。一切 菩薩聲聞縁覺未來之世皆當歸於大般涅 槃。譬如衆流歸於大海。是故聲聞縁覺之 人。悉名爲常非是無常。以是義故。亦有差 別亦無差別。迦葉言。云何性差別。佛言。善 男子。聲聞如乳縁覺如酪。菩薩之人如生熟 酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故。大涅槃 中説四種性而有差別。迦葉復言。一切衆生 性相云何。佛言。善男子。如牛新生乳血未 別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復 言。拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是 人。由一發心。當於此界千佛數中速成無 上正眞之道。以何等故。如來不記尊者舍 利弗目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或 有聲聞縁覺菩薩。作誓願言。我當久久護 持正法然後乃成無上佛道。以發速願故 與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶 詣市賣之。愚人見已不識輕笑。寶主唱言。 我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此 非眞寶是頗梨珠。善男子。聲聞縁覺亦復如 是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚 人不識眞寶。於未來世有諸比丘。不能 精懃修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是 出家長養其身。心志輕躁邪命諂曲。若聞如 來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀 呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之 法。以是義故。隨發速願故與速記。護正 法者爲授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。 菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。佛告迦 葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因 縁所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛 言。世尊。何因縁故衆生得此脣口乾焦。佛 告迦葉。若有不識三寶常存。以是因縁脣 口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味 差別。一切衆生愚癡無智。不識三寶是長存 法。是故名爲脣口乾焦。復次善男子。若有 衆生不知如來是常住者。當知是人則爲 生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有 肉眼。我説是等名爲天眼。復次善男子。若 有能知如來是常。當知是人久已修習如 是經典。我説是等亦名天眼。雖有天眼 而不能知如來是常。我説斯等名爲肉眼。 是人乃至不識自身手足支節。亦復不能 令他識知。以是義故名爲肉眼 復次善男子。如來常爲一切衆生而作父 母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足 多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。 各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。 以是義故名爲父母 復次善男子。如人生子始十六月雖復語 言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其 音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世 尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生 種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。 隨所應見而爲示現種種形像。如來如是 同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。 如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而 爲衆生勸説妙法

大般涅槃經卷第九

一切大衆所問品　十七

大衆所問品

大般涅槃經卷第十

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　一切大衆所問品第十七

爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅 紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持 諸餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最 後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾 時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂 純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復 放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。 尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人 及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。 長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。 時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。 爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。 懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界 莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住 於佛前。憂悲悵怏重白佛言。＊唯願如來。猶 見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝 欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀 波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異 口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能 令如來受其最後無上供養。我等無福所設 供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿 足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸 佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。 悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀 所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩 伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切 大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍 無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖 旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便 當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹 林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無 量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物 亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而 作是言。如來今日已受我等最後供養。受 供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我 今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲 欲安慰一切大衆。而説偈言 　汝等莫悲歎 諸佛法應爾

我入於涅槃 已經無量劫

常受最勝樂 永處安隱處

汝今至心聽 我當説涅槃

我已離食想 終無飢渇患

今當爲汝等 説其隨順願

令諸一切衆 咸得安隱樂

汝聞應修行 諸佛法常住

假使烏與梟 同共一樹棲

猶如親兄弟 爾乃永涅槃

如來視一切 猶如羅睺羅

常爲衆生尊 云何永涅槃

假使蛇鼠狼 同處一穴遊

相愛如兄弟 爾乃永涅槃

如來視一切 猶如羅睺羅

常爲衆生尊 云何永涅槃

假使七葉花 轉爲婆師香

迦留爲鎭頭 爾乃永涅槃

如來視一切 猶如羅睺羅

云何捨慈悲 永入於涅槃

假使一闡提 現身成佛道

永處第一樂 爾乃入涅槃

如來視一切 皆如羅睺羅

云何捨慈悲 永入於涅槃

假使一切衆 一時成佛道

遠離諸過患 爾乃入涅槃

如來視一切 皆如羅睺羅

云何捨慈悲 永入於涅槃

假使蚊蚋水 浸壞於大地

川谷海盈滿 爾乃入涅槃

悲心視一切 皆如羅睺羅

常爲衆生尊 云何永涅槃

以是故汝等 應深樂正法

不應生憂惱 號泣而啼哭

若欲自正行 應修如來常

當觀如是法 長存不變易

復應生是念 三寶皆常住

是則獲大護 如呪枯生果

是名爲三寶 四衆應善聽

聞已應歡喜 即發菩提心

若能計三寶 常住同眞諦

此則是諸佛 最上之誓願

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來 最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡 堪受供養。以此願力功徳果報。於世最勝 如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常 者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因 縁。離苦安樂無有嬈害能留難者。爾時人 天大衆阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踊 躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威 儀清淨。顏貌怡悦知佛常住。是故施設諸 天供養。散種種花末香塗香。鼓天伎樂 以供養佛。爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。 汝見是衆希有事不。迦葉答言。已見世尊 見諸如來無量無邊不可稱計受諸大衆人 天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐 之處如一針鋒多衆圍遶不相障礙。復見 大衆悉發誓願説十三偈。亦知大衆各心 念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯 食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神 力悉皆充足一切大衆。唯諸菩薩摩訶薩文 殊師利法王子等。能知如是希有事耳。悉 是如來方便示現。聲聞大衆及阿修羅等皆 知如來是常住法。爾時世尊告純陀言。汝 今所見爲是希有奇特事不。實爾世尊。我先 所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其 身。今悉見爲菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無 比。唯見佛身譬如藥樹。爲諸菩薩摩訶薩 等之所圍遶。佛告純陀。汝先所見無量佛者 是我所化。爲欲利益一切衆生令得歡喜。 如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議。 能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩 薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具足成 辦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛 所説。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者 如來欲爲未來無量衆生作大明故。説是 大乘大涅槃經。世尊。一切契經説有餘義無 餘義耶。善男子。我所説者。亦有餘義亦無 餘義。純陀白佛言。世尊。如佛所説

所有之物 布施一切 唯可讃歎

無可毀損

世尊。是義云何。持戒毀戒有何差別。佛言。 唯除一人餘一切施皆可讃歎。純陀問言。 云何名爲唯除一人。佛言。如此經中所説 破戒。純陀復言。我今未解。＊唯願説之。佛 告純陀。言破戒者謂一闡提。其餘在所一 切布施皆可讃歎。獲大果報。純陀復問。一 闡提者其義云何。佛告純陀。若有比丘及比 丘尼優婆塞優婆夷。發麁惡言誹謗正法。 造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人 名爲趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。 自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧 不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。 毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向 一闡提道。若復説言無佛法僧。如是等人 亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。 施其餘者一切讃歎 爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義云 何。佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正 法。如是等人名爲破戒。純陀復問。如是破 戒可拔濟不。佛告純陀。有因縁故則可拔 濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧 恐怖而自考責。咄哉何爲犯斯重罪。何其怪 哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正 法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典 者。我當諮問受持讀誦。既通利已復當爲 他分別廣説。我説是人不爲破戒。何以 故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。 是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是。能 除衆生無量劫中所作衆罪。是故此經説護 正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正 法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不 善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正 法更無救護。是故應當還歸正法。若能如 是如説歸依。布施是人得福無量。亦名世 間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一 月或十五日。不生歸依發露之心。若施是 人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔 心内懷慚愧。今我所作不善之業甚爲大苦。 我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。 若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法 歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。 犯重罪者汝今諦聽。我當爲汝分別廣説。 應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是 故我當護持建立。施是人者得勝果報。善 男子。譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至 他土在一天廟即便産育。後聞舊邦安隱 豐熟。携持其子。欲還本土。路經恒河水 漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。 我寧與子一處併命。終不捨棄而獨濟也。 作是念已與子倶沒。命終之後尋生天中。 以慈念子欲令得＊渡。而是女人本性弊 惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間 罪。生護法心亦復如是。雖復先爲不善之 業。以護法故得爲世間無上福田是護法 者有如是等無量果報 純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬 供養讃歎三寶。施如是人得大果不。佛 言。善男子。汝今不應作如是説。善男子。譬 如有人食菴羅果吐核置地。而復念言。是 果核中應有甘味。即復還取破而甞之。其 味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種 之於地勤加修治。以蘇油乳隨時漑灌。於 意云何。寧可生不。不也世尊。假使天降無 上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復 如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善 男子。若生善心是則不名一闡提也。善男 子。以是義故。一切所施所得果報非無差 別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛 得報亦異。唯施如來獲無上果。是故説言 一切所施非無差別 純陀復言。何故如來而説此偈。佛告純陀。 有因縁故我説此偈。王舍城中有優婆塞。 心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。 以是因縁故説斯偈。亦爲菩薩摩訶薩等 説祕藏義。如斯偈者其義云何。一切者少 分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄。攝取持 戒施其所須。捨棄破戒如除梯稗 復次善男子。如我昔日所説偈言

一切江河 必有迴曲 一切叢林

必名樹木 一切女人 必懷諂曲

一切自在 必受安樂

爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒 右臂右膝著地。前禮佛足而説偈言

非一切河 必有迴曲 非一切林

悉名樹木 非一切女 必懷諂曲

一切自在 不必受樂

佛所説偈其義有餘。唯垂哀＊愍説其因縁。 何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名 拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶 如直繩入於西海。如是河相於餘經中佛 未曾説。＊唯願如來。因此方等阿含經中説 有餘義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有 人先識金鑛後不識金。如來亦爾。盡知 法已。而所演説有餘不盡。如來雖作如 是餘説。應當方便解其意趣。一切叢林必 是樹木。是亦有餘。何以故。種種金銀琉璃寶 樹。是亦名林。一切女人必懷詔曲。是亦有 餘。何以故。亦有女人善持禁戒。功徳成就 有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有餘。 何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬 死魔。不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是 無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂 大乘大般涅槃。佛言。善男子。汝今善得樂説 之辯。且止諦聽。文殊師利。譬如長者身嬰 病苦良醫診之爲合膏藥。是時病者貪欲 多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今 體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名 毒藥。若多服不消則名爲毒。善男子。汝今 勿謂是醫所説。違於義理損失膏勢。善男 子。如來亦爾。爲諸國王后妃太子王子大臣。 因波斯匿王王子后妃憍慢心故。爲欲調 伏示現恐怖如彼良醫。故説此偈

一切江河 必有迴曲 一切叢林

必名樹木 一切女人 必懷諂曲

一切自在 必受安樂

文殊師利。汝今當知。如來所説無有漏失。 如此大地可令反覆。如來之言終無漏失。 以是義故。如來所説一切有餘。爾時佛讃 文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是 之義。愍哀一切。欲令衆生得智慧故。廣 問如來如是偈義。爾時文殊師利法王子。復 於佛前而説偈言

於他語言 隨順不逆 亦不觀他

作以不作 但自觀身 善不善行

世尊如是説此法藥非爲正説。於他語言隨順不逆者。唯願如來垂哀正説。何以故。

→信巻偽弁釈引文(111)

世尊常説。一切外　學九十五種　皆趣惡道。

世尊つねに説きたまはく、〈一切の外は九十五種を学ひて、みな悪道に趣く〉

聲聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守 愼諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如 來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如 是偈義爲何所趣。佛告文殊師利。善男子。 我説此偈亦不盡爲一切衆生。爾時唯爲 阿闍世王。諸佛世尊若無因縁終不逆説。 有因縁故乃説之耳。善男子。阿闍世王害 其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。 云何世尊。是一切智非一切智耶。若一切 智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨遂如 來欲爲逆害。云何如來聽其出家。善男子。 以是因縁我爲是王。而説此偈

於他語言 隨順不逆 亦不觀他

作以不作 但自觀身 善不善行

佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。 應當發露以求清淨。何縁乃更見他過咎。 善男子。以是義故。我爲彼王而説是偈。復 次善男子。亦爲護持不毀禁戒成就威儀 見他過者。而説是偈。若復有人受他教誨 遠離衆惡。復教他人令遠衆惡。如是之人 則我弟子。爾時世尊爲文殊師利。復説偈 言

一切畏刀杖 無不愛壽命

恕己可爲譬 勿殺勿行杖

爾時文殊師利復於佛前。而説偈言

非一切畏杖 非一切愛命

恕己可爲譬 勤作善方便

如來説是法句之義亦是未盡。何以故。如 阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸 天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有 是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對 至而不恐怖。以是義故。如來説偈亦是有 餘。若言恕己可爲譬者。是亦有餘。何以 故。若使羅漢以己喩彼。則有我想及以命 想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦 應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪 見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅 漢設於衆生生害心者。無有是處。無量衆 生亦復無能害羅漢者。佛言。善男子。言我 想者。謂於衆生生大悲心無殺害想。謂阿 羅漢平等之心。勿謂世尊無有因縁而逆 説也。昔日於此王舍城中有大獵師。多殺 群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於 諸衆生生慈悲心如羅睺羅。而説偈言

當令汝長壽 久久住於世

受持不害法 猶如諸佛壽

是故我説此偈

一切畏刀杖 無不愛壽命

恕己可爲譬 勿殺勿行杖

佛言。善哉善哉文殊師利。爲諸菩薩摩訶薩 故。諮問如來如是密教 爾時文殊師利。復説是偈

云何敬父母 隨順而尊重

云何修此法 墮於無間獄

於是如來。復以偈答

若以貪愛母 無明以爲父

隨順尊重是 則墮無間獄

爾時如來復爲文殊師利。重説偈言

一切屬他 則名爲苦 一切由己

自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡

賢善之人 一切愛念

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如 來所説是亦不盡。唯願如來復垂哀＊愍説 其因縁。何以故。如長者子從師學時爲屬 師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不 成就。若得自在亦不成就。是故如來所説 有餘。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事 不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言 自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是 義故。佛所説義名爲有餘。是故一切屬他 不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢 勢極暴惡。是亦有餘。世尊。如諸列女憍慢 心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝 諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必 暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有餘。如人 内犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護 持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若 有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷 道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。爾 時佛告文殊師利。有因縁故如來於此説 有餘義。又有因縁諸佛如來而説是法。時 王舍城有一女人名曰善賢。還父母家因 至我所。歸依於我及法衆僧。而作是言。一 切女人勢不自由。一切男子自在無＊礙。我 於爾時知是女心。即爲宣説如是偈頌。 文殊師利。善哉善哉。汝今能爲一切衆生。 問於如來如是密語。文殊師利復説偈言

一切諸衆生 皆依飮食存

一切有大力 其心無嫉妬

一切因飮食 而得諸病苦

一切修淨行 而得受安樂

如是世尊。今受純陀飮食供養。將無如來 有恐怖耶。爾時世尊復爲文殊。而説偈 言

非一切衆生 盡依飮食存

非一切大力 心皆無嫉妬

非一切因食 而致諸病苦

非一切淨行 悉得受安樂

文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。 何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無 所食。爲欲化彼示現受用無量衆生所施 之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生 餓鬼。若言如來六年苦行身羸痩者。無有 是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。云何 而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛 身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如 是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妬 者。亦有餘義。如世間人終身永無嫉妬之 心而無大力。一切病苦因食得者。亦有餘 義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍 鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有餘。世間 亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是 義故如來所説一切有餘。是名如來非無 因縁。而説此偈有因故説。昔日於此優禪 尼國。有婆羅門名羖羝徳。來至我所欲受 第四八戒齋法。我於爾時爲説是偈 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘 義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者 唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無 餘。其餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂 法諸善男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩 心大歡喜。踊躍無量前白佛言。甚奇世尊。等 視衆生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善 哉善哉。汝今所見微妙甚深 迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大 乘。大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。 若有得聞是經名字。所得功徳非諸聲聞 辟支佛等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可 思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫 經卷 爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同 音。而説偈言

諸佛難思議 法僧亦復然

是故今勸請 ＊唯願少停住

尊者大迦葉 及以阿難等

二衆之眷屬 不久須臾至

并及摩竭主 阿闍世大王

至心敬信佛 猶故未來此

＊唯願佛世尊 少垂哀＊愍住

於此大衆中 斷我諸疑網

爾時如來爲諸大衆。而説偈言

我法最長子 是名大迦葉

阿難勤精進 能斷一切疑

汝等當諦觀 阿難多聞士

自然能解了 是常及無常

以是故不應 心懷大憂惱

爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已 即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒 河沙數諸菩薩等得住初地。爾時世尊與文 殊師利迦葉菩薩及與純陀而授記。授記 已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫 放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥如彼 小兒及常患者。文殊汝等。當爲四部廣説 大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難 等至。復當囑付如是正法。爾時如來説是 語已。爲欲調伏諸衆生故。現身有疾右 脇而臥。如彼病人

現病品　十八

現病品

　大般涅槃經現病品第十八

P410

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆生有四毒箭則爲病因。
何等爲四。貪欲・瞋恚・愚癡・憍慢。若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體其心悶亂。下痢噦噎小便痳瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。

今日如來何縁顧命文殊師利。而作是言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有二因縁則無病苦。何等爲二。一者隣愍一切衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利益衆生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何縁於今自言有病。

世尊。世人有病或坐或臥不安其處。或索飮食勅誡家屬修治産業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等　尸波羅蜜諸禪解脱三摩跋提修諸正勤。何縁不説如是甚深大乘經典。如來何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。令其不退阿耨多羅三藐三菩提。
何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實無有病云何默然右脇而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥。所得善根悉施衆生。而共迴向一切種智。爲除衆生諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚癡忿怒。纒蓋焦惱嫉妬慳悋。姦詐諛諂無慚無愧。慢慢慢不如慢増上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高懟恨諍訟。邪命諂媚詐現異相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利無厭纒縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜飮食其心瞢。心縁異想不善思惟。身口多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。常爲欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。
業障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令諸衆生永斷如是三障重病。

復次世尊。菩薩摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常作是願。願令衆生永斷諸病得成如來金剛之身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除一切諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是藥力能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無上佛藥消除一切煩惱毒箭。
又願衆生勤修精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治衆病。不令有人生諍訟想。亦願衆生作大藥樹。療治一切諸惡重病。又願衆生拔出毒箭。得成如來無上光明。又願衆生得入如來智慧大藥微密法藏。
世尊。菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸衆生悉無諸病。何縁如來乃於今日唱言有病。

復次世尊。世有病者不能坐起俯仰進止。飮食不御漿水不下。亦復不能教誠諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬知識。皆於是人生必死想。
世尊。如來今日亦復如是。右脇而臥無所論説。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅槃生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故。如來常住無變易故。以是因縁不應説言我今背痛。

復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側臥著床褥。爾時衆人心生惡賤起必死想。如來今者亦復如是。
當爲外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等以我性人自在時節微塵等法而爲常住無有變易。沙門瞿曇無常所遷是變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右脇而臥。

復次世尊。世有病者四大増損。互不調適羸痩乏極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一優鉢羅象力。十優鉢羅象力不如一波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力
士力不如一鉢健提力。十鉢＊健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節節不相到。人中力士節頭相到。鉢健提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。

十住菩薩諸節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏
訶。如來世尊有大智慧照明一切。人之大龍具大威徳成就神通。無上仙人永斷疑網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所畏。
今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩即於佛前而説偈言

瞿曇大聖徳 願起演妙法

不應如小兒 病者臥床蓐

調御天人師 倚臥雙樹間

下愚凡夫見 當言必涅槃

不知方等典 甚深佛所行

不見微密藏 猶盲不見道

唯有諸菩薩 文殊師利等

能解是甚深 譬如善射人

三世諸世尊 大悲爲根本

如是大慈悲 今爲何所在

若無大悲者 是則不名佛

佛若必涅槃 是則不名常

＊唯願無上尊 哀受我等請

利益於衆生 摧伏諸外道

爾時世尊大悲熏心。知諸衆生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空。其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下諸佛世界。惠施衆生大智之炬悉令得滅無明黒闇。令百千億那由他衆生安止不退菩提之心。

爾時世尊心無疑慮如師子王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。純眞金色。琉璃爲莖金剛爲鬚玫瑰爲臺。形大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黄赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至　阿鼻地獄・想地獄・黒繩地獄。衆合地獄・叫喚地獄・大叫喚地獄・焦熱地獄・大焦熱地獄。
是八地獄其中衆生。常爲諸苦之所逼切。所謂燒煮・火炙・斫刺・*㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄。所謂阿波波地獄。阿吒吒地獄・阿羅羅地獄・阿娑娑地獄・便鉢羅地獄・波頭摩地獄・拘物頭地獄・分陀利地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼惱。所謂擘裂身體碎壞　互相殘害。遇斯光已如是等苦亦滅無餘。即得調和温暖適身。是光明中亦説如來祕密之藏。言「諸衆生皆有佛性」。衆生聞已即便命終生人天中爾時於此閻浮提界及餘世界。所有地獄。皆悉空虚無受罪者除一闡提。
餓鬼衆生飢渇所逼以髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。遇斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微密祕藏。言「諸衆生皆有佛性」。衆生聞已即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗大乘方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。除謗正法。

是一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或有行者。或有臥者或有住者。或震雷音或澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焔身如火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或説陰界諸入多諸過患。或復有説四聖諦法。或復有説諸法因縁。或復有説諸業煩惱皆因縁生。或復有説我與無我。或復有説苦樂二法。或復有説常無常等。或復有説淨與不淨。復有世尊。爲諸菩薩演説所行六波羅蜜。或復有説諸大菩薩所得功徳。或復有説諸佛世尊所得功徳。或復有説聲聞之人所得功徳。或復有説隨順一乘。或復有説三乘成道。或有世尊。左脇出水右脇出火。或有示現初生出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果二果三果至第四果。或復有説出離生死無量因縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯光已。盲者見色聾者聽聲。唖者能言拘躄能行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡提。

爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅刹＊健陀憂摩陀阿婆魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。説是語已踊躍歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天便鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花。盧脂那花摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。復散諸香。所謂沈水多伽樓香。栴檀欝金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛而説偈言

我今稽首大精進 無上正覺兩足尊

天人大衆所不知 唯有瞿曇乃能了

世尊往昔爲我故 於無量劫修苦行

如何一旦棄本誓 而便捨命欲涅槃

一切衆生不能見 諸佛世尊祕密藏

以是因縁難得出 輪轉生死墜惡道

如佛所説阿羅漢 一切皆當至涅槃

如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知

施諸衆生甘露法 爲斷除彼諸煩惱

若有服此甘露已 不復受生老病死

如來世尊已療治 百千無量諸衆生

令其所有諸重病 一切消滅無遺餘

世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛

唯願今日雨法雨 潤漬我等功徳種

是諸大衆及人天 如是請已默然住

説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提遍至淨居悉皆聞之。

爾時佛告迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男子。汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾動。
善男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞説是大乘大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦爲彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀誦通利書寫經卷。廣爲他人開示分別解説其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。
善男子。我從是來未曾有惡煩惱業縁墮於惡道。誹謗正法作一闡提。受黄門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸衆生不知大乘方等密教。便謂如來眞實有疾。。
迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我眞實非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非聲聞。非説非不説。如是等語皆是如來祕密之教。
迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言。皆是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如我先説。若有善男子善女人善能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。

迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當爲四衆説法。迦葉。如來正覺實無有病右脇而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲聞縁覺行處。迦葉。汝先所問。如來何故倚臥不起不索飮食誡勅家屬修治産業。迦葉。虚空之性亦無坐起求索飮食勅誡家屬修治産業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脱繋縛。亦不自説亦不説他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。猶如虚空。云何當有諸病苦耶。

→信巻明所被機釈引文(114)

迦葉。世有三人　其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非聲聞・縁覺｛菩薩｝之所能治。

迦葉、世に三人あり、その病治しがたし。一つには謗大乗、二つには五逆罪、三つには一闡提なり。かくのごときの三病、世のなかに極重なり。ことごとく声聞・縁覚・菩薩のよく治するところにあらず。

善男子。譬如有病　必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。如是之病　定不可治。當知是人　必死不疑。善男子。是三種人亦復如是。

善男子、たとへば病あればかならず死するに、治することなからんに、もし瞻病随意の医薬あらんがごとし。もし瞻病随意の医薬なからん、かくのごときの病、さだめて治すべからず。まさに知るべし、この人かならず死せんこと疑はずと。善男子、この三種の人またまたかくのごとし。｛仏・菩薩に従ひて聞治を得をはりて、すなはちよく阿耨多羅三藐三菩提心を発せん。｝(34文字下の太字部分を挿入)

若有聲聞・縁覺・菩薩。或有説法　或不説法。不能令其　發阿耨多羅三藐三菩提心。

もし声聞・縁覚・菩薩ありて、あるいは法を説き、あるいは法を説かざるあらん、それをして阿耨多羅三藐三菩提心を発せしむることあたはず。

｛梵行品へ続く｝大般涅槃経/3#→信巻明所被機引文(115)

迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。

迦葉、譬へば病人のもし瞻病随意の医薬有らば、すなわち差(い)えしむべし。もしこの三なければすなわち差(い)ゆべかざるが如し。声聞・縁覚もまたかくの如し。

從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅三藐三菩提心。

仏・菩薩に従ひて聞法を得をはりて、すなはちよく阿耨多羅三藐三菩提心を発す。

非不聞法能發心也。

法を聞かずしてよく心を発すに非ざるなり。

迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供養恭敬爲他説者。

迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等爲五。一斷三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二＊人有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
第三人者。斷五下結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三＊人有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也。

大般涅槃經卷第十

聖行行品　十九

大般涅槃經卷第十一

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 　聖行品第十九之一

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應 當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何 等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四 者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常 當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂 大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修 聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得 聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如 是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大 衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛 樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居 舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給 使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。 復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由 之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因 之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我 今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我 今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩 如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是 菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩 薩云何當復與人戰＊諍。是時菩薩即至僧 坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。 其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。 剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒 威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪 心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬 如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中 有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已 即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。 汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能 全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。 羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我 三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者 施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復 不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。 願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索 誠復不多然我今日方當＊渡海。不知前 道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之 難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。 菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼 ＊渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常 有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終 不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因縁令 汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我 今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而 生天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破 四禁者。可破僧殘。以是因縁令汝安隱 得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。 卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮 罪。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾 時亦復不隨。羅刹復言。＊卿若不能犯偸 蘭遮。可犯捨墮。以是因縁可得安隱入 於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。＊卿 若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因 縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不 隨。羅刹復言。＊卿若不能犯波夜提者。幸 可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安隱入 於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉 羅罪不發露者。則不能＊渡生死彼岸而 得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護 持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及 突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如 是堅持。則爲具足五支諸戒。所謂具足菩 薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸 惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿 耨多羅三藐三菩提戒 迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世 教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終 不爲惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復 次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世 譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。 不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢 取人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥 田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊 駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺 狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男 大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬 瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。 毺拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍 粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若 行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不 食肉不飮酒。五辛葷物。悉不食之。是故 其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬 供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣 服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不 捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子 子子。不畜寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服 飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。 不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。 不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床 不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木 枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女 牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦 不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂 之聲。除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子 象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投牽道八道行 成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面 目。不以爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜 筮。亦不仰觀虚空星宿。除欲解睡。不作 王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不 諛諂邪命自活。亦不宣説王臣盜賊鬪＊諍 飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。 是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩 摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等 無差別 善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。 作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。 終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與 刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝 纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越 衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧 以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而 食信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩 復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以 破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三 百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越 醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧 以此身投熱鐵。終不敢以破戒之身受 信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶 薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至 足令如微塵。不以破戒。受諸刹利婆羅 門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩 復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染 心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復 作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心 聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是 願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅 諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧 以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。 復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利 斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以 故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓 鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩 摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一 切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得 清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨 順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩 薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於 初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住是 不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如 須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩 薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲 香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞 辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。 復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所 動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退 還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之 所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不 爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮乃 至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令 其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔 所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。 善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之 所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲 聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性 空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故 名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。 所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。 有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖 行 復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身 從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮 肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小 便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸 脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲屬 誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我 耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白 骨。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿 色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非 青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。 即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者 從因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝 骨以拄骨。依因骨以拄膝骨。依因膝 骨以拄髀骨。依因髀骨以拄骨。依因 骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊 骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項 骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑 髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂 骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌 骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是 觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷 三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩 訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上 下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。 菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白 鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有 佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共 成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息 悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。 光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。 故使諸佛不爲我説。復觀此識次第生滅 猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。 出息入息或能是我。復作是念。是出入息直 是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者 是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作 是念。此身一切悉無有我。唯有心風因縁和 合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。 亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。 假衆因縁和合共成。當於何處而生貪欲。 若被罵辱復於何處而生瞋恚。如我此 身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱 者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵 耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦 爾。以是義故不應生瞋。若他來打亦應 思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手 刀杖及以我身故得名打。我今何縁横＊瞋 於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰 身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身 有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失 正念。若失正念則不能觀善不善義。若不 能觀善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮 地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四 念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩 薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。 亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種 種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切 能忍。是故名爲住堪忍地。迦葉菩薩白佛 言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗 有因縁得破戒不。善男子。菩薩未得住 不動地。有因縁故可得破戒。迦葉言。唯然 世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以 破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又 能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。 不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲如是 故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一 劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令 是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。 以是因縁菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文 殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取 護持如是之人。令不退轉菩提之心。爲是 毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛 讃文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念往 昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念 敬重大乘經典。其心純善無有麁惡嫉妬慳 悋。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤 獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞縁 覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年 中事婆羅門供給所須。過十二年施安已 訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐 三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所 有。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲令 人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘。 聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。 善男子。以是因縁從是已來不墮地獄 善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無 量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦 集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。 滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者 現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次 善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。 集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒 定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因 有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏 果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果 者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男 子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別 離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如 是八苦法者。是名爲集。無有如是八法 之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。 是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者 初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種 類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終 身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名 爲老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適。 亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。 一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。 五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘 誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病 亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。 四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。 何等爲三。一者業報。二者不得遠離惡對。 三者時節代謝。生如是等因縁名字受分別。 病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣 嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等 痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨 所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命 盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者 福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦 有三種。一者非分自害死。二者横爲他死。 三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒 死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有誹 謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等 名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制 禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨 五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲大 苦。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。 所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五 陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰 分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名 爲怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛 者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。 如是三趣分別挍計有無量種。如是則名 怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦 有二種。一者所悕望處求不能得。二者多 用功力不得果報。如是則名求不得苦。何 等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病 苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故 名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是 七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老 者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定 或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不 必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛 倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀 於初生已見過患。

功徳天と黒闇天

[1]
迦葉。如有女人入於他舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰。

迦葉、女人有りて他舎に入るが如し。是の女、端正にして顔貌美麗なり。好瓔珞を以つて其の身を荘厳す。主人、見已(おわ)りて即便(すなわち)ち問ひて言く、汝、何等と字(あざ)し誰に繋属す。

女人答言。我身即是功徳大天。

女人、答へて言(もう)さく。我が身は即ち是れ功徳大天なり。

主人問言。汝所至處爲何所作。

主人、問ひて言はく、汝、所至の処、何の所作と為す。

女天答言。我所至處。能與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車馬瑙象馬車乘奴婢僕使。

女天、答へて言さく、我所至の処、能く種種の金・銀・琉璃・頗梨・真珠・珊瑚・虎珀・硨磲・馬瑙・象馬・車乗・奴婢・僕使を与ふ。

主人聞已心生歡喜踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養恭敬禮拜。

主人、聞き已りて心に歓喜を生じ踊躍無量なり。我、今福徳、故に汝をして我が舎宅に来至せしむ。即便、焼香・散花・供養し恭敬礼拝す。

復於門外更見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於誰。

また門外に於いて更に一女を見る。其の形醜陋、衣裳弊壊、諸の垢膩多し。皮膚皴裂、其の色艾白なり。見已りて問いて言はく、汝、何等を字とし誰に繋属す。

女人答言。我字黒闇。復問何故名爲黒闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶一切衰耗。

女人、答えて言さく。我、黒闇と字(あざな)す。また問ふ、何が故ぞ名づけて黒闇と為す。女人、答えて言さく。我が所行の処、よく其の家の所有の財宝一切を衰耗せしめん。

主人聞已即持利刀。作如是言。汝若不去當斷汝命。

主人、聞き已りて即ち利刀を持ちて。是の如きの言を作す。汝、もし去らざれば当に汝が命を断つべし。

女人答言。汝甚愚癡無有智慧。

女人、答えて言さく。汝、甚だ愚痴にして智慧有ること無し。

主人問言。何故名我癡無智慧。

主人、問ひて言はく、何が故ぞ我を痴として智慧無きと名づく。

女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進止共倶。汝若驅我亦當驅姊。

女人、答えて言さく、汝が家中の者、即ち是れ我が姊、我、常に姊と進止共倶なり。汝もし我を駆らばまた当に姊を駆るべし。

主人還入問功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。

主人、還り入りて功徳天に問はく、外に一女有りて是れ汝の妹と云ふ。実に是と為すや不(いな)や。

功徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡。我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。

功徳天の言はく、実に是れ我が妹、我、此の妹と行住共倶なり。未だ曽つて相(あい)離れず。所住の処に随ひて、我、常に好を作(な)し、彼、常に悪を作す。我、利益を作し彼、衰損を作す。もし我を愛せばまた彼をも愛すべし。もし(我)を見て恭敬せらるればまた彼を敬すべし。

主人即言。若有如是好惡事者。我皆不用各隨意去。

主人、即ち言はく、もし是の如き好悪の事有らば、我、皆な用ひじ、各(おのおの)の意に随いて去れ。

是時二女便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踊躍無量。

是の時、二女便(すなわ)ち共に相将(ひき)いて其の所止に還る。その時に主人、其の還去を見て、心に歓喜を生じ踊躍すること無量なり。

是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今已往願汝二人常住我家。

是の時、二女また共に相随いて一の貧家に至る。貧人、見已りて心に歓喜を生じ、即ちこれを請して言はく、今より已往、願はくは汝二人、常に我家に住せよ。

功徳天言。我等先已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。

功徳天の言はく、我等、先に已(すで)に他に所駆せらる。汝、また何に縁(よ)りてか倶に我が住を請す。

貧人答言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故倶請令住我家。

貧人、答へて言はく、汝、今我を念ず、我、汝を以つての故にまた当に彼を敬すべし。是の故に倶に請じて我が家に住せしめん。

迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天以生當有老病死故。是以倶棄曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。

迦葉、菩薩摩訶薩もまたまた是の如し。天に生ずることを願わず、生、当に老・病・死有るを以つての故、是を以つて倶に棄すてて曽(か)つて受心無し。凡夫愚人は、老・病・死等の過患を知らず。是の故に生死の二法を貪受す。

復次迦葉。如婆羅門幼稚童子爲飢所逼。見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然有愧。即答之言。我實不食。爲欲洗淨還棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不應取。

復た次に迦葉、婆羅門の幼稚の童子飢に逼(せめ)られる為に、人糞の中に菴羅果の有るを見て即便(すなわち)これを取る。有智見已りてこれを呵責して言はく、汝 婆羅門、種姓清浄にして何が故ぞ是の糞中の穢菓を取る。童子聞き已りて赮然として愧ずること有り。即ちこれに答へて言はく、我実は食せず。洗浄して還りてこれを棄捨せんと欲するが為なり。智者語りて。汝大いに愚痴なり。若し還りて棄つれば本(もと)取るべからずと言わん。

善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。

善男子、菩薩摩訶薩も亦復是の如し。此の生分に於いて不受不捨、彼の智者の童子を呵責するが如し。凡夫の人は生を欣ひ死を悪(にく)むは、彼の童子の菓を取りて還つて棄つるが如し。

復次迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香 味具而欲賣之。有人遠來飢虚羸乏。見其 飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答 言。此是上食色香味具。若食此食得色得 力。能除飢渇得見諸天。唯有一患所謂 命終。是人聞已即作是念。我今不用色力 見天。亦不用死。即作是言。食是食已若 命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有 智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多 與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦 復如是。不願生天得色得力見於諸天。 何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨 有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。 復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖 節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受 生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次 迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如 是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦 葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘 露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快 樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深 坑。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知 已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。 尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人 乃於地獄呑噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而 能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬 喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住 於大乘大涅槃經觀於生苦 迦葉。云何菩薩＊摩訶薩於是大乘大涅槃經 觀於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力 憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能 作背僂懈怠懶墮爲他所輕。迦葉。譬如 池水蓮花滿中開敷＊鮮榮甚可愛樂値天 降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破 壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智 臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此 臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如 是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折 軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦 葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀 車馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪 悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常 爲老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪 著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善 男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂五 欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心 常念水。善男子。人亦如是既爲衰老之所 乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦 葉。猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所樂 見及其萎黄人所惡賤。善男子。盛年壯色 亦復如是。悉爲一切之所愛樂。及其老至 衆所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已 滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓 無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。 復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。 善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌瑋。老 則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如有王常 以正法治國理民眞實無曲慈愍好施。 時爲敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。 他土人民見而＊愍之。咸作是言。大王往日 正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。 善男子。人亦如是。既爲衰老所壞敗已。常 讃壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯 頼膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦 如是。唯頼壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得 久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及 非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。爲老所 枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河 岸臨嶮大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。 人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。 復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老 亦如是。不能諮受一切善法。復次迦葉。譬 如嬰兒爲人所輕。善男子。老亦如是。常爲 一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無 邊譬喩。當知是老實爲大苦。迦葉。是名菩 薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦」 迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經 觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。 譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨 心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切衆生亦復 如是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如 有人形貌端正爲王夫人欲心所愛。遣信 逼喚與共交通。時王捕得。即便使人挑 其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容 改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端 嚴耳目具足。既爲病苦所纒逼已則爲衆人 之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有 子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次 迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後 行。亦如魚王蟻王王牛王商主在前行 時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。 死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。 魚蟻＊牛商主病王亦復如是。常爲死衆 之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂 悲嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破壞 浮嚢撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復 能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能 爲身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊 譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩 摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦 迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死 苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能 燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火 亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅 槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂 沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾 漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。 復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。 唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉 能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般 涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以 何因縁。風不能吹水不能漂火不能燒。佛 告迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無 故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災 二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内 有喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外 過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男 子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅 槃。内外過患一切皆盡。是故死王不能及 之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切 龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男 子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆 生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩 訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水 瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其 軟故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨 流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅 槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力 士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死 那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯 除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無 礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現 親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲 殺之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不能 得殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲殺 之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩 訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦 葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山 林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞 金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能 破壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大 般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯 不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復 如是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住三 定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩 羅毒蛇凡有所螫。雖有良呪上妙好藥。無 如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死 毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯 除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。 譬如有人爲王所瞋。其人若能以軟善語。 貢上財寶便可得脱。善男子。死王不爾雖 以軟語錢財珍寶而＊貢上之。亦不得脱。 善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處 懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃 幽闇無有燈明。入無門戸而有處所。雖 無痛處不可療治。往無遮止到不得脱。 無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。 敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘 無量無邊譬喩。當知是死眞爲大苦。迦 葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死 苦 迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別 離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如説 偈言　因愛生憂 因愛生怖　若離於愛 何憂何＊怖 愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生 生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以 別離故能生種種微細諸苦。今當爲汝分 別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有 王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治 事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生 一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸 増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生一 童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第 一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國 事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學 道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處 在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其 輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而 來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五 通仙説。若刹利王於十五日處在高樓沐 浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不 由工匠自然成就而來應者。當知是王即 當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。 即以左手此輪寶。右執香爐右膝著地 而發誓言。是金輪寶若實不虚。應如過去 轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶 飛昇虚空遍十方已。還來住在頂生左手。 爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言 我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。 状貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已 復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王 於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。 状貌端嚴如白蓮花七＊支拄地而來應者。 當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。 即香爐右膝著地而發誓言。是白象寶 若實不虚。應如過去轉輪聖王所行道法。 作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。 盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊 躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後 不久次有馬寶。其色紺艶髦尾金色頂生見 已復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王 於十五日處在高樓沐浴受齋。若有馬寶。 其色紺艶髦尾金色而來應者。當知是王即 是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右 膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虚。應 如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是 紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還 住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作 是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女 寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不 黒。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮 花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。 其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。 心識聰哲有大智慧。於諸衆生常有軟語。 是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。 亦知王心所縁之處。爾時頂生復作是念。若 有女人能知王心。即是女寶。其後不久於 王宮内。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如 車轂。能於闇中。照一由旬。若天降雨渧如 車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此 大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉 輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主 藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏 盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地 中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂 生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣 言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩 手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖 王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在 者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量 復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有 主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知 四兵。若任鬪者則現聖王。若不任者退不 令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能 守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵 寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝 告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。 我今已有七寶成就千子具足。更何所爲。諸 臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸徳。王 今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛 空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復 告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民 熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所 爲。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸 徳。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而 往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。 復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安 隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子 具足。復何所爲。諸臣答言。唯然大王。北欝單 越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營 從。飛空而往北欝單越。王既至彼。彼土人 民歡喜歸徳。復告大臣。我四天下安隱豐樂 人民熾盛咸已歸徳。七寶成就千子具足。更 何所爲諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命 極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮 殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化 今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一 切營從。飛騰虚空上忉利天。見有一樹其 色青緑。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣 答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月 日。常於其下娯樂受樂。又見白色猶如 白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善 法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是 天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎 逆見已執手。昇善法堂分座而坐。彼時二 王形容相貌等無差別。唯有視眴爲別異 耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王 位即住其中爲天王不。善男子。爾時帝釋 受持讀誦大乘經典。開示分別爲他演説。 唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別 爲他廣説因縁力故。有大威徳。善男子。是 頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還 閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復 遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪 聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者 極爲大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如 是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅 槃經。而當不觀現在之世愛別離苦 善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨 憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜 生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬 如人觀牢獄繋閉枷鎖杻械以爲大苦。菩 薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。 悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人 常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍 寶産業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復 如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入 於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅 槃觀怨憎會苦 善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求 不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求 善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離 苦。是則略説五盛陰苦。迦葉。是名苦諦」 爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所 説。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔 告釋摩男。若色苦者一切衆生不應求色。 若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三 種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先爲諸比 丘説。若有人能修行善法則得受樂。又如 佛説。於善道中六觸受樂。眼見好色是則 爲樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛 説偈 　持戒則爲樂 身不受衆苦

睡眠得安隱 寤則心歡喜

若受衣食時 誦習而經行

獨處於山林 如是爲最樂

若能於衆生 晝夜常修慈

因是得常樂 以不惱他故

少欲知足樂 多聞分別樂

無著阿羅漢 亦名爲受樂

菩薩摩訶薩 畢竟到彼岸

所作衆事辦 是名爲最樂

世尊。如諸經中所説樂相其義如是。如佛 今説云何當與此義相應。佛告迦葉。善哉 善哉。善男子。善能諮問如來是義。善男子。 一切衆生於下苦中横生樂想。是故我今所 説。苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛 所説。於下苦中生樂想者。下生下老下病 下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛 陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂 三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。 若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。 於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂 想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未 見有人當受千罰初一下時已生樂想。若 不生者云何説言於下苦中而生樂想。佛 告迦葉。如是如是。如汝所説。以是義故 無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰 受一下已即得脱者是人爾時便生樂想。 是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世 尊。彼人不以一下生於樂想。以得脱故而 生樂想。迦葉。是故我昔爲釋摩男説五陰 中樂實不虚也。迦葉。有三受三苦。三受者。 所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦 苦行苦壞苦。善男子。苦受者名爲三苦。所謂 苦苦行苦壞苦。除二受者所謂行苦壞苦。善 男子。以是因縁生死之中實有樂受。菩薩 摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故説言一 切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸 佛菩薩隨順世間説言有樂。迦葉菩薩白 佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗説是虚妄否。 如佛所説。修行善者則受樂報。持戒安樂 身不受苦。乃至衆事已辦是爲最樂。如是 等經所説樂受是虚妄＊否。若是虚妄諸佛世 尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道 已離妄語。今作是説其義云何。佛言。善男 子。如上所説諸受樂偈。即是菩提道之根 本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是 義故先於經中説是樂相。善男子。譬如世 間所須資生能爲樂因故名爲樂。所謂女色 耽湎飮酒上饌甘味。渇時得水寒時遇火。衣 服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊＊瑚 眞珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能爲樂 因是名爲樂。善男子。如是等物亦能生苦。 因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。 因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱。 以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩 薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一 切聲聞辟支佛等不知樂因。爲如是人於 下苦中説有樂相。唯有菩薩住於大乘大 般涅槃。乃能知是苦因樂因

大般涅槃經卷第十一

聖行品之二

大般涅槃經卷第十二

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　聖行品之二

善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅 槃觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集 諦是陰因縁。所謂集者還愛於有。愛有二 種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得 五欲繋心專求。既求得已堪忍專著。復有 三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因縁愛 煩惱因縁愛苦因縁愛。出家之人有四種愛。 何等爲四。衣服飮食臥具湯藥。復有五種。 貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計 無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二 不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩 薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二 乘者名爲不善。求大乘者是名爲善。善男 子。凡夫愛者名之爲集。不名爲諦。菩薩愛 者名之實諦。不名爲集。何以故。爲度衆生 所以受生。不以愛故而受生也。迦葉菩薩 白佛言。世尊。如佛世尊於餘經中爲諸 衆生＊説業爲因縁。或説憍慢。或説六觸。 或説無明爲五盛陰而作因縁。今以何義 説四聖諦。獨以愛性爲五陰因。佛讃迦葉。 善哉善哉。善男子。如汝所説。諸因縁者非 爲非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如 大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如 是。隨愛行處是諸結等亦復隨行。譬如膩 衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是。隨所愛 處業結亦住。復次善男子。譬如濕地則能生 牙。愛亦如是。能生一切業煩惱牙。善男子。 菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃深觀此愛。 凡有九種。一如債有餘。二如羅刹女婦。 三如妙花莖有毒蛇纒之。四如惡食性所 不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。 七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。云何 名爲如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢 財。雖償欲畢餘未畢故。猶繋在獄而不得 脱。聲聞縁覺亦復如是。以有愛習之餘氣 故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男 子。是名如＊債有餘。善男子。云何如羅刹 女婦。善男子。譬如有人得羅刹女納以爲 婦。是羅刹女隨所生子。生已便食。食子既 盡。復食其夫。善男子。愛羅刹女亦復如是。 隨諸衆生生善根子隨生隨食。善子既盡 復食衆生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩 是名如羅刹女婦。善男子。云何如妙花莖 毒蛇纒之。譬如有人性愛好花。不見花莖 毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一 切凡夫亦復如是。貪五欲花。不見是愛毒 蛇過患而便受取。即爲愛蛇之所毒螫。命 終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花 莖毒蛇纒之。善男子。云何所不便食而強 食之。譬如有人所不便食而強食之。食已 腹痛患下而死。愛食如是。五道衆生強食貪 著。以是因縁墮三惡道。唯除菩薩。是名所 不便食而強食之。善男子。云何如婬女。譬 如愚人與婬女通。而彼婬女巧作種種諂 媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便 復驅逐。愛之婬女亦復如是。愚人無智與之 交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既 盡驅逐令墮三惡＊道中。唯除菩薩。是名 婬女。善男子。云何如摩樓迦子。譬如摩樓 迦子。若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在 樹下即便生長纒繞束縛尼拘羅樹。令 不増長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。 纒縛凡夫所有善法。不令増長遂至枯滅。 既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是 名如摩樓迦子。善男子。云何如瘡中＊瘜肉。 如人久瘡中生＊瘜肉。其人要當勤心療治 莫生捨心。若生捨心＊瘜肉増長蟲疽復生。 以是因縁即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦 復如是。愛於其中而爲＊瘜肉。應當勤心 治愛＊瘜肉。若不治者命終即墮三惡道中。 唯除菩薩。是名如瘡中＊瘜肉。善男子。云何 如暴風。譬如暴風能偃山夷岳拔於深根。 愛欲暴風亦復如是。於父母所而生惡心。 能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本。唯 除菩薩。是名如暴風。善男子。云何如彗星。 譬如彗星出現天下一切人民饑饉病痩嬰 諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根 種子。令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉 生死受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。善 男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。觀察 愛結如是九種。善男子。以是義故。諸凡夫 人有苦無諦。聲聞縁覺有苦有苦諦而無 眞實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有 眞諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞縁覺有集 有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而 有眞諦。聲聞縁覺有滅非眞。菩薩摩訶薩 有滅有眞諦。聲聞縁覺有道非眞。菩薩摩 訶薩有道有眞諦 善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅 槃。見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩 惱斷則名爲常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱 滅故則得受樂。諸佛菩薩求因縁故。故名 爲淨。更不復受二十五有故名出世。以出 世故故名爲我。常於色聲香味觸等。若男 若女若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不取相 貌故名畢竟寂滅眞諦。善男子。菩薩如是 住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。善男子。云 何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖 諦。善男子。譬如闇中因燈得見麁細之物。 菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃。 因八聖道見一切法。所謂常無常。有爲無 爲。有衆生非衆生。物非物。苦樂。我無我。淨 不淨。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。 知無知。陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非 見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如 是住於大乘大般涅槃觀道聖諦 迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦 義不相應。何以故。如來或説信心爲道能 度諸漏。或時説道不放逸是。諸佛世尊不放 逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助 道之法。或時説言精進是道。如告阿難。若 有人能勤修精進。則得成就阿耨多羅三 藐三菩提。或時説言觀身念處。若有繋心 精勤修習是身念處。則得成就阿耨多羅三 藐三菩提。或時説言正定爲道。如告大徳 摩訶迦葉夫正定者眞實是道。非不正定而 是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。 非不人定能思惟也。或説一法若人修 習能淨衆生。滅除一切憂愁苦惱逮得正 法。所謂念佛三昧。或復説言修無常想是 名爲道。如告比丘。有能多修無常想者。 能得阿耨多羅三藐三菩提。或説空寂阿蘭 若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三 菩提。或時説言爲人演法是名爲道。若聞 法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三 藐三菩提。或時説言持戒是道。如告阿難。 若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。 或時説言親近善友是名爲道。如告阿難。 若有親近善知識者則安淨戒。若有衆 生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三 菩提心。或時説言修慈是道。修學慈者斷 諸煩惱得不動處。或時説言智慧是道。如 佛昔爲波闍波提比丘尼説。姊妹。如諸聲 聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如 來説施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王 當知。我於往昔多行惠施。以是因縁今日 得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道 是道諦者。如是等經豈非虚妄。若彼諸經 非虚妄者。彼中何縁不説八道爲道聖諦。 若彼不説如來往昔何故錯謬。然我定知諸 佛如來久離錯謬 爾時世尊讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝 今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密故作 是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。 如我先説。若有信道如是信道。是信根本。 是能佐助菩提之道。是故我説無有錯謬。 善男子。如來善知無量方便。欲化衆生故 作如是種種説法。善男子。譬如良醫識諸 衆生種種病源。隨其所患而爲合藥。并藥所 禁唯水一種不在禁例。或服薑水或甘草 水或細辛水或黒石蜜水或阿摩勒水或尼婆 羅水或鉢晝羅水或服冷水或服熱水或蒲 萄水或安石榴水。善男子。如是良醫善知衆 生所患種種藥。雖多禁水不在例。如來亦 爾。善知方便於一法相。隨諸衆生分別廣 説種種名相。彼諸衆生隨所説受。受已修 習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得 除。復次善男子。如有一人善解衆語在大 衆中。是諸大衆熱渇所逼。咸發聲言。我欲 飮水我欲飮水。是人即時以清冷水隨其 種類説言是水。或言波尼。或言欝特。或 言利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘 露。或言牛乳。以如是等無量水名爲大衆 説。善男子。如來亦爾。以一聖道爲諸聲聞 種種演説。從信根等至八聖道。復次善男 子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔 珞。所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印。雖有如 是差別不同然不離金。善男子。如來亦爾。 以一佛道隨諸衆生種種分別而爲説之。 或説一種。所謂諸佛一道無二。復説二種。 所謂定慧。復説三種。謂見慧智。復説四種。 所謂見道修道無學道佛道。復説五種。所謂 信行道法行道信解脱道見到道身證道。復 説六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道 阿羅漢道辟支佛道佛道。復説七種。所謂念 覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺 分捨覺分。復説八種。所謂正見正思惟正語 正業正命正精進正念正定。復説九種。所謂 八聖道及信。復説十種。所謂十力。復説十 一種。所謂十力大慈。復説十二種。所謂十力 大慈大悲。復説十三種。所謂十力大慈大悲 念佛三昧。復説十六種。所謂十力大慈大悲 念佛三昧及佛所得三正念處。復説二十道。 所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正 念處。善男子。是道一體。如來昔日爲衆生 故種種分別。復次善男子。譬如一火因所 燃故得種種名。所謂木火草火糠火火牛 馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。爲衆 生故種種分別。復次善男子。譬如一識分別 説六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復 如是。善男子。道亦如是一而無二。如來爲 化諸衆生故種種分別。復次善男子。譬如 一色眼所見者則名爲色。耳所聞者則名爲 聲。鼻所嗅者則名爲香。舌所甞者則名爲 味。身所覺者則名爲觸。善男子。道亦如是 一而無二。如來爲欲化衆生故種種分別。 善男子。以是義故以八聖道分名道聖諦。 善男子。是四聖諦諸佛世尊次第説之。以是 因縁無量衆生得度生死 迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恒河 岸尸首林中。爾時如來取小樹葉告諸比 丘。我今手中所捉葉多一切因地草木葉多。 諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可 稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺 了一切諸法。如因大地生草木等。爲諸衆 生所宣説者如手中葉。世尊爾時説如是 言。如來所了無量諸法。若入四諦則爲已 説。若不入者應有五諦。佛讃迦葉。善哉善 哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂 無量衆生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖 諦中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法若在 四諦。如來何故唱言不説。佛言。善男子。雖 復入中猶不名説。何以故。善男子。知四聖 諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞縁覺 智。上者諸佛菩薩＊智。善男子。知諸陰苦 名爲中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。 非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善男子。如 是等義我於彼經竟不説之。善男子。知諸 入者名之爲門亦名爲苦。是名中智。分別 諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺 所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不 説之。善男子。知諸界者名之爲分。亦名爲 性亦名爲苦。是名中智。分別諸界有無量 相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是名上 智。善男子。如是等義我於彼經亦不説之。 善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有 無量相悉是諸苦。非諸聲聞縁覺所知。是 名上智。如是等義我於彼經亦不説之。善 男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無 量覺相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。善 男子。如是等義我於彼經亦不説之。善男 子。知想取相是名中智。分別是想有無量 取相。非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是 等義我於彼經亦不説之。善男子。知行作 相是名中智。分別是行無量作相。非諸聲 聞縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義 我於彼經亦不説之。善男子。知識分別相 是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞 縁覺所知。是名上智。善男子。如是等義我 於彼經亦不説之。善男子。知愛因縁能 生五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲 聞縁覺所不能知。能知一切衆生所起如 是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦 不説之。善男子。知滅煩惱是名中智。分 別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非 諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義我 於彼經亦不説之。善男子。知是道相能離 煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離 煩惱亦無量無邊。非諸聲聞縁覺所知。是名 上智。如是等義我於彼經亦不説之。善男 子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無 邊不可稱計。非諸聲聞縁覺所知。是名上 智。如是等義我於彼經亦不説之。善男子。 一切行無常諸法無我涅槃寂滅是第一義。 是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。 非諸聲聞縁覺所知。是名上智。如是等義 我於彼經亦不説之

二諦

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爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所説世諦 第一義諦。其義云何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虚妄説耶。

爾の時に文殊師利菩薩、仏に白して言さく。世尊、所説の世諦 第一義諦は、其の義云何。世尊、第一義の中 世諦あるや不や。世諦の中 第一義あるや不や。如(もし)其有らば、即ち是一諦なり。如(もし)其無ければ、将(はた)如来虚妄の説に非ずや。

善男子。世諦者即第一義諦。

善男子、世諦とは即ち第一義諦なり。

世尊。若爾者則無二諦。

世尊、若し爾らば則ち二諦無し。

佛言。善男子。有善方便隨順衆生説有二諦。善男子。若隨言説則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名爲世諦。 善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫衆生隨其所稱。是名世諦。解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義諦。

仏の言はく、善男子。善方便有り、衆生に随順して二諦有りと説く。善男子、若し言説に随ふときは則ち二種有り。一には世法、二には出世法なり。善男子、出世人の所知の者の如き、名けて第一義諦となし、世人の知る者を名けて世諦と為す。 善男子、五陰和合を称して某甲(むかふ)と言ふ。凡夫衆生其の所称に随ふ。是を世諦と名く。陰を解するに某甲名字有ること無く、陰を離れて亦某甲名字無し。出世の人、其の性相の如くにして能く之(これ)を知るを第一義諦と名く。

復次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。

復(また)次に善男子、或は復 法、名有り実有る有り。或は復 法、名有りて実無き有り。善男子、有名無実は即ち是世諦、有名有実は是第一義諦なり。

善男子。如我衆生壽命知見養育丈夫作者受者。熱時之炎乾闥婆城龜毛兎角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。

善男子、我衆生の寿命知見、養育丈夫、作者受者、熱時の炎、乾闥婆城、亀毛兎角、旋火の輪、諸陰界入の如き、是を世諦と名け、苦集滅道(四諦)を第一義諦と名く。

善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。

善男子、世法に五種有り。一には名世、二には句世、三には縛世、四には法世、五には執著世なり。

善男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍。如是等物是名名世。云何句世。四句一偈。如是等偈是名句世。云何縛世。捲合繋結束縛合掌。是名縛世。云何法世。如鳴椎集僧嚴鼓誡兵吹貝知時。是名法世。云何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩横佩身上便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。 善男子。如是名爲五種世法。

善男子、云何が名世なる。男女、瓶衣、車乗、屋舎、是の如き等の物、是を名世と名く。云何が句世なる。四句一偈、是の如き等の偈、是を句世と名く。云何が縛世なる。捲合繋結、束縛合掌、是を縛世と名く。云何が法世なる。椎を鳴らして僧を集め、鼓を厳(かざ)りて兵を誡め、貝を吹きて時を知らしむが如き、是を法世と名く。云何が執著世なる。遠人を望む染衣の者有り、想を生じて執著して是沙門にして婆羅門に非ずと言ふ。結縄を身上に横へ佩(お)ぶる有るを見れば、便ち念を生じて、是婆羅門にして沙門に非ずと言ふが如きなり。是を執著世と名く。

善男子、是の如きを名けて五種の世法と為す。 善男子。若有衆生於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。

善男子、若し衆生、是の如き等の五種の世法に於いて、心顛倒無く、実の如くして知る有らば、是を第一義諦と名く。復次に善男子、若は焼、若は割、若は死、若は壊、是を世諦と名く。焼無く、割無く、死無く、壊無し、是を第一義諦と名く。

復次善男子。有八苦相名爲世諦。無生・無老・無病・無死。無愛別離・無怨憎會・無求不得・無五盛陰。是名第一義諦。

復次に善男子、八苦相有るを名けて世諦と為す。生無く、老無く、病無く、死無く、愛別離無く、怨憎会無く、求不得無く、五盛陰無し、是を第一義諦と名く。

復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收刈時復名刈者。或作飮食名作食者。若治材木則名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是。其實是一而有多名。依因父母和合而生。名爲世諦。十二因縁和合生者。名第一義諦。

復次に善男子、譬へば一人の多く能くする所有り。若し其走る時は則ち走者と名け、若し収め刈る時は復刈者と名け、或は飲食を作さば作食者と名け、若し材木を治すれば則ち工匠と名け、金銀を鍛ふる時は金銀師と言ふ。是の如く一人に多くの名字有るが如く、法も亦是の如し。其の実は是一にして多名有り。父母の和合に依因(よ)りて生ずるを名けて世諦と為し、十二因縁の和合して生ずる者を第一義諦と名く。

文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實諦其義云何。

文殊師利菩薩、仏に白して言さく。世尊、言ふ所の実諦は其の義云何。

佛言。善男子。言實諦者名曰眞法。善男子。若法非眞不名實諦。善男子。實諦者無顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虚妄。若有虚妄。不名實諦。

仏の言はく、善男子、実諦と言ふは名けて真法と曰ふ。善男子、若し法、真に非ざれば実諦と名けず。善男子、実諦は顛倒無し。顛倒無ければ乃ち実諦と名く。善男子、実諦とは虚妄有ること無し。若し虚妄有らば実諦と名づけず。

→行巻一乗海釈引文(85)

善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者　不名實諦。　善男子。實諦者是佛所説。非魔所説。若是魔説　非佛説者　不名實諦。善男子。

善男子、実諦は名づけて大乗といふ。大乗にあらざるは実諦と名づけず。善男子、実諦はこれ仏の所説なり。 魔の所説にあらず。もしこれ魔説は仏説にあらざれば、実諦と名づけず。善男子、

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→信巻至心釈引文(26)

實諦者一道清淨無有二也。

実諦は一道清浄にして二つあることなし。

｛行巻はここまで｝▲▼

善男子。有常有樂有我有淨。是則名爲實諦之義。文殊師利白佛言。世尊。若以眞實爲實諦者。眞實之法即是如來虚空佛性。若如是者如來虚空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有道有諦有實。

善男子。如來非苦非諦是實。虚空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。 文殊師利。所言苦者爲無常相　是可斷相。是爲實諦。如來之性　非苦非無常非可斷相。是故爲實。虚空佛性亦復如是。復次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名爲苦亦名無常是可斷相。是爲實諦。

善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故爲實。虚空佛性亦復如是。
善男子。所言滅者　名煩惱滅。亦常無常。二乘所得　名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法。是爲實諦。
善男子。如來之性　不名爲滅。能滅煩惱　非常無常。不名證知。常住無變。是故爲實。虚空佛性亦復如是。
善男子。道者能斷煩惱　亦常無常是可修法。是名實諦。如來非道　能斷煩惱非常無常。非可修法常住不變。是故爲實。虚空佛性亦復如是。

復次善男子。

言眞實者　即是如來。如來者　即是眞實。眞實者即是虚空。虚空者即是眞實。眞實者即是佛性。佛性者即是眞實。

真実といふはすなはちこれ如来なり。如来はすなはちこれ真実なり。真実はすなはちこれ虚空なり。虚空はすなはちこれ真実なり。真実はすなはちこれ仏性なり。仏性はすなはちこれ真実なり。

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文殊師利。有苦有苦因　有苦盡　有苦對。如來非苦乃至非對。是故爲實不名爲諦。虚空佛性亦復如是。苦者有爲有漏無樂。如來非有爲非有漏湛然安樂。是實非諦。文殊師利白佛言。世尊。如佛所説。不顛倒者名爲實諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者云何説言無有顛倒名爲實諦。一切顛倒不名爲實。

佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸衆生有顛倒心。名爲顛倒。
善男子。譬如有人不受父母尊長教勅。雖受不能隨順修行。如是人等名爲顛倒。如是顛倒非不是苦。即是苦也。

文殊師利言。如佛所説。不虚妄者即是實諦。若爾者當知虚妄則非實諦。

佛言。善男子。一切虚妄皆入苦諦。如有衆生欺誑於他。以是因縁墮於地獄畜生 餓鬼。如是等法名爲虚妄。如是虚妄非不是苦即是苦也　聲聞縁覺諸佛世尊。遠離不行故名虚妄。如是虚妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。文殊師利言。如佛所説。大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則爲不實。

佛言。文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞縁覺斷諸煩惱則名爲實。無常不住是變易法名爲不實。文殊師利言。如佛所説。若佛所説名爲實者。當知魔説則爲不實。世尊。如魔所説聖諦攝不。

佛言。文殊師利。魔所説者二諦所攝。所謂苦集凡是一切非法非律。不能令人而得利益。終日宣説亦無有人見苦斷集證滅修道。是名虚妄。如是虚妄名爲魔説。

文殊師利言。如佛所説。一道清淨無有二者。諸外道等亦復説言。我有一道清 淨無二。若言一道是實諦者。與彼外道有何差別。若無差別不應説言一道清淨。

佛言。善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中而生果想。於非因中而生因想。以是義故。彼無一道清淨無二

文殊師利言。如佛所説。有常有我有樂有淨是實義者。諸外道等應有實諦佛法中無。 何以故。諸外道輩亦復説言。諸行是常。云何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常而作業者於此已滅。誰復於彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因縁故名爲常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二倶無常。若無常者誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行實非無常。世尊。繋心專念亦名爲常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失。是故爲常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因縁一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名爲常。有人先見他人手足頭項等相。後時若見便還識之。若無常者本相應滅。世尊。諸所作業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名爲常。
世尊。算數之法從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故爲常。世尊。如讀誦法誦一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦増長因縁。故名爲常。世尊。瓶衣車乘如人負＊債。大地形相山河樹林。藥木草葉衆生治病。皆悉是常亦復如是。
世尊。一切外道皆作是説諸行是常。若是常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。云何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毘紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令衆生生求望故。飢者求食渇者求飮。寒者求温熱者求涼。極者求息病者求差。欲者求色。若無樂者彼何縁求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言。施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦。衣服飮食臥具醫藥。象馬車乘末香塗香。衆花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。爲我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。

有諸外道復作是言。以因縁故當知有 樂。所謂受樂者。有因縁故名爲樂觸。若無 樂者何得因縁。如無兎角則無因縁。有 樂因縁則知有樂。世尊。有諸外道復作是 言。上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。 中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以 有如是上中下故。當知有樂。世尊。有諸 外道復言有淨。何以故。若無淨者不應起 欲。若起欲者當知有淨。又復説言。金銀珍 寶琉璃頗梨車馬瑙珊瑚眞珠璧玉珂貝。 流泉浴池飮食衣服。花香＊末香塗香燈燭之 明。如是等物悉是淨法。復次有淨。謂五陰 者即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸仙阿羅 漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之爲淨。 世尊。有諸外道復言有我。有所覩見能造 作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師 之身。以見輪繩定知其家必是陶師。我亦 如是。眼見色已必知有我。若無我者誰能 見色。聞聲乃至觸法亦復如是。復次有我 云何得知。因相故知。何等爲相。喘息視眴 壽命役心。受諸苦樂貪求瞋恚。如是等法 悉是我相。是故當知必定有我。復次有我 能別味故。有人食果見已知味。是故當知 必定有我。復次有我云何知耶。執作業故。 執鐮能刈執斧能斫。執瓶盛水執車能御。 如是等事我執能作。是故當知必定有我。 復次有我云何知耶。即於生時欲得乳哺。 乘宿習故。是故當知必定有我。復次有 我云何知耶。和合利益他衆生故。譬如瓶 衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊。如是等物 若和合者則有利益。此内五陰亦復如是。眼 等諸根有和合故則利益我。是故當知必 定有我。復次有我云何知耶。有遮法故。如 有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若 有遮者則知有我。是故當知必定有我。復 次有我云何知耶。伴非伴故。親與非親非 是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦 非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非 子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法爲伴 非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等 種種説有常樂我淨。當知定有常樂我淨。 世尊。以是義故。諸外道等亦得説言我有 眞諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常 有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。 何以故。迷於生死離一切智大導師故。如 是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是 諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是 諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠 離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以 故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪 著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外 道雖欲往至正解脱中。而持戒足不成就 故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因 縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其 所行未能遠離諸苦因縁。是諸外道雖爲 四大毒蛇所纒。猶行放逸不能謹愼。是諸 外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常 熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸 煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸 外道方於未來。當渉無邊險遠之路。而不 知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲 婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外 道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道 常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。 是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於中 生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。 是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大 智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮諸 欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復 遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸 行常。諸行若常無有是處

大般涅槃經卷第十二

聖行品之下

大般涅槃經卷第十三

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　聖行品之下

善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是諸外道無有一法不從縁生。

善男子、我、諸行悉く皆な無常と観ず。云何んが知るや。因縁を以ての故なり。若し諸法縁より生する者有らば、則ち無常と知る。是の諸の外道、一法の縁より生ぜざる有ること無し。

善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色。非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。

善男子、仏性は無生無滅、無去無来なり。過去に非ず未来に非ず現在に非ず、因の所作に非ず無因の作に非ず、作に非ず作者に非ず、相に非ず無相に非ず、有名に非ず無名に非ず、名に非ず色に非ず。長に非ず短に非ず、陰界入の摂持する所に非ず。是の故に常と名づく。

善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。 善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道　不見佛性如來及法。是故外道所可言説。悉是妄語無有眞諦。

善男子、仏性は即ち是れ如来、如来は即ち是れ法、法は即ち是れ常なり。

善男子、常とは即ち是れ如来、如来は即ち是れ僧、僧は即ち是れ常なり。

是の義を以つての故に因より生ずる法は、名づけて常と為さず。是の諸の外道は、一法の因より生ぜざる有ること無し。善男子、是の諸の外道は、仏性、如来。及び法を見ず。是の故に外道の言説すべき所は、悉く是れ妄語にして真諦有ること無し。

諸凡夫人先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知其實非是常也。

諸の凡夫人、先に瓶衣、車乗、舎宅、城郭、河水、山林、男女、象馬、牛羊を見、後に相い似たるを見れば便ち是れ常と言ふ。当に知るべし、其の実は是れ常に非ざるなり。

→真仏土巻引文(11)

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善男子。一切有爲　皆是無常。虚空無爲　是故爲常。佛性無爲　是故爲常。虚空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無爲者即是常。

善男子、一切有為はみなこれ無常なり。虚空は無為なり、このゆゑに常とす。仏性は無為なり、このゆゑに常とす。虚空はすなはちこれ仏性なり、仏性はすなはちこれ如来なり、如来はすなはちこれ無為なり、無為はすなはちこれ常なり、常はすなはちこれ法なり、法はすなはちこれ僧なり、僧はすなはち無為なり、無為はすなはちこれ常なり。

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善男子。有爲之法　凡有二種。色法非色法。非色法者　心心數法。色法者地水火風。 善男子。心名無常。何以故。性是攀縁相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異。是故無常。 善男子。色境界異乃至法境界異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異。是故無常。 善男子。心若常者眼識應獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異 則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已計之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至意識異亦如是。

復次善男子。壞諸行因縁 異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空 無我心異。心若常者應常修無常。尚不得 觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是 義故。外道法中不能攝取常樂＊我淨。善男 子。當知心法必定無常。

復次善男子。心性異 故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。 諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家 心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應 心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲 相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一 切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑 相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦 異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。 所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶 念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀 誦不應増長。復次善男子。心若常者不應 説言已作今作當作。若有已作今作當作。當 知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨 親非怨非親。心若常者則不應言我物他物 若死若生。心若常者雖有所作不應増長。 善男子。以是義故。當知心性各各別異。有 別異故當知無常。善男子。我今於此非色 法中。演説無常其義已顯。復當爲汝説色 無常。是色無常本無有生。生已滅故。内身 處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸 牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色 法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而變。歌 羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。 諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。 乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。 牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。 内味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外 味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。 乃至老時力異。歌羅邏時状貌異。乃至老時 状貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報 亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。 所謂内色壞已還合故知無常。外＊諸樹木亦 壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次 第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果 子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅 時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅 時異故知無常。凡夫無智見相似生計以 爲常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。 若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是 事。於彼已答 復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂 色非色。色非我也。何以故。可破可壞可 裂可折。生増長故。我者不可破壞裂折 生長。以是義故知色非我。非色之法亦復 非我。何以故。因縁生故。善男子。若諸外道 以專念故知有我者。專念之性實非我也。 若以專念爲我性者。過去之事則有忘失。 有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以 憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如 説見人手有六指。即便問言。我先何處共 相見耶。若有我者不應復問。以相問故定 知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有 我者。善男子。以有遮故定知無我。如言 調達終不發言非調達也。我亦如是。若定 是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以 遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男 子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴 故應無有我。有法無伴。所謂如來虚空佛 性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無 我。復次善男子。若諸外道以名字故知有 我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字 富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我 實不可殺。假名殺我。亦如短人名爲長 者。以是義故定知無我。復次善男子。若諸 外道以生已求乳知有我者。善男子。若有 我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。 以是義故定知無我。復次善男子。一切衆 生於三法中悉有等智。所謂婬欲飮食恐 怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相 貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故 亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不 覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴 知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如 來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不 苦不樂不貪不恚不癡不行。＊如來如是 眞實有我。復次善男子。若諸外道以見他食 果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故 見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲 非哭非笑。非臥非起非飢非飽。以是義 故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒 無慧方便。不能了達常與無常･苦樂･淨不 淨･我無我。壽命非壽命･衆生非衆生･實非實 有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常 樂＊我淨。而實不知常樂＊我淨。如生盲人不 識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色 白如貝育人復問。是乳色者如貝聲耶。答 言不也。復問貝色爲何似耶。答言猶稻米 末。盲人復問。乳色柔軟如稻米＊末耶。稻 米＊末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復 言。彼稻米＊末冷如雪耶。雪復何似。答言猶 如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喩。終 不能得識乳眞色。是諸外道亦復如是。終 不能識常樂＊我淨。善男子。以是義故。我 佛法中有眞實諦。非於外道 文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨 般涅槃。方更轉於無上法輪。乃作如是分 別眞諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如 來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變 不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿 耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我 即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。 我即聲聞聲聞即是我所。我能説法令他聽 受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是 計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作 如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身 意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦 如是。我即是地地即是我所。水火風等亦 復如是。善男子若有人言。我即是信信是 我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅 蜜檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸波 羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅 蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波 羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即 是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是 我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤 四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如 是。善男子。如來終不作如是計。是故如來 不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。云 何説言佛轉法輪。是故汝今不應説言如 來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼縁 色縁明縁思惟因縁和合得生眼識。善男 子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不 念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能 自生。善男子。如是等法因縁和合得名爲 見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七 助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒脣 口言語音聲。爲憍陳如初始説法。名轉法 輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。 若不轉者即名爲法。法即如來。善男子。譬 如因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火。 燧亦不言我能生火。鑚手＊牛糞各不念言 我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。 因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦 復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者 是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。 善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩 因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥 乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言 我能自出。衆縁和合故得出酥。如來亦爾。 終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是 則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男 子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時 因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我 能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙牙 亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我 轉法輪。善男子。若不作者是則名爲轉正 法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓 因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言 我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能 自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉 法輪善男子。轉法輪者名爲不作。不作者即 轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪 者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。 善男子。虚空非生非出非作非造非有爲 法。如來亦爾。非生非出非作非造非有爲 法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非 造非有爲法。善男子。諸佛世尊語有二種。 一者世語。二出世語。善男子。如來爲諸聲 聞縁覺説於世語。爲諸菩薩説出世語。善 男子。是諸大衆復有二種。一者求小乘。二 者求大乘。我於昔日波羅㮈城爲諸聲聞 轉于法輪。今始於此拘尸那城。爲諸菩薩 轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上 根。爲中根人。於波羅㮈轉於法輪。爲上根 人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘尸那 城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不 爲轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。 求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。 於波羅㮈爲中精進轉於法輪。今於此 間拘尸那城爲上精進轉大法輪。復次善 男子。我昔於彼波羅㮈城初轉法輪。八萬 天人得須陀洹果。今於此＊間拘尸那城。八 十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 復次善男子。波羅㮈城大梵天王稽首請我 轉於法輪。今於此＊間拘尸那城。迦葉菩薩 稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於 彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無我。 今於此＊間拘尸那城轉法輪時説常樂 我淨 復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪 時。所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那 城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恒 河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復 如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆 悉名爲轉法輪也。善男子。譬如聖王所有 輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令 安隱。善男子。諸佛世尊凡所説法亦復如是。 無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令 生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能 消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一 切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖 王所有輪寶上下迴轉。如來説法亦復如是 能令下趣諸惡衆生上生人天乃至佛道。 善男子。是故汝今不應讃言如來於此更 轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於 此義非爲不知。所以問者。爲欲利益諸 衆生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛 如來境界。非是聲聞縁覺所及。爾時世尊 告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘 大涅槃經所行聖行 葉迦菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖 行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名爲 聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁 覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於 此大般涅槃。而作如是開示分別演説其 義。以是義故名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩 薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。 是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所 畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏 地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不 畏惡道地獄畜生餓鬼。

善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁。
善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地名無所畏。
善男子。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。
善男子。得無垢三昧能壞地獄有。
得無退三昧能壞畜生有。
得心樂三昧能壞餓鬼有。
得歡喜三昧能壞阿修羅有。
得日光三昧能斷弗婆提有。
得月光三昧能斷瞿耶尼有。
得熱炎三昧能斷欝單越有。
得如幻三昧能斷閻浮提有。
得一切法不動三昧能斷四天處有。
得難伏三昧能斷三十三天處有。
得悦意三昧能斷炎摩天有。
得青色三昧能斷兜率天有。
得黄色三昧能斷化樂天有。
得赤色三昧能斷他化自在天有。
得白色三昧能斷初禪有。
得種種三昧能斷大梵王有。
得雙三昧能斷二禪有。
得雷音三昧能斷三禪有。
得澍雨三昧能斷四禪有。
得如虚空三昧能斷無想有。
得照鏡三昧能斷淨居阿那含有。
得無礙三昧能斷空處有。
得常三昧能斷識處有。
得樂三昧能斷不用處有。
得我三昧能斷非想非非想處有。

善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。 善男子。如是二十五三昧名諸三昧王。
善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三千大千世界所有衆生心之所念。亦悉能知。
欲以三千大千世界所有衆生内於己身一毛孔中。隨意即能。亦令衆生無迫迮想。若欲化作無量衆生悉令充滿三千大千世界中者。亦能隨意。欲分一身以爲多身復合多身以爲一身。雖作如是心無所著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩薩得住是自在地。得自在力隨欲生處即得往生。
善男子。譬如聖王領四天下隨意所行無能障＊礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處若欲生者隨意往生。
善男子。菩薩摩訶薩若見地獄一切衆生有可化令住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因縁故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩訶薩所可成就。如是功徳無量無邊。百千萬億尚不可説。何況諸佛所有功徳而當可説

爾時衆中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大威徳成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪合掌白佛言。

爾の時に衆中に一菩薩有り。名けて無垢藏王と曰ふ。大威徳有りて神通を成就し、大總持を得、三昧具足し無所畏を得たり。即ち座より起ち偏袒右肩し右膝著地して、長跪合掌し佛に白して言さく。

世尊。如佛所説。諸佛菩薩所可成就。功徳智慧無量無邊。百千萬億實不可説。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。

世尊、佛の所説の如く、諸佛菩薩の成就すべき所の、功徳智慧、無量無邊百千萬億、實に説くべからずとは、我が意に猶お謂(おも)ふ。故(なお)是の大乘經典に如かず。何を以ての故に。是の大乘方等經の力に因る。故に能く諸佛世尊、阿耨多羅三藐三菩提を出生す。

時佛讃言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所説。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功徳。欲比是經不得爲喩。百倍千倍百千萬億倍。乃至算數譬喩所不能及。

時に佛、讃じて言はく、善哉善哉、善男子、是くの如し是の如し。汝の説く所の如し。是の諸の大乘方等經典は、復た無量の功徳を成就すと雖ども、是の經に比せんと欲せば喩を爲すことを得ず。百倍、千倍、百千萬億倍、乃至算數譬喩も及ぶこと能わざる所なり。

→真仏土巻引文(11-2)

善男子。譬如從牛出乳　從乳出酪　從酪出生酥　從生酥出 　熟酥　從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者衆病皆除。所有諸藥悉入其中。

善男子、たとへば牛より乳を出す、乳より酪を出す、酪より生蘇を出す、生蘇より熟蘇を出す、熟蘇より醍醐を出す。醍醐最上なり。もし服することあるものは、衆病みな除こる。所有のもろもろの薬、ことごとくそのなかに入るがごとし。

善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者　喩於佛性。佛性者即是如來。
善男子。以是義故。説言如來所有功徳　無量無邊不可稱計。

善男子、仏もまたかくのごとし。仏より十二部経を出す、十二部経より修多羅を出す、修多羅より方等経を出す、方等経より般若波羅蜜を出す、般若波羅蜜より大涅槃を出す。なほし醍醐のごとし。醍醐といふは仏性に喩ふ。仏性はすなはちこれ如来なり。

善男子、かくのごときの義のゆゑに、説きて〈如来所有の功徳、無量無辺不可称計〉とのたまへり。

▲{梵行品へ続く}大般涅槃経/3#→真仏土巻引文(12)

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃經。猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人爲大愚癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剥皮爲紙刺血爲墨。以髓爲水折骨爲筆。書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。然後爲人廣説其義。
世尊。若有衆生貪著財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當爲其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。

諸行無常偈

爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬尊重供養大乘。 善男子。汝今以此善心因縁。當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣爲大衆演説如是大般涅槃如來佛性諸佛所説祕密之藏。

その時に仏、迦葉菩薩を讃じたまわく、善い哉(かな)善い哉(かな)、汝、はなはだ大乗経典を愛楽す。大乗経を貪ぼり、大乗経を受し、大乗経を味わい、大乗を信敬し尊重し供養す。 善男子、汝、今この善心の因縁を以つて、まさに無量無辺恒河沙等の、諸々の大菩薩の前に在ることを得て、超越して阿耨多羅三藐三菩提を成ずることを得べし。

汝もまた久しからずして、またまさに我が如く、広く大衆の為に、かくの如きの大般涅槃如来仏性諸仏所説の秘密の蔵を演説すべし。

善男子。過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀。其心清淨。不爲外來能生欲想之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞方等名字。

善男子、過去の世に仏日いまだ出でず。我、その時において婆羅門となりて菩薩の行を修し、悉(ことごと)くよく一切外道のあらゆる経論に通達し、寂滅行を修して威儀を具足す。その心、清浄にして、外より来たりてよく欲想の所を生ぜしむるも破壊せられず。瞋恚の火を滅して、常楽我浄の法を受持す。周遍して大乗経典を求索するに、乃至、方等の名字を聞かず。

我於爾時住於雪山。其山清淨流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。衆鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯食諸果。食已繋心思惟坐禪。經無量歳。亦不聞有如來出世大乘經名。

我、そのときに於いて雪山に住す。その山清浄にして流泉、浴池、樹林、薬木その地に充満す。処処の石間に清流水あり、もろもろも香花多くして、周遍厳飾す。衆鳥、禽獣、称計すべからず。甘果滋繁にして種別計りがたし。

また無量の藕根、甘根、青木、香根あり。我、その時において、独りその中に処し、ただ諸果を食す。食しおわりて心を繋けて思惟坐禅す。無量歳を経(ふ)るに、また如来の出世大乗経の名あるを聞かず。

善男子。我修如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大驚怪即共集會。各各相謂而説偈言　各共相指示 清淨雪山中。

善男子。我、かくの如きの苦難行を修するの時、釈提桓因等、諸天人、心、大いに驚怪してすなわち共に集会し。おのおの相ひ謂つて偈を説きて言さく、

各共相指示 清浄雪山中

おのおのあひ指示す、清浄雪山中、

寂靜離欲主 功徳莊嚴王

寂静離欲の主、功徳荘厳王、

以離貪瞋慢 永斷諸愚癡

貪・瞋・慢を離れるをもって　永く諸々の愚痴を断ず。

口初未曾説　麁惡等語言

口、初(すべ)て未だ曾(か)つて　麁悪等の語言を説かず。

爾時衆中有一天子　名曰歡喜。復説偈言

その時に、衆中に一(ひとり)の天子あり。名を歓喜といふ。また偈を説きて言(もう)さく、

如是離欲人　清淨勤精進

かくの如き離欲の人、清浄に勤めて精進す。

將不求帝釋　及以諸天耶

まさに帝釈および以つて諸天を求めずや、

若是求道者 修行諸苦行

もしこれ求道者ならば、諸々の苦行を修行せん。

是人多欲求 帝釋所坐處

この人、多くは帝釈の所坐の処を求めんと欲す。

爾時復有一仙天子。即爲帝釋而説偈言

その時に、また一の仙天子あり。すなわち帝釈の為に偈を説きて言さく、

天主憍尸迦　不應生此慮

天主憍尸迦、 この慮(おもんぱか)り生ずべからず、

外道修苦行　何必求帝處

外道苦行を修す、何ぞ必ず帝処を求めん。

説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。 而修種種無量苦行。

この偈を説きおわりてまた是の言を作(な)さく、憍尸迦(きょうしか)、世に大士あり。衆生の為の故に己の身を貪らず。諸々の衆生を利益せんと欲するが為の故に、 種種無量の苦行を修す。

如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。

かくの如きの人、生死中の諸々の過咎を見るが故に、たとひ珍宝のこの大地、諸山、大海に満つるを見るとも、貪著を生ぜず、涕唾を視(み)るが如し。

如是大士　棄捨財寶所　愛妻子頭目髓腦手足支節　所居舍宅象馬車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。

かくの如きの大士、財宝、所愛の妻子、頭目髄脳、手足支節、所居の舎宅、象馬車乗、奴婢僮僕を棄捨し、また天上に生ずることを願求せず。

唯求欲令一切衆生　得受快樂。如我所解。如是大士清淨無染衆結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。

ただ一切衆生をしてして、快楽を受くるを得せしめんことを求めんと欲す。我が解する所の如きは、かくの如きの大士、清浄にして染なく衆結永く尽く。ただ阿耨多羅三藐三菩提を求めんと欲するならん。

釋提桓因　復作是言。如汝言者　是人則爲攝取一切世間衆生。

釈提桓因、またこの言を作さく、汝が言(ことば)の如きは、この人、則ち一切世間の衆生を摂取せんが為なり。

大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。

大仙、もしこの世間に仏樹あらば、よく一切の諸天、世人および阿修羅の煩悩の毒蛇を除く。

是諸衆生　住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。

この諸々の衆生、この仏樹の陰涼の中に住すれば、煩悩の諸毒ことごとく消滅することを得。

大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無 量熾然煩惱。如是之事實爲難信。

大仙、この人、もしまさに未来世の中、善逝と作(な)らば、我ら、ことごとくまさに無量熾然の煩悩を滅することを得べし。かくの如きの事、実に信じ難きとなす。

何以故。無量百千諸衆生等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微縁於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。

何をもっての故に。無量百千の諸々の衆生等、阿耨多羅三藐三菩提心を発せども、少微縁を見れば阿耨多羅三藐三菩提に於いて即便(すなわち)動転す。

如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心。亦復如是　難發易壞。

水中の月の、水動ずれば則ち動ずるが如し。なおし書像の成じ難く壊(え)し易(やす)きが如し。菩提の心も、またまた、かくの如く、発し難く壊し易(やす)きが如し。

大仙。如有多人　以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。

大仙、多人ありて諸々の鎧仗を以つて牢(かた)く自から荘厳し、すすんで賊を討たんと欲するに、陣に臨みて恐怖すれば、則便(すなわち)退散するが如し。

無量衆生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐怖即便退散。

無量の衆生も、またまたかくの如し。菩提心を発(おこ)して牢(かた)く自から荘厳すれども、生死の過を見て心に恐怖を生じ、即便　退散す。

大仙。我見如是　無量衆生　發心之後　皆生動轉。是故我今　雖見是人修於苦行　無惱無熱住於險道其行清淨。未能信也。

大仙、我、かくの如く無量の衆生発心の後、みな動転を生ずるを見る、この故に我れ今、この人苦行を修して悩無く熱無く険道に住して、その行清浄なるを見ると雖も、いまだ信じること能(あた)はざるなり。

我今　要當自往試之　知其實能堪任荷負　阿耨多羅三藐三菩提　大重擔不。大仙。猶如車有二輪　則能載用。鳥有二翼　堪任飛行。是苦行者　亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智　當知則能堪任荷負　阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。

我、今、かならず、まさに自ら往いてこれを試みて、この実によく阿耨多羅三藐三菩提の大重担を荷負するに堪任するやいなやを知るべし。

大仙、なおし車、二輪あらば則ち、よく載用し、鳥、二翼あらば飛行に堪任するが如し。この苦行者もまたかくの如し。

我、その禁戒を堅持するを見ると雖も、いまだ、その人に深智有りやいなを知らず。もし深智あらばまさに知るべし、則ちよく阿耨多羅三藐三菩提の重担を荷負するに堪任せん。

大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如菴羅樹花多果少。衆生發心。乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝倶往試之。大仙。譬如眞金三種試已乃知其眞。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是

大仙、譬えば魚母の多く胎子あれど、成就するものは少きが如く、菴羅樹の花多く、果(このみ)少なきが如し。衆生心を発すは、すなわち無量あれども、その成就に及びては少くして言ふに足らず。大仙、我、まさに汝と倶(とも)に往(ゆ)いて、これを試(こころ)むべし。大仙、譬えば真金の三種試み已りて、すなわちその真を知るが如し。焼・打・磨を謂(い)ふ。彼の苦行者を試むるも、またまさに、かくの如くなるべし。

爾時釋提桓因。自變其身作羅刹像形甚可畏。下至雪山去　其不遠而便立住。是時羅刹心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所説半偈

その時、釈提桓因、自からその身を変じて羅刹の像と作(な)る。形、はなはだ畏るべし。雪山に下り至り、その去ること遠からずして、便(すなわ)ち立住す。この時に羅刹、心に畏るる所なく、勇健あたり難し。弁才次第その声、清雅なり。過去仏の所説の半偈を宣(の)ぶ。

諸行無常 是生滅法

諸行(しょぎょう)は無常(むじょう)なり、これ生滅の法なり。

説是半偈已　便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踊躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渇乏人遇清冷水。如爲怨逐忽然得脱。如久繋人卒聞得出。 亦如農夫炎旱値雨。亦如行人還得歸家人見已生大歡喜。

この半偈を説き已りて、すなわちその前に住す。所現の形貌はなはだ怖畏すべし。顧眄して遍く視て四方を観る。

この苦行者、この半偈を聞きて心に歓喜を生ず。譬へば估客の険難の処に於いて夜行して伴を失ひ、恐怖推索して還(ふた)たび同侶に遇ふ、心に歓喜を生じて踊躍はかり無きが如し。また、久病の未だ良医、瞻病、好薬に遇はず、後に卒(たちまち)にこれを得るが如し。

人の海に没して卒に船舫に遇ふが如く、渇乏人の清冷なる水に遇ふが如く、怨の為に逐われ、忽然として脱することを得るが如く、久しく繋れた人、卒に出づずることを得るを聞くが如し。また農夫の炎旱に雨に値(あ)ふが如く、また行人の還(ふた)たび帰り得て家人、見已りて大歓喜を生ずるが如し。

善男子。我於爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從座起以手擧髮。四向顧視而説是言。向所聞偈誰之所説。爾時亦更不見餘人。唯見羅刹即説是言。誰開如是解脱之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉衆生無上道味。無量衆生沈生死海。 誰能於中作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所纒。誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。猶如半月漸開蓮花。

善男子、我、その時に於いて、この半偈を聞き、心中に歓喜することも、またまたかくの如し。即ち座より起(た)ち手を以つて髪を挙げ、四向を顧視してこの言を説く。向(さき)に聞く所の偈、誰の説く所ぞ。

その時に、更に余人を見ず、ただ羅刹を見る。即ちこの言を説かく。誰かかくの如きの解脱の門を開き、誰かよく諸仏の音声を雷震す。誰か生死睡眠の中に於いて、独り覚寤して、かくの如きの言を唱ふ。誰かよくここに於いて生死饑饉(けきん)の衆生に無上の道味を示道す。無量の衆生、生死の海に沈む、 誰かよく中に於いて大船師と作(な)る。この諸の衆生、常に煩悩の為に重病に纒はる所なり。誰か能く中に於いて為に良医と作る。この半偈を説き我が心を啓悟す。なおし半月のようやく蓮花を開くが如し。

善男子。我於爾時更無所見。唯見羅刹。復作是念。將是羅刹説是偈耶。覆生疑惑。非其説耶。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能説此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生水。

善男子、我この時に於いて更に見る所無く、唯だ羅刹を見る。また是の念を作さく、はた是の羅刹の是の偈を説くや。覆(かさ)ねて疑惑を生ず。其の説に非ずや。何を以つての故に、是の人形容はなはだ怖畏すべし。もし是の偈句を聞くことを得る者有らば、一切の恐怖、醜陋即ち除かん。何ぞ此の人形貌かくの如くにして能く此の偈を説くこと有らんや。火中蓮花を出だすべからず、日光中冷水を生だすに非ず。

善男子。我於爾時復作是念。我今無智。而此羅刹或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是羅刹所。作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所説半偈。 大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量衆生。常爲諸見羅網所覆。終身於此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄所説空義。

善男子、我その時に於いてまた是の念を作さく。我、今無智、しかも此の羅刹、或いは能く過去の諸仏を見ることを得、諸仏の所に従ひて是の半偈を聞くことを得。我今まさに問ふべし。即便(すなわち)前(すす)んで是の羅刹の所に至り、是の如きの言を作さく、善い哉大士、汝、何れの処に於いてか是の過去の離怖畏者の説く所の半偈を得。

大士、また何の処に於いて是の如きの半如意珠を得。大士、是の半偈の義すなわち是れ過去、未来、現在の諸仏世尊の正道なり。一切世間の無量の衆生、常に諸見の羅網の為に所覆せられ。終身此の外道の法中に於いて、初(すべ)て是の如きの出世十力世雄所説の空義を聞くことを得ず。

善男子。我聞是已。即答我言。大婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渇苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力能飛行虚空。至欝單越乃至天上。處處求食亦不能得。以是義故我説是語。

善男子、我是れを聞(問)い已るに、即ち我に答へて言く。大婆羅門、汝、今我に是の義を問ふべからず。何を以つての故に、我食せざる来(このか)た、已に多日を経たり。処処に求索するに了(つい)に得ること能はず。飢渇苦悩、心乱謬語す。我本心の知る所に非ざるなり。我、今力能く虚空に飛行して欝単越に至り乃至天上、処処に食を求むるにしかも得ること能わず。是の義を以つての故に我是の語を説く。

善男子。我時即復語羅刹言。大士。若能爲我説是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。汝所説者名字不終義亦不盡。以何因縁不欲説耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可盡也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法已。心生驚疑。汝今幸可爲我除斷。説此偈竟我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定爲飢苦所逼實不能説。

善男子、我、時に即ちまた羅刹に語りて言はく。大士、もし能く我が為に是の偈を説き竟(おわ)らば、我まさに終身、汝の弟子と為るべし。大士、汝の説く所の者は名字終らず、義もまた尽さず、何の因縁を以つてか説くことをを欲せざるや。それ財施は則ち竭尽有り。法施の因縁尽すべからざるなり。法施は尽くること無く、利益する所 多し。我、今此の半偈の法を聞き已りて。心に驚疑を生ず。汝、今幸(ねがは)くは我が為に除断すべし。此の偈を説き竟(おわ)らば、我まさに終身汝の弟子と為るべし。羅刹、答へて言く。汝、智太(はなは)だ過ぐ。但だ自ら身を憂いて、都て念を見ず、今、我定んで飢苦の為に所逼せられ、実に説くこと能はず。

我即問言。汝所食者爲是何物。羅刹答言。汝不足問。我若説者令多人怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不説。

我、即ち問いて言はく、汝の食する所の者、是れ何物と為す。羅刹答えて言はく。汝問ふに足らず。我もし説かば人を多く怖れしむ。我また問いて言はく、此の中、独処して更に人有ること無し。我、汝を畏れず何が故に説かざる。

羅刹答言。我所食者唯人暖肉。其所飮者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福徳。兼爲諸天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。我復語言。汝但具足説是半偈。 我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設命終如此之身無所復用。當爲虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今爲求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅刹答言。誰當信汝如是之言。爲八字故棄所愛身。

羅刹答へて言く、我食する所は唯だ人の暖肉なり、其の飲む所は唯だ人の熱血なり。自ら我 薄福、唯だ食すは此を食すのみ。周遍して求索するに、困(よ)りて得ること能はず。世、多人と雖ども皆福徳有り、兼ねて諸天に守護せらる。しかも我、力無くして殺すことを得ること能わず。善男子、我また語りて言はく、汝ただ具足して是の半偈を説け、我、偈を聞き已りてまさに此の身を以つて奉施供養すべし。大士、我たとひ命終すとも、此の身また用ふる所無きが如し。まさに虎狼、鵄梟、鵰鷲の噉食する所にて、然もまた一毫の福も得ざるべし。我、今、阿耨多羅三藐三菩提を求むるが為に、不堅身を捨て以つて堅身に易(か)ふ。羅刹答へて言はく、誰かまさに汝の是の如きの言、八字の為の故に所愛の身を棄つるを信ずべき。

善男子。我即答言。汝眞無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦如是捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等爲欲利益無量衆生修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利衆生者。亦能證我爲八字故捨於身命。 羅刹復言。汝若如是　能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其餘半偈。

善男子、我、即ち答へて言はく、汝、真に無智なり。譬へば人有りて、他に瓦器を施こして七宝の器を得んが如し。我もまた是の如し。不堅身を捨てて金剛身を得。汝、誰かまさに信ずべしと言ふ。我、今 証有り。大梵天王、釈提桓因及び四天王、能く是の事を証せん。また天眼有る諸菩薩等、無量の衆生を利益せんと欲するが為に、大乗を修行して六度を具す者もまた能く証知せん。また十方の諸仏世尊の衆生を利する者有り。また能く我、八字の為の故に身命を捨つるを証せん。 羅刹また言く、汝もし是の如く能く身を捨つれば、諦かに聴け諦かに聴け。まさに汝が為に其の余の半偈を説くべし。

善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜即解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善爲我説其餘半偈令得具足。羅刹即説

善男子、我その時に於いて是の事を聞き已りて心中歓喜し即ち己身所著の鹿皮を解きて、此の羅刹の為に法座を敷置して、白して言さく、和上、願はくは此の座に坐せ。我、即ち前に於いて叉手長跪して是の言を作さん。唯だ願はくは和上、善く我が為に其の余の半偈を説きて具足を得しめよ。羅刹即ち説きて

生滅滅已 寂滅爲樂

生滅 滅し已りて、寂滅を楽と為す。

爾時羅刹説是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩　汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若必欲利諸衆生者。時施我身。

その時に羅刹、是の偈を説き已りて、また是の言を作さく、菩薩摩訶薩、汝、今已(すで)に具足の偈義を聞き、汝の所願悉く満足すと為す。もし必ず、諸の衆生を利せんと欲せば、時に我に身を施せ。

善男子。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善哉仁者欲作何事。

善男子、我その時に於いて深く此の義を思ひ、然して後、処処、もしは石、もしは壁、もしは樹、もしは道に此の偈を書写し、即便(すなわち)更に所著の衣裳を繋く。恐らくは其の死後に身体露現せん。即ち高樹に上る。その時に樹神、また我に問いて言はく、善い哉、仁者何の事を作さんと欲す。

善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利益。

善男子、我、時に答へて言はく。我、身を捨てて以て偈価に報いんと欲す。樹神問いて言はく、是の如きの偈は何の利益する所ぞ。

我、時答言。如是偈句乃是過去未来現在諸仏所説開空法道。我為此法棄捨身命。不為利養名聞財宝転輪聖王四大天王釈提桓因大梵天王人天中楽。為欲利益一切衆生故捨此身。

我、時に答へて言はく、是の如きの偈句、乃(すなわち)是れ過去、未來、現在の諸佛所説の開空法道なり。我、此の法の爲に身命を棄捨す。利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中の樂の爲にせず。一切衆生を利益せんと欲するが爲の故に此身を捨つ。

善男子。我捨身時復作是言。願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得 見我爲一偈捨此身命如棄草木。我於爾時説是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虚空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅刹還復釋身。即於空中接取我身安置平地。

善男子。我、捨身の時また是の言を作す。願くは一切の慳惜の人、悉く来りて我の此の身を捨離するを見せしめよ。もし少施貢高を起こす者有らば、また我一偈の為に此の身命を捨つること、草木を棄つる如くなるを見ることを得しめん。我その時に於いて是の語を説き已りて、尋(つい)で即ち身を放ちて自ら樹下に投ず。下、未だ地に至らず。時に虚空の中、種種の声を出す。其の声乃(すなは)ち阿迦尼吒に至る。その時に羅刹 釈の身を還復し、即ち空中に於いて我が身を接取して平地に安置す。

爾時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讃言善哉善哉。眞是菩薩。能大利益無量衆生。欲於無明黒闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。

その時に釈提桓因及び諸の天人、大梵天王、我が足下を稽首し頂礼し讃じて言はく、善い哉善い哉、真に是れ菩薩、能く大いに無量の衆生を利益し、無明黒闇の中に於いて大法炬を然(とも)さんと欲す。我、如来の大法を愛惜するに由るが故に相嬈悩す。唯だ願はくは我が罪咎を懺悔するを聴け。汝、未来に於いて必定して阿耨多羅三藐三菩提を成就せん。願はくは済度せられよ。

爾時釋提桓因及諸天衆頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往昔爲半偈故捨棄此身。以是因縁便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。

その時に釈提桓因及び諸の天衆、我が足を頂礼す。是に於いて辞し去りて忽然として現ぜず。

善男子、我が往昔、半偈の為の故に此の身を捨棄するが如く、是の因縁を以て便ち超越十二劫を足ることを得、弥勒の前に在りて阿耨多羅三藐三菩提を成ず。

善男子。我得如是無量功徳。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。

善男子、我、是の如きの無量の功徳を得たり。皆如来の正法を供養するに由る。

善男子、汝、今もまた爾なり。阿耨多羅三藐三菩提心を発さば、則ち已に無量無辺恒河沙等の諸の菩薩の上に超過す。善男子、是を菩薩、於大乗大般涅槃に住して於聖行を修すと名づく。

大般涅槃經卷第十三

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